淺論《1844年經濟學哲學手稿》中的人類進化思想

王慧

（河套學院，內蒙古巴彥浩特 015000）

人類由大型古猿發展而來，從由四肢行走轉變成兩足直立行走，經歷了早期猿人、晚期猿人、早期智人、晚期智人等幾個階段。關于人類的起源，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中已經有詳細的論述，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》重點討論的是資本主義社會的人類，對于人的形成很多是一帶而過的形容，但在短短的形容中卻可以窺見人類社會發展的內在規律。

1 手稿中關于原始社會和資本主義社會人的進化思想

1.1 手稿中關于原始社會人的進化思想

馬克思在《手稿》中已經明確講道：“人對世界的任何一種人的關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛，——總之，他和個體的一切器官，弄虛作假然形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過自己的對象性關系，即通過自己同對象的關系而對對象的占有，對人的現實的占有。”[1]可見，正是勞動使人的各種感觀得以發展。人從動物發展到類人猿，勞動像神奇的魔法一樣，讓人的腦容量不斷擴大，動物的感觀逐步進化，發展成為人的感覺，在漫長的進化中產生了成為人的一切物質基礎 （感覺器官），并在勞動過程中偶然的發現使人們學會了使用工具。最早的工具——石器逐漸發展起來。在勞動的過程中，男人由于天然的體力優勢，而形成了對女人的統治。這也是一種簡單的分工。“人對人最直接的、自然的、必然的關系是男人對婦女的關系。在這種自然的類關系中，人對自然的關系直接就是人對人的關系。”這似乎有些類似于動物，動物靠自然力的大小決定在群體中的地位，猿人在面對強大的自然面前，崇尚的就是這種天然的、自然的強大，在這里，人類的類意識剛剛萌芽，更多的是作為動物性的存在。當然，在這種原始狀態中，還存在著經驗的統治，老年成員雖然沒有青壯年的強健體魄，但他們更有經驗，他們會把勞動中的知識深深記住，并以此作為自己在群體中立足的根據，這樣簡單的分工就出現了。生產力的提高致使一部分人可以不從事直接的體力勞動，這時最簡單的分工就出現了，有了分工就會有特權階級（這種特權階級是群體中最強大的人或者是最有權威的人），特權者作為最強大的人有機會占有群體勞動的剩余果實 （剩余產品），而當特權階級占有了群體勞動的剩余果實（剩余產品）后，私有財產就逐漸產生了。而當特權階級手里的剩余產品逐漸增多，少數人為了生存或者是一些戰俘為了生存開始成為商品或出賣自己的勞動力時，剝削就產生了，戰爭的不斷擴大，私有產品的日益增多，推動著必須要有強大的武裝力量來保障自己的私有財產，軍隊和國家就逐漸產生了，這就是最初的奴隸制國家。之后的封建社會、資本主義社會都是私有制的產物，為維護自己的私有財產，更多的占有他人的財產的戰爭上演了幾千年，如果就資本主義社會與之前的階級社會有什么不同的話，那就是封建社會更多的是通過政治的爭奪來奪取私有財產，而資本主義社會則更多是用經濟的手段來爭奪私有財產。

1.2 《手稿》中關于資本主義社會人進化的思想

在資本主義社會，存在著資產階級和無產階級這兩大基本階級，剝削采取了更為隱蔽的方式。資本家血腥的進行資本的原始積累，通過占有私有財產，購買特殊的商品——勞動力來為他創造價值，榨取工人的剩余價值，不斷擴大生產然后再利用工人生產的剩余價值來生產更多的剩余價值。馬克思的異化勞動理論就揭示了在資本主義社會中，不僅工人被異化了，變成了物性的存在，資本家也異化了，人和人之間是一種異化的存在，一種敵對和競爭關系而不是一種共生的關系。工人除了感覺自己作為是工人時候是存在的，在其他時候不能感覺到自己的存在，工人把自己的真正本質（勞動）作為一種異己的存在，當他勞動時不感覺自己是人，只有當他滿足自己動物的需要：吃、喝、享樂……時才感覺到自己是人，自己是快樂的，這樣本應該是人類第一需要的勞動就異化了，變成一種奴役人的工具而存在了，而勞動的產品也變成一種異己性的力量統治工人，實質上，人同勞動產品、人同勞動、人與人、人與人的本質之間就都發生了異化。正如馬克思在 《手稿》中談道：“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”由此可見，建立在物性之上的社會意識也只是宣揚、鞏固物性至上的工具，人在資本主義社會也已經發展到一種非人的狀態，一種物性人的階段。

2 《手稿》中人類進化的內在線索

2.1 生產中人們協作程度不斷加深與社會性的逐步喪失

從提高生產力的角度出發，必然要進行分工，而有了分工，人與人就自然地聯系在了一起，人們在生產生活中越來越發現自己離不開他人。如果說原始社會的普遍貧窮促使人們必須進行合作以抵抗大自然的話，那么，隨著人類生產力的不斷進步，這種需要越來越少。進入到封建社會，人們還可能過著相對與世隔絕的日子，但從根本上說是無法脫離社會而存在的。進入到近代，人們生產時的合作更是比比皆是，一個汽車的輪子可能是100個國家的工人一起合作完成的，人們之間的聯系、合作確實是加強了。但值得注意的是，人們在生產這些工具時卻并不是社會的人，而只是動物學意義上的人，區分人社會性的根據不是在不在集體中，而是：是否是作為一個人而活動的。馬克思曾經說“甚至當我從事科學之類的活動即從事一種我只在很多情況下才能同別人進行直接聯系的活動的時候，我也是社會的，因為我是作為人活動的。不僅我的活動所需的材料——甚至思想家用來進行活動的語言——是作為社會的產品給予我的，而且我本身的存在是社會的活動”。相比于人類對于自然的控制，對于資本主義社會的勞動，僅僅是處于一種動物的生存狀態，人類控制自然的能力提高并不與人類的真正進步等同，不能與人的社會性的提高相等同，因為在控制自然的時候，人僅僅是作為一種動物和工具而存在，相反，對于物的不斷增長的欲望，對人之為人的認識的全球范圍的淪喪，是人社會性的喪失。協作與社會性本應該是同一進程的兩個方面，然而在現實中它們卻是相異的，因為分工協作使人變得不完整，變成工具，不是社會性而是動物的屬性成為人的現實屬性。

2.2 物性的逐漸增加與人性復歸

原始社會自身力量的弱小使人們對于自己之外的事物存在的是一種恐懼和敬畏的心理，這時候物是一種外在的強大力量。然而，隨著自然科學的發展，人們對于一些以前看起來是上天的旨意的自然現象做出了合乎科學的解釋，人們對自然界的改造能力以近乎奇跡般的速度提高，但是正像馬克思在異化理論中所講的，人逐漸被物所控制，喪失人性而沉溺于自己的創造物中，沉溺于對物的占有中，這是因為人與人的關系、人與自然的關系就是一種異己的關系。人在對物的控制中實質上也喪失了自身的人性，忽視了人之為人，人性的喪失與物性的提高在資本主義社會達到了最頂峰。

只有到共產主義社會時，“對象性的現實在社會中對人來說到處成為人的本質力量的現實，成為人的現實，因而成為人自己本質力量的現實，一切對象對他來說也就成為他自身的對象化，成為確證和實現他的個性的對象，成為他的對象，就是說對象成為他自身，對象如何對他來說 成為他的對象，這取決于對象的性質以及與之相適應本質力量的性質”[2]，只有對象是人自身時，才能是人的對象，勞動才能不是異己的勞動，成為一種第一需要。可見，只有在共產主義社會，勞動才不是異化的勞動，勞動產品才不是異化的產品，人生產的目的不是謀生，不是為了生產而生產，而是對自身價值的確認，人才能從征服物的魔咒中走出來，人性才得以復歸。

共產主義社會是一個動態的過程，它是對未來社會美好愿望的構想，更是在揭示現今社會和人類歷史后的必然趨勢。這里不講共產主義社會的其他方面，單單是講共產主義社會的人應該是什么樣的狀態。

3 結語

人是構成社會的細胞，共產主義社會是由真正的人組成的社會。“眼睛成為人的眼睛，正像眼睛的對象成為社會的、人的、由人并為了人創造出來的對象一樣。因此，感覺在自己的實踐中直接成為理論家。”“需要和享樂失去了自己的利己主義性質，而自然界推動了自己的純粹的有用性，因為效用成了人的效用”，就是說外物對于我不應該是外物，而是我一部分，所使用的材料是人的材料，勞動是人的勞動，勞動產品是人的勞動產品，正因為都是人的，因而就會以需要為標準進行可再生的生產和分配，不用去無盡的占有為我的，因為那時根本不存在我，我就是外物，外物就是我，我是他人，他人也是我。共產主義社會應該是社會性的社會，社會性成為人的本質屬性“人的本質在何種程度上對人來說成為自然，或者自然在何種程度上成為人具有人的本質”[3]。共產主義社會的生產是協作與社會人的統一。因此，生產工具的進步、生產力的提高就不單是個體的意義，而具有社會的意義、人的意義。這樣人也就進化到一個新的階段，這種階段不是生物體的進化，而更多的是一種類存在物的完成 ，一種人性的復歸，人成了人。