價值在馬克思的實踐中何以具有首要地位

趙彤

（江蘇大學馬克思主義學院，江蘇鎮江 212013）

對于馬克思實踐概念的理解，學術界從不同的角度、不同的層次給予了眾多不同的闡釋。然而人們往往忽視了這一向度：馬克思的實踐首先具有價值意義。這里的價值意義指的是對人的生存的終極價值的理解及世界的價值本質意義。

實踐具有的價值含義并不是由馬克思發明的，而是對西方古老的實踐哲學傳統的一種繼承。

1 傳統實踐觀及其缺陷

在亞里士多德那里，人類活動被區分為理論、創制和實踐三種。實踐指的是無須進行生產勞作的人們處理人與人之間關系的活動，包括政治和倫理活動，其中，倫理活動是基礎。并且這些行動具有自由選擇性，是以自身為目的的行動。在亞里士多德這里，實踐是一種自足的，不依賴于外在條件的活動，實踐的主體僅限于無須從事創制活動的貴族階級。至此，實踐最初具有了價值目的的內涵。實踐在亞里士多德這里是目的內在于自身的超功利的自由活動。但是由于它排斥了體現人與自然關系的技藝活動和生產性活動，因而其內含的價值之維僅在于人際關系及人自身的終極關懷。

弗蘭西斯·培根不滿亞里士多德的重理論輕經驗的實踐哲學傳統，對其做出了方向性的改變：首先，他提出的歸納法就是研究自然哲學的“新工具”。其次，他認為“真理和功用在這里乃是一事：各種是功自身，作為真理的證物，其價值尤大于人生的安樂”[1]。可見培根將世界之于人的功用性作為實踐的根本屬性，而實踐內涵中的終極價值關懷向度卻被湮沒了。由此培根的實踐哲學轉向對現實的人和世界產生的影響。首先，培根對實踐哲學的技術性、工具性闡釋導致了技術的意識形態化，正如培根所說：“知識就是力量”，人類通過科學技術對自然毫無節制的索取造成了生態的嚴重破壞。其次工具理性、功利主義的泛濫消解了實踐哲學對人的終極關懷維度。

但不可否認的是，培根進行的技術實踐轉向對亞里士多德在實踐問題上的偏頗具有重要意義。“實踐哲學以人的行為為研究對象，它既包括人與自然的行為，也包括人與人的交往行為。這兩種行為是交互作用的，任何一種行為也不能離開這種相互作用的總體來孤立地研究”[2]實踐哲學不是行為科學，它依然是哲學。所以應在人的現實經驗生活世界之中研究人之存在的終極價值。在此意義上，培根對技術實踐的重視在一定程度上對亞里士多德的實踐哲學具有補充作用。

那么有沒有一種實踐哲學既能夠實現對人自身及人際關系有終極的價值關懷，同時包含體現著人與自然關系的技藝活動和生產性活動呢？有沒有一種實踐哲學本身就是對實現人與自然、人與人之間矛盾的解決，克服人的存在的分裂，實現人的完整性及人的解放的一種闡釋呢？

2 馬克思對傳統實踐觀的超越及其價值意義

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思首先闡明：“從前的一切唯物主義 （包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[3]從中我們知道，在馬克思這里，實踐就是人的感性活動。而“人的本質，在其現實性上，是一切社會關系的總和”，那么實踐就是處于一定社會關系中的人的感性活動。人正是通過自己的活動展開社會關系的。

首先，馬克思的實踐具有非對象性。處于同一實踐中的雙方不是相互對立、相互外在的關系，而是能夠相互“溝通”的關系。在實踐中，不存在支配與被支配、壓迫與承受等異化關系。當人沉浸于實踐活動之中，會自然而然地產生對于活動的“覺悟”，這樣的“覺悟”沒有確定性且能夠無窮盡地延展，實踐內在生成的價值意義也就在此顯示出來。其次，馬克思的實踐具有社會歷史性。人不僅是社會性存在，同時也是歷史性存在。就是說人的每一次實踐活動的展開都聯系著過去，展現著現在，孕育著未來。所以，實踐本身是立體的而不是單面的。最后，馬克思的實踐具有境域性。每一個人都有屬于自己的實踐境域，人的實踐與實踐之間的契合也就是境域與境域之間的契合。所謂契合，自然就不存在強制性與壓迫性，而在此意義上建立起的人與人、人與自然的關系當屬和諧而順暢人倫關系。在這個意義上說，人與人之間的交流其實不是僵死的知識的傳遞，而是人的境域之間的交流與融通。什么樣的交流是可以脫離境域的呢？那就是剝離掉了人的人性一面，把人的目的性、價值性意義性、情感性、道德性全部剝離出去的“交流”也就僅剩下僵死的知識的傳遞，這是不需要境域的，而這對于人實現自身的全面發展來說，是毫無價值的。

基于馬克思對實踐的理解，實踐的具體表現形式就不再局限于亞里士多德的政治、倫理性實踐，也不再局限于培根的技術性實踐。

首先，馬克思的實踐哲學實現了價值理性和科技理性的統一。在馬克思看來，人要實現自由而全面的發展，就要通過人的實踐從而與物、與他人構建起合理的交往模式，從而把所有屬人的關系全部還給人。亞里士多德對人的活動的階級劃分雖然體現出了實踐內在的“善”與自由，但是脫離了人與自然的關系這一尺度，人就不是全面的人，因而其生發出的“善”也不能給予人的生存以堅實的價值根基。

其次，馬克思的實踐哲學實現了經驗之維與超驗之維的統一。培根的技術性實踐不僅生產出了不斷增長的物質財富，還生產出了新的自然界跟人的關系以及新的社會關系，甚至是人自身的生存樣態。但是人生存于世不僅有其經驗性的一面，還有對于自身價值性、理想性的追求。馬克思的實踐超越其將實踐結果作為人之為人的目的這一局限性，把人從物質的貪欲中解放了出來，而將人的自我的實現還原到實踐活動之中，在實踐活動中生發出人的與自身、人與自然、人與社會的價值體系。由此可以說，馬克思的實踐超越了培根式的技術性實踐活動的純經驗維度，它內在的包含著人之為人的價值追求的超驗維度。

而實踐之所以包含這兩種表現形式，其內在的合法性根據就在于實踐活動自身的域性的拓展以及實踐內在的規范性。

所謂實踐活動的域性拓展指的是此一實踐活動與彼一實踐活動的勾連與激蕩。“馬克思強調人與自然的關系和人與人的關系是相互作用的，二者是統一的。人與自然的關系是人與人的關系的前提和基礎；反之，人與人的關系也會影響人與自然的關系的性質。”[4]在馬克思這里，從來沒有相互對立與隔離的實踐活動，脫離了人的終極價值之維的科學技術實踐最終導致的將是科學的張狂與濫用，而人的價值越來越被受制于科學的發展，人的全面而自由的發展也就無從談起。脫離了技術性的生產活動的倫理、政治性實踐將人與自然的矛盾置于物質資料的生產領域，而承擔這一領域勞動的人則作為倫理、政治性實踐活動者的對立面而存在，這樣就造成了社會中人與人的對立以及人與自身的對立。實踐活動彼此之間的相互勾連形成了人的生存價值的意義網絡，從而支撐起人的生命存在本身。

實踐內在的規范性指的就是實踐與實踐活動之間總是能夠為對方開辟道路，并且此一實踐活動的發展不會以擠壓或排斥其他的實踐活動為基礎。實踐活動能夠通過自身形成合理的秩序，而這種秩序的形成是合理的社會運作模式的根基。無論是生產性實踐還是政治、倫理性實踐都是因為傾向于實踐的某一方面而導致了對人自身以及屬人世界的單方面理解，進而產生了人與人、人與自然的不可調和的矛盾。馬克思把人的本質規定為實踐活動本身，并把實踐活動所生發的人的自由自覺的全面發展看作是人的生活的最高目的。在此，馬克思賦予了實踐活動以前所未有的價值地位，而這也正是實踐內在的規范性所在。

由此，馬克思對實踐的理解的意義首先在于實踐是個世界觀。“凡是有關系存在的地方，關系總是對我而存在的”[5]人總是通過自己的實踐活動來展開社會關系，因此，不同的實踐活動方式就形成了不同的世界觀。通過外在的規定而形成的世界觀是不屬于人的、脫離了人的現實生命處境的，它無法支撐起人的現實生存，因而不是合理的世界觀；斬斷了人對終極價值的追求而沉迷于物質利益所形成的世界觀只看到人與物的關系而忘記了人之為人的本性，因而也不是合理的世界觀。在馬克思這里，實踐就是世界觀。摒棄人性中的任何一方面而與世界“交往”所形成的世界觀都不是全面的世界觀，人的全面性、完整性的形成依賴于人的活動的全面性和完整性。因此，馬克思的實踐作為人的自由自覺的活動首先就具有世界觀意義。

其次，實踐具有一種思維方法。實踐之為實踐，不在于實踐活動之外，而就在實踐活動自身。以往的哲學家們要么以實踐的主觀方面為中心而將人的現實生存連根拔起，要么以實踐的目的和結果為中心而將人的自由發展與終極價值棄之不理。這都造成人的單向度的發展，且與人的自由而全面的發展以及對“善”之追求的背離。將實踐回歸實踐活動本身，意味著將屬人的世界還給人。因而實踐所具有的思維方法是以實踐為本體的思維方法。它不是僵死的教條，也不是外在的規訓，而是隨著人的實踐活動的不斷豐富與展開而逐漸充盈自身的思維方法。

最后，實踐是對人、對物、對世界理解的樞紐。當馬克思說“舊唯物主義的立足點是市民社會，而新唯物主義的立足點是人類社會或社會化的人類”的時候，人、物、社會之間的關系就不再是市民社會中的工具性、異己性存在了，社會中的人通過實踐活動，也就是通過自由自覺的生產性活動，將彼此粘連在一起，從而超越了市民社會人與人之間關系的異化。人與人的關系首先反映出的是人與物的關系，無物身上不體現著人的思想與意志，自然是人的有機身體。而社會的形成與更替更是通過人的現實的實踐活動所推動的。

那么，在馬克思看來，實踐不僅是倫理、政治性活動與技藝性活動的統一，更為重要的是，實踐內在包含的世界觀意義、思維方法意義以及實踐的樞紐意義表明了實踐必須首先具有的價值含義，它是實現人的自由而全面的發展和社會解放的首要條件。

3 價值何以在馬克思的實踐中具有首要地位

為什么說實踐首先具有的價值含義是人與社會實現全面解放的首要條件呢？在馬克思這里，從來沒有單面的、固定的價值，實踐中的價值必然由實踐自身產生，而實踐是個不斷拓展而內在有自身規定性的活動，因而在實踐中產生的是一個價值體系，并且是有自身的價值秩序的體系。當我們對他人談及咖啡店、游樂場或霓虹燈，其中隱匿著人們的消費行為與消費關系，而這種消費行為與消費關系的產生依賴于資本營造出的消費空間。因而，咖啡店、游樂場或霓虹燈等營造出的消費空間都是資本主義生產關系的體現。但是這樣的空間滿足了人們對物的需求卻忽視了人性中的道德需求和審美需求等，因而不能實現人的全面而自由的發展。當人能夠融入其中而毫不自覺時，人也就成了受資本奴役的異化的人。對馬克思而言，這樣的空間是異化的空間，必須加以超越，何以超越？這就是建立在人的實踐活動的普遍性基礎之上的實踐空間。所謂實踐活動的普遍性也就是人的自由自覺的行動作為生活行動本身對所有個人來說的無一例外性。由此實踐內在地就會產生實踐各個要素的不同形式、不同程度的交織。這樣的交織體系我們可以把它理解為一種由人實現自身的自由解放活動所形成的價值秩序，由此才能生發出實踐空間的平等性、完整性和全面性。

由此我們可以說，馬克思的實踐首先具有的價值含義對于重新構建當代社會的倫理關系、倫理共同體和倫理空間具有重要意義。

首先，實踐能夠生發出全新的倫理關系。合理的價值秩序能夠生發出合理的人與人、人與物、人與世界的關系。當人拋開實踐活動的結果對人的束縛，而回歸到實踐活動本身時，人與物、人與人能夠以本真的存在形態投入活動。而此時，人不是割裂了與自然的關系的片面的人，也不是只注重物質生產的物化的人，人的全面性在實踐活動中不斷生發。從而，將人、物與世界勾連起來的實踐活動也就能夠產生解放人與世界的倫理關系。

其次，實踐能夠生發出全新的倫理共同體。共同體的產生形式決定于社會關系的主要形式，有什么樣的社會關系，也就會產生什么樣的共同體。當人與人之間的關系主要是以商討城邦的政治事務為主的政治關系時，就形成了以政治關系為主的城邦共同體；當人與人之間的關系的維系是為了從對方不斷地獲取某種利益為主時，就形成了以利益關系為主的利益共同體。但是無論是城邦共同體還是利益共同體，都沒有看到人之為人的全面性，也就無法實現人的全面發展與社會的解放。馬克思從實踐出發，看到了實踐內在所包含的價值原則的普遍性，由此建立起的共同體是能夠為人的生存提供安全而可靠的駐足地的倫理共同體。

最后，實踐能夠生發出全新的倫理空間。馬克思認為，從事實際活動的人才是現實的、實踐的人。由此我們可以說，能夠實現現實的、實踐的人的實際活動的空間才是屬人的空間。在奴隸制度之下受奴隸主壓迫的奴隸從事的不是能夠實現自身的完整生命的活動，因而也不可能形成屬人的倫理空間；在封建制度下受封建思想所束縛的人所從事的不是能夠解放自己從而解放社會的活動，因而也不可能形成屬人的倫理空間；在資本主義制度下，資本家受著利益的驅使，而勞動者本人卻受到來自資本家、生產活動以及生產結果的多重束縛，這種活動本身就是異化的，所以無法形成屬人的倫理空間。在馬克思看來，只有人們的活動不再受外在物的捆綁與束縛，且每個人的實踐活動都是為了活動本身之時，人的生存的空間性與時間性才能達到高度的一致。一種全新的倫理空間在此產生。