公共闡釋論的合法性辨析

在人類個體生存體悟與歷史文化語境中，理解的豐富性和歧義性交相萌生，因而如何建構具有可公度的公共闡釋一直糾纏著眾多理論家。本人從中西文學理論視野探討張江教授提出的公共闡釋論，通過從強制闡釋論到公共闡釋論的梳理，辨析公共闡釋論的學理基礎及其限度，并進一步追尋公共闡釋論拓展的可能空間。

一、從強制闡釋論到公共闡釋論

《文學評論》2014年第6期發表張江的《強制闡釋論》，對當代西方文學理論進行批判性分析，并試圖重建中國當代文學理論，提出一種符合文學實踐的新理論系統：“強制闡釋是當代西方文論的基本特征和根本缺陷之一。各種生發于文學場外的理論或科學原理紛紛被調入文學闡釋話語中，或以前置的立場裁定文本意義和價值，或以非邏輯論證和反序認識的方式強行闡釋經典文本，或以詞語貼附和硬性鑲嵌的方式重構文本，它們從根本上抹煞了文學理論及批評的本體特征，導引文論偏離了文學。其理論缺陷表現為實踐與理論的顛倒、具體與抽象的錯位，以及局部與全局的分裂。當代文學理論話語的建構必須堅持系統發育的原則，在吸納進步因素的基礎上，融合理論內部各個方向和各個層面，建構出符合文學實踐的新理論系統。”1

近年來，張江通過深度批判與對話西方當代文學理論，不斷推進中國本土理論建構，在批判中建構，公共闡釋論可以說是標志性的展示與理論涌動的突圍。“公共闡釋”這個新概念的提出與系統的中國資源的發掘與闡釋，旨在為建構當代中國闡釋學基本框架確立核心的范疇與理論原點，“在闡釋學領域做出中國表達”。2

公共闡釋論是從中西話語博弈中確立中國理論話語的原創性過程，這是文學的理論自覺與話語自覺，對于推進中國文學理論的合法性命題無疑頗為重要。張江的理論選取的立足點是闡釋，通過對闡釋的元語言分析，剖析當代西方文論的闡釋機制及其根本問題，實現中國學界對西方文學理論價值判斷的轉型，從西方話語中心主義轉向批判性審視西方文論話語。在批判中包含著張江自身的理論意識與理論話語創造生產機制，因此在批判西方話語伊始就包含了新理論系統的考量。但是，如何建構中國文學的新理論系統？此新理論系統具有怎樣的合法性？這需要理論家的理論洞見與歷史的積淀，需要理論家切入中國社會現實土壤，深入中國民族文化傳統，領會當代中國人的精神文化特征及其需求。在此意義上說，公共闡釋論綱則是“新理論系統”的具體化表達。張江所提出的公共闡釋論通過公共理性的奠基，確定闡釋的真理性與交往公度性，從而彰顯闡釋的社會功能與精神文化的共享，試圖超越西方文學理論的強制闡釋的困惑。

二、公共闡釋論的理論根據與規范美學

公共闡釋論試圖超越當代西方文學理論的闡釋形態，以闡釋者為中介建構作者、文本與公眾的交往關系，這不同于作家中心、作品中心、讀者中心的文學闡釋，事實上是以公共闡釋來確立規范美學形態。在后現代多元主義熱潮之余提出公共闡釋論具有學術價值，也具有學理根據。

理論根據在于公共闡釋論以公共理性為核心，重新確立了理性在闡釋中的規范性基礎，主要包括三種維度：一是真理性與確定性的目標界定，這是規范價值的同一性設定，這是最為核心的學理根據。人類歷史中存在的確定的真理，成為公共闡釋的可能性基礎。二是立足于語言交往的普遍規則，這是闡釋的形式規則與邏輯機制，因為語言建立了主體間性的可能性，形成了意義與精神交往的媒介形式與邏輯框架。三是依據大數定律與可重復性，共識、公度性、社會性、集體經驗與之相聯系，構成了闡釋共識的可能性基礎。因此，通過理性、語言與共識建構了人類闡釋的公共性，公共闡釋也就得以建立，從而為規范性美學確定了理論基礎。

應該說，在中西理論史上，對規范美學的建構有著豐富的資源。在中國古代文學批評中，孟子提出“以意逆志”“知人論世”的批評形態，事實蘊含著對闡釋的共通性的追索。《呂氏春秋》所曰伯牙鼓琴與其友鐘子期的經典佳話成為中國闡釋的理想基礎。尋求闡釋認同的知音一直是中國文學批評的重要問題。曹丕在《典論》中提出的觀點是在尋求文學大業的價值規范：“蓋君子審己以度人，故能免于斯累，而作《論文》。”超越個人之己見，以超越時空，獲得公共性。劉勰的《文心雕龍》則是詳盡論及文學闡釋的公性以避免文人相輕與良莠不辨，他的公共性是來自于實踐經驗的積淀，“凡操千曲而后曉聲，觀千劍而后識器;故圓照之象，務先博觀”。1劉勰提出六觀以沿波討源，彰顯隱含的真情意圖，雖然“未為時流所稱”，但經沈約首肯“深得文理”之后，成為中國文學批評的公共知識。2雖然理論資源豐富復雜，但是中國傳統的文論闡釋并沒有形成較為系統的公共闡釋論。

就西方學術界而言，公共闡釋論的探討則是系統而深入的，這是因為西方有著古老的理性傳統，通過理性建立闡釋的合法性根據。哈貝馬斯認為：“如果說過去的哲學學說有什么共同的地方，那就是他們都試圖解釋自身理性經驗的途徑，來思考世界的存在或世界的統一性。”3在現代哲學中，康德的探索具有重要的啟發意義，他提出的三大批判建構了科學闡釋、倫理闡釋與美學闡釋的規范性基礎。但是他從人的主體性角度來思考美學合法性帶來了諸多困惑。青年盧卡奇以“藝術作品存在，它是如何可能的？”追問作者、作品與讀者的交往可能性，以規范性范疇建立起中介。哈貝馬斯則進一步從普通語用學出發確立交往理性的可能性，直接成為交往共同體建構的重要根基，為審美領域的規范性建構確立了基礎。筆者曾指出：“在審美的公共領域中，文藝作品獲得承認或者批評，通過言語論斷從而獲得價值的合法性或者權威性。如此看來，哈貝馬斯關于審美領域的規范性基礎可以成為文藝學學科的規范基礎。”4但是不論中西學界，公共闡釋論沒有得到明確的理論建構，尤其是在文學理論界沒有很好地展開研究。

公共闡釋論是在診斷當今中西人文學界尤其文學理論界之時弊基礎上提出來的，是中國馬克思主義文論的進一步發展，是錢中文提出的以人文精神為基礎、以交往為機制的新理性精神文藝觀的進一步開拓，這對中國規范美學的建構起著重要推動作用。

三、公共闡釋論的限度

公共闡釋論仍然存在一些限度，主要有以下五個方面：

一是關于闡釋的真理設定。公共闡釋的重要理論基地之一是確定性的真理設定。就文學闡釋而言，真理或者意義是以作者的意圖來界定還是以闡釋者的公共理性來確定，還是以公眾的公度性來界定？張江的公共闡釋論涉及三種路徑，但是這三種路徑如何得到統一，需要進一步思考。公共闡釋論的真理觀存在兩種意義的混淆：一是傳統認識論或實在論意義的真理觀，強調確定的同一邏輯的客觀真理;二是以語言交往為基礎的具有社會學意義的共識觀。前者指自然科學意義的真理觀，后者指社會科學意義的真理觀。前者指向確定性、本真性，后者意味著大數定律與公度性。康德清晰地認識到科學的真理性與倫理道德理性的相同及其差異性，甚至悖論性，因此兩者的混淆導致公共闡釋的理據還不夠穩固，學理意義還不夠明確。

二是公共理性概念的闡釋效力問題，公共理性的哲學基礎仍然不夠澄明。張江把公共理性立足于人類理性，立足于理性本身，理性本身又體現為語言表達與語言規則，事實上重新回到傳統哲學的理性、思維、邏輯、語言的統一命題。這需要回應語言話語的多種差異性，譬如亞里士多德話語類型、卡西爾的兩種話語、雅各布森的普通語言與詩性語言區分、塞爾言語行為類型中的虛構話語與非虛構話語等。

三是闡釋的政治意識形態性帶來了公共闡釋的限度。如果闡釋是一種理性，歸屬一種話語，那么話語本身就是意識形態的生產。話語的意識形態性意味著話語內在價值的矛盾、分歧、對抗，這就存在中國傳統文學闡釋的主流意識形態、西方現代文學闡釋的資產階級意識形態和馬克思主義闡釋的意識形態之間的復雜關系。這就必然導致公共闡釋的有限性，導致人類理性統一性的瓦解，或者可以說只具有理性的形式符號框架，而具體意識形態與價值取向存在多元互動。

四是時空差異性導致公共闡釋必然是歷史性的，必然是空間化、區域化的。人類歷史意識的流轉形成闡釋的不同范式。跨文化與全球性的交往、中西文化差異導致人類闡釋的誤解蔓延，語言規則、邏輯規則無疑具有文化的差異性，不同文化族群如何找到公共理性和公共闡釋的紐帶？

五是公共闡釋的實踐機制問題。公共闡釋試圖從個體闡釋走向公共性，從私人領域升華為公共視域，如本雅明所提出的從評注走向批判，從客體內容走向真理性內容，這無疑是一條有效的闡釋路徑。但是公共理性如何在文學公共闡釋中發揮作用，個體闡釋如何建構個性與公共性的統一，仍然缺乏實踐性機制。因而，主體如何開展公共闡釋工作？公共闡釋的經典個案有哪些？

因此，公共闡釋論雖然對規范闡釋和規范美學的建構有助益，但是在理論限度上也是明顯的，一種更為合理的且能推進闡釋本身的公共闡釋論還需要深入思考與論證。

四、公共闡釋論的辯證建構

公共闡釋論打開了當代文學理論新的哲學基礎與理論空間，有助于推進中西精神交往共同體的建構，對于人類命運共同體的建設是有促進意義的。此理論擁有廣泛的意義生長點。在筆者看來，公共闡釋論仍需要在五個方面進行理論論證。

一是區分理性概念的多種意義。人類理性作為一個宏觀范疇，是世界不同文化所內含的，雖然各自以不同的概念名稱加以命名，如中文中的“理”“理性”、英文中的“reason”、德語中的“Grund”、俄語中的“причина”等，即使在同一語言文學系統之中理性概念也具有多元的意義。公共闡釋作為當代公共空間與闡釋的整合，以公共理性作為基礎，應該在人類普遍理性的理論論證基礎上充分論析理性內在的分化，處理理性分化之間的異同。因此需要在學理上批判地審視康德認識工具合理性、道德實踐合理性與審美合理性三種理性概念，韋伯關于現代科學、倫理、藝術領域的合理性分化的理性概念，尤其充分討論哈貝馬斯的交往合理性概念與赫勒的兩種理性概念。對已有理性概念的批判性辨析，辯證處理自然科學闡釋與人文科學闡釋的關系，重新提出解決趣味無爭辯的論題，無疑會深化公共闡釋與公共理性的學理基礎。

二是探討公共闡釋的同一性與差異性的辯證關系。目前公共闡釋論考慮了闡釋的確定性與真理性，頗有洞見地提出闡釋的多元與寬容，提出了“公共理性認證確定語境下多元語義的確定性，寬容同一語義的多元理解”，這種多元是有限的多元、“有邊界約束”的多元，“文本闡釋意義為確當閾域內的有限多元”。1赫勒曾通過闡釋韋伯的理論提出了這一現代性理論問題，韋伯提出現代社會不是一個神而是多元的有限的神，各自共同體通過趣味判斷延伸到共同體群體，形成所謂的普遍規范與審美規則：“每個趣味判斷在審美上成為一個賦予規范（即被擴展為一個規范，在自我解釋的過程中成為某種概念的東西），它表達了許多現存社會階層或群體之一的現有趣味共同體。這是它的普遍性即成為共通感的界限。不過，它作為既定的趣味共同體，它是它的存在的充分根據。”2這些理論資源可以為同一性與差異性思考提供理論參照。

三是處理公共闡釋、個體闡釋與私人闡釋之間的辯證關系。這是思考公共闡釋的意義與真理目標如何得以有限生成的問題。實施公共闡釋的闡釋者如何形成公共闡釋？這是公共闡釋的實踐基礎與運行機制。雖然公共闡釋論考慮了公共闡釋與個體闡釋、私人闡釋的復雜關系，但是仍然不夠清晰。一方面認為“集體經驗構造個體闡釋的原初形態”，另一方面認為“在公共闡釋被承認及流行以前，有創造性意義的個體闡釋是公共闡釋的原生動力”，3這存在著明顯的矛盾。這需要從闡釋者的個體存在的歷史經驗與個體經驗的復雜機制，從神經意識系統、心靈系統、交往系統、社會系統等的關系與傳遞中探討公共闡釋的發生機制及其可能性問題。

四是把握公共闡釋的共時性與歷史性的辯證關系。公共闡釋試圖建構共識性的意義交往關系，在闡釋學層面實現托爾斯泰提出的藝術論，從作者到媒介到讀者的共通性，確立康德意義上的共通感基礎。但是如托爾斯泰與康德一樣，公共闡釋沒有深入考量共時性的空間元素與歷史性的積淀。尤其是在跨文化語境下，在全球化空間中，世界與民族、全球與本土、現代與傳統等都在撞擊當代人類存在與闡釋者的價值立場。如果公共闡釋論內含著這兩個維度，其合法性與闡釋力必然增強。

五是整合公共闡釋與審美經驗的辯證關系。公共闡釋論雖然立足于普遍的哲學基礎，關乎所有闡釋文本及其實踐文本，具有相對的普遍適應性，但是在筆者看來，這是試圖確立人文科學尤其是文藝闡釋的規范性基礎。這就涉及辯證處理公共闡釋與文藝審美經驗的內在性問題，也是處理理性與感性的古老問題。如果文學文本是審美經驗的凝聚與符號化，是作者微妙意旨的對象化，那么闡釋者就是建立這種文本化的公共闡釋。這種文學闡釋的復雜而矛盾的機制需要進一步清理，需要把公共闡釋超越個體闡釋的“超越”“升華”與“融合”加以具體化與合法化。

綜上所述，公共闡釋論是對強制闡釋的超越，是在后現代主義的差異性、多元主義文化的泥潭中重建人類闡釋的公共性，確立人類真理與意義共享的闡釋范式，體現了理論話語的中國本土性與話語本身的原創性、現實性、闡釋力。同時，其內在悖論的超越與理論困惑的進一步解決，無疑能夠為過分西化的文學理論帶來一股清新的思想力量。

（傅其林，四川大學文學與新聞學院教授、博士生導師）