諸子百家教給你幸福的四個秘訣

滿喜喜

百家圣賢，千古名篇，這些既是中華文明的源泉，也是我們幸福人生的不二法門。只有領悟了儒、墨、法、道的智慧，才能達到至高至善的人生境界。

溫潤如儒家

儒家推崇君子，提倡自省、寬人，形容君子“溫潤如玉”。有這樣一個故事：

顏回走在集市上，見一個買布的人和賣布的人吵架。買布的人說：“三八二十三，你為什么收我二十四個錢！”顏回上前勸架：“是三八二十四，你算錯啦！別吵了！”買布的人不服氣，指著顏回說：“你算什么？我只聽孔子的，咱們找他評理去！”

顏回火冒三丈：“如果你錯了，怎么辦？”買布的人說： “那我就把腦袋給你。那你錯了又怎么辦？”顏回說：“我把帽子輸給你。”

兩人找到孔子，孔子問明情況，哈哈大笑，對顏回說：“三八就是二十三。顏回，你輸了，把帽子給人家吧。”顏回覺得孔子老糊涂了，無奈地把帽子給了買布人。

見買布人拿了帽子高興地離開后，孔子才告訴顏回：“你輸了，只是輸一頂帽子，他輸了，可是一條人命啊！你說帽子重要還是人命重要呢？”顏回大徹大悟：“老師重大義而輕小是非，學生慚愧。”

一件小事顯露出孔子溫潤如玉、循循善誘的君子氣質。孔子出于仁義，把正確的說成錯誤的，既保全了買布人的性命，又用言辭和行為教育了弟子顏回，一舉兩得，可以說是人際交往的范本。

生活中，我們經常會被這樣的人驚艷：他們精于人情世故，為人處世圓融周到，遇到任何事都不會急躁、慌亂，總是能妥帖地解決問題。要成為這樣的人其實一點都不難，且看《論語·衛靈公》：

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”

子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

成為一個溫潤的人，只需要做到兩點：第一是寬容平和，面對別人的錯誤和缺點，要始終保持寬容平和，嚴于律己，寬以待人，不要得理不饒人，做什么都斤斤計較，適當地放過別人其實也是放過自己;第二是換位思考，己所不欲，勿施于人，做事之前先站在對方的角度想一想，找到彼此利益的平衡點，用最恰當的方式達到共贏，讓大家都舒服。

一個溫潤的人定是人群中最親切、人緣最好的，若能做到寬容平和、換位思考，那個人就會是你。

正直如墨家

墨家倡導社會平等，反對戰爭，是一個注重公平正義的學派。戰國初年，楚國決定攻打宋國，并委托魯班制造攻城器械。墨子聽說后，星夜兼程到達楚都，希望能阻止楚王攻宋。

墨子問楚王：“一個人丟掉自己的彩飾馬車，卻想偷鄰居的破車子;丟掉自己的華麗衣裳，卻想偷鄰居的粗布衣，這該是一個什么樣的人呢？”楚王不假思索地答道：“這個人一定有病吧！”

墨子趁機說：“楚國土地富饒，物產豐富，而宋國疆域狹窄，資源貧困。兩相對比，正如彩車與破車、錦繡與破衣。大王攻打宋國，這不正如有病一樣？若攻宋，大王一定會喪失正義，并且一定會失敗。”楚王理屈辭窮，又見魯班的攻城器械被墨子一一破解，無可奈何之下被迫放棄了攻打宋國的計劃。

這就是“阻楚伐宋”，從這個故事里我們不僅能看到墨家“兼愛非攻”的思想，更能看到一種珍貴的正直。

楚國是大國，墨子一介布衣，卻不懼強權，犯言直諫，不僅沒有惹禍上身，還成功地消弭了戰爭，救黎民于水火，這正是因為他身上正直的力量。正直就是要不畏強權，有勇氣堅持自己的信念，并且能義無反顧地反對錯誤的東西。這種氣質會使人不可抗拒地被折服、被吸引，從而不由自主地產生認同感，就像墨子僅僅用言語就說服了楚王一樣。

生活中也是一樣，正直的人更容易得到別人的尊敬，無論有什么事，大家都愿意詢問他們的意見。他們做大事不猶豫，做小事不糊弄，誠實堅韌，敢作敢當，令人信賴。

正直更是一種心靈上的高貴，為人正直，內心也會是快樂和滿足的。就像雨果所說：“在很特殊的情況下，一個人才會成為圣人，但做一個正直的人是人生的正軌。盡管你們曾經犯錯，曾經迷惘，你們也應當盡自己最大的能力去做一個正直的人。”

不是每個人都能成為圣人，但人生的道路一定需要正直來導航。

自律如法家

法家對人性的研究深刻，認為好利惡害、趨利避害是人固有的本性，難以改變，所以主張用嚴格的刑罰把人們的行為限制在合理高效、合乎法度的范圍內。這與我們現在所提倡的自律有異曲同工之妙，無非是把管理的對象從許多人變成了自己一個人。

法家的兩位代表人物——韓非子和李斯都是靠著驚人的自律，才得以功成名就、青史流芳。韓非子是貴族子弟，生活優渥，李斯很早就當了“公務員”。他們的生活安逸，哪怕安于現狀，依然可以平穩度日。但他們不愿接受平庸，毅然決然地跳出舒適區，先后拜入荀子門下，志堅行苦地求學求知。

韓非子十幾年如一日地著書立說，用一本《韓非子》集法家之大成，惹來秦王覬覦;李斯幾十年如一日地鉆研古籍、勤勉學習，成為秦朝一代名相，執掌天下政令。

用法家的思維方式管理自己，其實是達到自律的一條捷徑，既將自己視為監督者，又將自己視為被監督者。通過自己要求自己，變被動為主動，明確自己的目標，建立相應的獎懲規則，自然就能對抗懶惰和誘惑。

李斯曾言：“是以太山不讓土壤，故能成其大;河海不擇細流，故能就其深。”這可以理解為，一天的自律沒什么稀奇，長期不輟的自律才真的了不起。當你因為自律而變得身體健康、內涵豐富，獲得更高的行動效率時，你會感謝那個在混沌生活中覺醒，開始自律的你。因為自律，你變得更加優秀，成為了更好的自己。而且，學會自律的你一定會變得越來越從容，越來越自由。正如沈從文先生所說：“征服自己的一切弱點正是一個人偉大的起始。”

淡然如道家

道家認為大道無為，順應道法自然，是“出世”、“超脫”的代表。

一天，莊子正在垂釣，楚王派兩位大夫前往，請他做丞相：“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。”莊子持竿不顧，淡然說道：“我聽說楚國有只神龜，被殺死時有三千歲了。楚王將它以錦緞包裹，珍藏在竹箱里，供奉在廟堂之上。請問兩位，這龜是愿意死后留骨而貴，還是寧愿活著在泥水中游動呢？”

兩位大夫道：“自然是愿意活著在泥水中游。”莊子說：“二位請回吧，我也寧愿在爛泥里活著。”

面對丞相的高位，莊子不理不睬，他崇尚自由、淡泊名利的品格可見一斑。這種“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”的淡然，是莊子最為后人所推崇敬仰的氣質。

面對功名利祿，很少有人能做到莊子的灑脫、豁達，所以我們總會陷于迷茫之中。人最大的困惑就是無法克制自己的欲望，總是被其牽絆。

我們擁有的越多，就越是難以放下，想要的越多，就活得越累。一味爭強好勝，就一定會和別人發生矛盾。但莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”人活著，除了生命，沒有什么是不能放下的，有舍才有得。

莊子還有一句：“注焉而不滿，酌焉而不竭。”說的是欲望永遠不可能有窮盡。面對這個無底洞，莊子給出的方案是“無為謀府，無為事任”。意思是說，用無為的眼光看待世間種種誘惑，別想太多，端正內心，保持平和。就像《逍遙游》里的大鵬，淡然俯視著世界，隨心而動，不為世俗所擾，朝著自己的方向扶搖而上，一直飛翔。

只求活在當下，不去強求未來，但行好事，莫問前程。