近代迪慶藏區開發與民族關系互動研究

陳 靜

（云南師范大學 歷史與行政學院，云南 昆明 650500）

迪慶藏區位于青藏高原東南緣，為滇藏川三省的交界地帶，地緣政治區位條件十分重要。它是“茶馬古道”這條古老的民間商貿通道上，內地與藏區經濟文化交流的中轉站，藏族和其他民族南北交往、東西交流的走廊與通道。近代以來，迪慶藏區開發的步伐加快、力度加強、程度加深，各民族在此頻繁互動、生存博弈、發展融合。本文對近代迪慶藏區開發及區域開發背景下的民族關系概況進行梳理和分析，探討區域開發建設中民族交融共生的維系機制，為邊疆的發展建設、多民族聚居區的和諧穩定探尋歷史經驗和啟示。

一、近代迪慶藏區的開發

迪慶藏區由于自然條件制約以及一些歷史因素的影響，社會發展一直落后于內地，進步緩慢。明代以來，國家加強了對邊疆民族地區的管理與控制，采取了一系列的舉措以促進邊疆社會的發展。近代，在各族民眾的共同努力下，迪慶藏區繼明清之后，得到了持續的開發與建設。

（一）農業的開發

迪慶藏區屬于高寒山區，自然環境惡劣，農業生產條件較差。一直以來，水利工程少，開墾耕地少，作物產量低。近代，這一地區的農業生產得到了一定的開發。

1.農田水利設施的興修

清末民初，迪慶藏區興修了大量的水利工程，為農業發展創造了有利條件。1847年，維西通判顧恩綬修理永春河堤，使一部分地勢較低田畝得以引水灌溉。民國時又興修了良美鄉火山溝、吾車鄉設洛溝、格古溝，木筆鄉里仁溝，三壩波灣溝、白水溝、東旺彭丁溝、陳興廠水溝、稗子洛水溝、阿沙洛水溝、二道河水溝、糯洛箐水溝、洛吉古水溝等多項水利設施。到1949年，迪慶境內有水利工程共786件，其中引水渠751條[1]751。

2.耕地面積的擴大

清末以來，在金沙江、瀾滄江沿岸和高原平壩上，迪慶各族民眾開荒山、平陡坡、治旱地，讓坡地變成梯田、旱地變成水田，不斷擴大耕地面積。李翰湘、翟鴻儒等人集股開發維西攀天閣壩原屬枯湖沼澤地為農田，“鑿通落水洞，排除了一部分地方的積水，開始種植稻谷等糧食作物。”[2]1909年迪慶有耕地約55 260畝，到1949年耕地總面積達298 510畝。

3.農作物產量的增加

迪慶藏區的糧食作物產量不斷提高，以中甸為例，1921年青稞產量49 163石、包谷產量4 100石、小麥產量2 314石、洋芋產量3 142石、蠶豆產量45石、黃豆產量60石，到1947年青稞產量達96 333石、包谷產量達12 333石、小麥產量達46 667石、洋芋產量達4 550石、蠶豆產量達566石、黃豆產量達333石[3]465。同時，經濟作物也獲得了豐收，1932年所產秦歸只有60公斤、川芎90公斤，到1938年收獲秦歸5 000公斤、川芎150公斤[3]469。

（二）工業的發展

迪慶藏區僻處邊隅，工業以采冶業和傳統手工業為主，歷來落后。近代，境內的工業都有了不同程度的發展。

1.礦產資源的開發

迪慶藏區處于滇西北橫斷山脈腹地的三江成礦帶，礦產蘊藏極其豐富。清末民國年間，境內開辦的礦廠數量增多、開采的礦產產量增加，礦產資源得到了進一步的開發。

金礦開采最盛，咸同年間開辦上麻康、洛吉河、天生橋金廠，光緒年間開辦老紅山溜口、大塘口、下河、那賀薄、巖里、鋪上、格咱金廠等13家固定采金廠，“每年輸出純金平均在五百兩以上。”[4]民國年間，“吾竹村、里敢寨、馬脛子、松子坪、梅子坪、新藥山、納格拉、天生橋、麻康、海巴洛村松坡等地均產黃金。其中，安南山腳及納格拉兩地年產黃金均達二百余兩。”[3]578原麗江專員史華于中甸與稻城交界處龍達河開采金之利民公司，小中甸區糯拿河布乃金礦亦有人開采，稱“抗日金礦”。

在開采金礦的同時，銀礦、銅礦、鐵礦、鉛礦也得到了一定的開發。光緒年間，中甸一地年產銀1 500兩左右，寶興、安南、東爐房3家銀廠生產最旺。中甸同知阮大定開辦浪史、浪都、西林銅廠，至1909年三家官辦銅廠先后產粗銅11.6萬斤。其余還開辦有龍寶鐵廠、臘美洛鐵廠、力些鉛廠、拉日鉛廠等。

2.手工業生產技術的提高

清末民國年間，迪慶藏區的土陶、木碗、木盒、桌椅、竹編、五金制品等傳統工藝不僅產品種類更多，而且工藝更為精湛與成熟。“奔子欄區照金漆，所漆之木碗、木盒，每年銷行藏地千百馱，其漆工亦及外省也。”[5]有幾戶家庭制作的折桌，四角可以取出，并刻上各種圖案，再涂上漆，深受喇嘛和藏民的喜愛。

隨著生產規模的擴大，迪慶境內本以家庭為單位生產的行業，出現了初具規模的手工業工廠，有的甚至開始使用機器生產。中甸江邊一帶開設5家造紙廠。維西開辦龍寶廠、新廠、菖蒲底等鑄鍋廠，生產各類口徑的鐵鍋。施周南建織布廠，培訓學徒兩班共70多人，從大理喜洲等地購進棉紗及織布機，每年產布300件。四川同鄉會在川主廟建立利川民生工廠，織布染布。服裝由機器縫制代替了手工縫紉，手搖式縫紉機和腳踏縫紉機進入藏區并用于生產。

（三）商業貿易的興盛

迪慶藏區是茶馬古道上的必經之地，是滇藏川三省貿易的重要樞紐，自古就是商貿繁盛之地。近代，隨著茶馬古道貿易的發展和變遷，迪慶藏區的商貿呈現出一片繁榮的景象。

1.商賈輻輳 商號林立

咸豐、同治年間杜文秀領導的回民起義結束后，滇藏貿易復興，迪慶藏區的商業貿易迅速發展起來。從大理、鶴慶、麗江等內地到迪慶開店設號的客商達160多家，其中較大的外來商戶有仁和昌、德廣通、元慎和、永興號、復興和、德和號、有和祥、鴻興源、西盛和等60余家。松贊林寺的喇嘛商和藏商也隨之崛起，中甸因此被稱為了“巨商堡壘”。抗日戰爭后期，日寇占領緬甸，阻斷了滇緬交通線，大批援華物資只能由印度經西藏從滇西北國內商道運往昆明和重慶，迪慶一躍成為中印貿易的交通要道，商業貿易再次步入高潮，往來于此的客商不斷增多，有長興昌、恒德和、雙和祥、達記、鼎記、慶興祥、永昌祥等240余家。

2.商品云集 交易量大

迪慶藏區因特殊的地理位置，成為了滇西北及滇藏貿易的中轉站與物資集散地，大量商品在此交易或轉運各地。從大理、鶴慶、劍川、麗江等地而來的商人把茶葉、布匹、鹽、糖等貨物運到藏區銷售或轉運，又從這里運出蟲草、川芎等山貨藥材和酥油、羊皮等畜產品。除這些傳統的交易物資外，還出現了機制面、手工紙煙、機制布、五色紙、電筒、小藥品等一些具有時代性的商品。抗戰期間，往來于中甸的馱馬每年上萬匹，雙程貨運量達1 000多噸，年出入中甸的財貨總值1 000萬元（半開）[6]。其中，出口貨以茶葉最多，云南的千萬馱的粗茶葉，三分之二以上都往康藏一帶銷售，每年貿易總額不下百萬之巨[7]。

（四）金融業的開端

由于近代商業的發展，大量的交易成為必然，商人之間為了方便交易，清末在迪慶藏區設立了匯兌所。本地人如需到內地調貨，可以到本地的匯兌所辦理匯兌手續，然后持匯票與本地匯兌所有聯系的異地商行承兌，金融業的發展初現端倪。民國時期，迪慶藏區的個別大商號附設錢莊、當鋪，民間有“湊份子”集資的習慣，還有一種自愿組織的儲金會——賨金會。由于市面上幣種繁雜、幣值混亂，漲跌不一，中甸和德欽的商會又分別推行了兩種有名無形的貨幣單位——甸市洋和墩市洋，為金融匯兌帶來了極大的便利。

（五）交通運輸的改善

迪慶藏區山高谷深，交通落后。清末民國年間，在政府及各族人民的攜手努力下，境內與外地的人馬驛道，縣與縣、鄉與鄉、村與村之間的驛道、棧道得以興建或整修，交通有所改善。1938至1947年，維西縣長飭令各鄉征工整修驛道4 138千米。民眾多自發捐資修橋補路，商人賴耀彩等捐資在溜筒江上修筑了鐵索橋，還有永春河石拱橋、永安河鐵索橋、康普大橋等都是由民眾捐資修建的。

由于道路和橋梁的修建修繕，馬幫運輸更加繁忙。被稱為“古宗馱隊”的中甸馬幫有馬3 000多匹，維西縣內有50余戶200余人專門從事馬幫運輸。馬幫除在境內短程運輸外，遠程多往西藏、麗江、下關、保山、思茅以及福貢、貢山等地，還到緬甸、印度等國家。

（六）邊民教育的興辦

邊疆民族教育是政府在邊疆民族地區實施的一項重要政策，有利于增強邊疆與內地、少數民族與漢族之間的文化交流，加強邊疆地區民眾對民族和國家的認同。科舉制度廢除后，迪慶地區出現了新式教育，開始舉辦學堂。民國時期，各鄉鎮開展勸學工作，積極開展國民教育。中甸設縣高等小學和高初兩級漢語識字學校，維西設縣立高初兩級小學校，德欽創辦國民學校。1936年8月，三縣先后開辦省立小學，開設的課程有團體訓練、國語、算術、常識、音樂、社會常識（公民、歷史、地理）、自然、戰時常識、圖畫、勞作等11門。1943年，維西縣長蕭瑞麟倡導在維西縣籌建迪慶歷史上的第一所中學（初級中學）。至建國前，境內共有小學102所，在校生2 178人，初級中學1所，在校生97人。中學畢業生近百人，大學畢業生5人[1]1048。

二、迪慶藏區開發中的民族關系

交流與融合是貫穿于迪慶藏區整個歷史發展時期民族關系的主線。近代，區域開發促進了迪慶藏區族際間的交往與互動，各民族取長補短、求同存異、相互包容、和諧發展。

（一）族際經濟的互動共生

民族關系往往是圍繞著經濟活動展開的。迪慶藏區地處西南邊疆，由于各民族有限的生產自給，使得族際之間的經濟交往成為必然。晚清民國年間，各民族對迪慶藏區的開發，促進了族際間的經濟往來。

1.新物種和良種的引進

迪慶藏區封閉落后，土地貧瘠，作物品種單一。清末，各族民眾在開發迪慶藏區的過程中，引進、推廣新的農作物品種和牲畜品種，不僅豐富了當地民眾的食物來源，也促進了各民族之間的接觸、交往及交流。漢族從昆明、安寧帶來了白菜、蔥等蔬菜良種，彝族從永寧、四川帶來了馬鈴薯和豆類良種。維西縣藥農從外地引入當歸和云香木試驗栽培。民族商人馬鑄材引進美國煙葉、荷蘭牛、西寧馬種，建立試驗場，引導農民種植、養殖。

2.先進生產技術的傳播

清末以來，各族民眾在開發建設迪慶藏區的過程中，應用與推廣先進的農業生產工具、耕作技術、采冶技術和手工技藝，傳播先進的生產知識和經驗，實現了生產力的變革，也促進了各民族之間的相互交流與學習。在農業生產中，彝族帶來了尖咀鐵犁；漢族帶來了鐵制月亮鋤，傳入鑄鏵技術，并用單牛犁地技術代替了當地的雙牛犁地，教會各族民眾根據節令種植各類莊稼，掌握農業生產規律，并學會了施肥。當地民眾在開礦冶煉時多用土法采煉，“往往得不償失，以致貨棄于地。”[5]為開礦而來的漢、回、白、納西等各民族，給當地人帶來了采礦、選礦、冶煉技術和生產工具，掀起開礦潮。各民族中擁有一技之長的手工業者或是能工巧匠，也將自己所擅長的手工技藝傳播和推廣。民族傳統制革技術不斷提高，人們掌握了較高的煙熏制革和藥硝制革技術。

3.族際物資交換的活躍

集市或市場是族際交往的重要場所，為各民族的經濟互動提供了便利。由于滇藏貿易的興盛，沿線的城鎮街市、農村街期集市和廟會集市逐步形成發展，各族民眾都參與到商貿交流活動中來。“到清末民初，德欽的升平鎮、維西的保和鎮、中甸的中心鎮，已成為滇西北三大貿易集鎮。”[8]升平鎮被稱為“小香港”“小上海”，劉曼卿在20世紀30年代路過德欽時也曾感嘆市面上貨物的豐富。市場獨具地方特色的是每年秋冬季節，藏、青、川、甘上萬藏民來朝覲梅里雪山，大多帶來土特產、山貨藥材出售，并購回所需之茶、糖等物。民國時，維西還有維登、白濟汛、塔城、其宗、巖瓦、攀天閣、葉枝、巴迪等鄉村集市也很熱鬧。維登街子農歷每月初六、二十日為街天，每逢街天周圍群眾都來趕集，還有從蘭坪、福貢縣來的商販，有時緬甸商販也來，商販云集，每街人數上千。1937年，中甸縣長段綬滋捐俸銀80元向下橋頭母尚武購田約0.6畝建金江市場，街天趕集者300人左右，上市交易農副土特產品200余種，日成交額58萬元（舊幣）以上[3]674。除此之外，金沙江沿岸還有車軸龍王會、吾竹龍王會、車軸觀音會、達林觀音會等定期的以廟會為載體的商貿活動。

（二）多民族文化的借鑒共享

文化傳播是民族交往最直觀的一種反應，文化的借鑒共享是民族關系的重要表征。近代，在迪慶藏區區域開發的過程中，各民族文化相互借鑒滲透、共享發展。

1.語言互通

語言文字在民族交往中發揮著重要的作用，是評定民族關系的重要參考。各民族語言文字的相互吸收與借鑒，是民族交流融合的體現。日常的相互接觸和交往，使迪慶藏區的各民族在使用本民族語言的同時，也學會了其他民族的語言，三壩鄉的回族多使用漢藏混合語，同時會講納西語、彝語的也較多。[9]金江車軸、達林巴迪的普米族講納西語，上江格蘭的普米族講傈僳語、漢語。各民族間詞匯的借用現象很多，特別是借用漢語頻率較高。藏語方言中向漢族借用的“茶”“桌子”“尺子”等，成了日常生活中不可缺少的用語。漢族也受到少數民族語言的影響，三壩鄉安南村漢語方言的語法完全與藏族和納西族語法相似。

2.宗教互信

宗教具有普世性，可以跨越族際的邊界推動民族的交往與融合。迪慶藏區民族眾多、信仰多元，各民族彼此尊重，讓不同的宗教在這片土地上共存。藏傳佛教對各民族影響較深，納西族中形成了以當喇嘛為榮耀的傳統，1914年被認定為維西達摩寺活佛的督噶就是納西族。中甸傈僳族有出家為僧者，較富裕戶家里設有佛堂，供奉佛像和經書，村前堆有嘛呢堆，年節、喪葬都要念誦佛經。部分普米族在人亡故后要請喇嘛舉行超度儀式。藏回通婚的家庭，在生活習俗中往往貫穿了兩種信仰，家中同時供奉藏傳佛教菩薩和伊斯蘭教真主。漢傳佛教和道教也對與漢族雜居的納西、白、苗等民族產生了一定的影響，部分民族商人特別奉祀關公。

3.習俗共享

服飾是文化的重要表征，迪慶藏區各民族在保持本民族服飾文化的同時，也親近借用其他民族服飾。回族深受藏族影響，穿著打扮完全與藏族相同，“年老一些的‘藏回’男子平時喜歡穿藏袍，戴氈帽，掛藏刀，一些年老女性均穿藏式長衫外加花邊坎肩，首飾也都由白銀打造，鑲以綠松石、珊瑚等。”[10]婦女留滿發，如藏族婦女編成三辮，發尖加紅頭繩甩在背后，姑娘們戴羊皮護耳帽時，喜歡盤繞在頭上。

在飲食上，各民族不斷調適，表現出與自然環境相適應的特征。青稞糌粑營養豐富、熱量高，與酥油茶一起食用，有御寒提神醒腦、生津止渴的作用。因而境內的各民族飲食多趨向藏化，喜食糌粑，一日三餐都喝酥油茶。

4.節日共慶

在迪慶藏區，歡慶具有共享性，春節、清明、端午、火把、七月半、中秋、冬至等節日已成為各民族共同的節日。漢族進人中甸后，亦過端午節，但根據當地的自然條件，只喝雄黃酒，沿江一線漢族亦插艾和菖蒲，其他地方不產艾與菖蒲，但在縣城的綠營兵則在五月端午這天要到東山腳下的小箭道射箭賽馬，之后逐漸與藏族煙祭合而為一，射箭賽馬成為中甸五月端午節的獨特活動，影響到藏族、納西族和其他民族。納西族本以臘月初八為大年初一，受漢族影響，逐步改為在春節過年，祭天也改在春節進行，過年程序與漢族大體一致。金江、上江的納西族的火把節要過3天，三壩白地納西族牧民還要在高山頭燃點火把以示過節。

5.藝術共賞

民間藝術中大量的內容都是通過人的舞動、戲耍、歌唱等表演形式來完成的，各民族在保持自己獨有民族藝術的同時，也相互學習借鑒、滲透融合。清末以來，絲竹鑼鼓樂器和洞經音樂傳入迪慶藏區，滇劇、大詞戲、漁鼓、道情、唱書、揚琴調以及山歌小調等曲藝形式也流傳開來。脫胎于江西一帶戲曲的大詞戲，在長期流傳中不僅吸收漢族、納西族中一些山歌小調豐富唱腔，還吸收藏族熱巴和傈僳族、納西族等民族的舞蹈動作，融合進表演場面中去，使之更具有濃郁的民族特色和地域特色。永春鄉納西族聚居的“六大村”，村里的納西人不會說也聽不懂藏語，但能跳藏族鍋莊，用藏語唱鍋莊調《剎都》，無論歌唱還是舞蹈都很地道，外地藏族人完全能聽懂他們歌唱的內容。

（三）各民族的通婚融合

族際通婚是各民族之間交往融合的主要方式之一，族際血統的互流，加強了各民族間的相互聯系，是民族進步的表現。近代，各民族在開發迪慶藏區的過程中，相互接觸、逐步了解，感情增進，族際通婚必不可免。通過族際之間的通婚，不同民族依靠血緣建立起來的關系紐帶使交往更加頻繁，各民族共生共融的關系更加緊密，通婚已成為迪慶藏區區域開發中民族團結的重要形式。

迪慶藏區的漢族多同藏族通婚，融為藏族的一部分。19世紀末20世紀初，英國的戴維斯少校曾四次考察云南，他曾這樣描述中甸：“這小鎮約有三百來戶人家。我們找到了一家客棧，店主是個漢人，他的妻子卻是個藏人，頭發用紅繩子編成七股。絕大部分居民同時有漢、藏血統。”[11]中甸的綠營兵后裔，“在縣城、上橋頭的已改報藏族，還保留漢語言。其余東路、北路、西路及南路拖木南、箐口塘、卡駐地的漢族均已同化于藏族之中，僅保留了‘加達’的戶名，多數連姓氏也已忘卻。”[3]220德欽久居縣城的漢族居民，“凡冠有姓氏的，家有神龕存有家譜的人家，可以述說出是從哪里遷入的省名或縣（市）名來，但只屬父系而言，其實，幾代人生活在德欽，母系幾乎都屬當地其他民族”[12]76。迪慶還有一個被典型藏化的民族——回族，他們被當地人稱為了“藏回”或“古格”。乾隆年間進人格咱廠、寶興廠的回族已融合于藏族中。大中甸鄉吾呂、旺池卡馬姓，除老年人報回族外，年輕一代與藏族通婚，生活習俗與藏族完全相同，都已改報為藏族。迪慶的納西族移民在經過兩三代后，也融合于當地藏族中，有不少被融合的納西族甚至認為自己就是藏族人。1948年的《德欽設治局社會調查報告》曾記載：“目前在藏區中會說么些話的人，我們相信是藏人與么些兩宗族的混血后裔。”[12]369

三、迪慶藏區開發中民族共生的形成機理

在邊疆開發與建設的背景下，迪慶藏區多民族共生關系的演進有其歷史的促動機制，并呈現出多民族地區民族共生關系的普遍性和特殊性。

（一）多民族共生的地理格局是迪慶藏區民族互動共生的重要基礎

地理環境影響著民族的分布格局。迪慶高原地理地貌的復雜多樣，為不同的民族群體找到適合本民族群體基本生產生活的生境提供了客觀的條件，因而迪慶境內的各民族形成了大雜居、小聚居的平面分布格局和山壩結構中垂直立體的分布格局。

在平面分布上，漢族主要聚居于中心鎮、保和鎮等城鎮，其次多集中在設汛置塘的地方，此外則在一些自然及交通條件較好的村落居住。藏族主要聚居于德欽縣大部分地區和中甸縣中心鎮、大中甸、小中甸、格咱、尼西、五境、東旺等鄉鎮，以及維西縣塔城、巴迪等廣大地域。還有傈僳、納西、白、彝、回、苗、怒、普米、獨龍等各民族有大范圍的聚居，也有零星分布的雜居。在各民族大雜居、小聚居的平面分布中，遠離中心城鎮、交通干線的民族發展較為落后，他們因生產生活需要會與經濟發達地區的民族交往。

在垂直分布上，漢族、回族、白族、納西族主要以農耕、工業、商業為生，為了便于發揮自身優勢，他們選擇了溫差變化較小、海拔相對較低的河谷與平壩地區居住。彝族主要以農業和牧業為生，因而多選擇有利于耕作和放牧、近水的半山區或山區居住。藏、傈僳、普米等民族主要以牧業為生，兼營農業，因而他們通常生活在氣溫變化較大，日照充足，霜期較長，有天然草場的高山區。各民族群體因不同的生計方式，選擇了不同的生存環境，交錯差序的地理分布格局減少了各民族為爭奪生存環境而產生矛盾與沖突的可能。

（二）多民族人口遷移流動是民族融合推動迪慶藏區開發的主要動力

近代是迪慶藏區各民族人口遷移流動的又一個高峰期，漢、回、白、納西、彝、苗、獨龍等各民族人口因政治因素或生計的需要在此頻繁的遷徙流動。根據《中甸縣志稿》記載：“中甸漢族有陜籍、贛籍、湖廣籍、川籍、滇籍諸種，其一部分系為綠營弁兵之苗裔所繁衍，其余則為貿易、開墾、游藝而來。”[4]又據《維西縣志稿》記載：“近十年來外地客商，如四川、大理、鶴慶、麗江牽車牛服賈，星羅棋布于各鄉各村，幾幾乎有漢到夷絕之勢。”[5]到清末民初，迪慶藏區形成了以藏族為主體，藏、漢、納西、傈僳、回、白、彝、苗、怒、普米、獨龍11個民族雜居的區域。

各民族人口大量遷入迪慶藏區，為藏區補充了大量的勞動力，特別是內地高質量移民的遷入，對于改善藏區人力資源結構起著促進作用。移民在引進新物種，帶來先進生產工具、生產技術和經營理念的同時，也帶來了不同的民族文化。各民族在不斷的接觸和交往中，必然相互影響、相互學習、相互融合，推動著區域社會的發展。

（三）多民族利益共生鏈的形成是民族共生促進迪慶藏區開發的關鍵環節

迪慶藏區山壩交錯，因地域條件和自然環境的限制，造成了民族生產文化的差異性。各民族“僅靠單一的生產方式要維持完全自給自足的生活一般來說是不可能的，這樣，相互之間就必然產生互通有無的需要”，[13]形成不同地區各民族為調劑余缺而進行的交換。山區民眾將土特產品或藥材帶到市場上去銷售，再換取壩區民眾出售、自己所需的鹽巴、衣物、銅鐵器等生產生活物資。生產生活物資的補給和交換形成了一條牢固的經濟利益共生鏈，將各族民眾緊緊的維系在了一起。民族商人進行的區間和轉運貿易，也給當地民眾帶來了生產和生活所需的物資，滿足了各族人民的需求。商品的流動，使得藏區民眾在近距離內就能完成生產生活物資的交換，便利了生產生活，拓寬了藏區民眾的物資補給渠道，拓展了民族經濟共生鏈，使族際共生關系網絡聯系更加緊密。各民族在互通有無、互促發展的利益共生體系下，加強了民族間的雙向經濟交流，共同推動著迪慶藏區的經濟開發。

（四）多元文化的互尊包容是促進迪慶藏區民族交流和社會發展的前提條件

迪慶藏區是一個多元民族文化聚合的區域，在這一區域內，生活著藏、漢、納西、傈僳、白、彝、回、苗、怒、普米、獨龍等十多個民族，各民族都有自己的文化體系，文化形貌各不相同。各民族不斷尋求適應，相互包容、彼此尊重差異，多元文化并行不悖、互動交流。近代，迪慶藏區的主體文化仍然是以藏傳佛教為核心的藏文化，同時，也受到了以儒學為核心的漢文化的影響。藏傳佛教在各民族中的傳播交流與形成的文化認同，密切了各民族的關系。“漢文化因其固有的先進性和對周邊民族強大的吸引力融合了眾多的民族”[14]，漢語、漢字的推廣傳播，拓展了各民族交流的空間，加強了與外界的聯系。文化的互動與認同，形成和鞏固了各民族的關系。各民族相互信任與合作，共同推進區域社會的持續發展。