表征實踐的意義生產與權力運作

摘要：斯圖亞特·霍爾的表征概念是將索緒爾的符號學方法（即詩學的方法）與福柯的權力-話語理論（即政治學的方法）結合起來，在具體的表征實踐中關注話語權力的運作。事物并非先在地存在意義，而是經由語言符號建立起來的表征體系生產意義，而表征實踐是與社會權力、社會制度的運作息息相關的，表征并非只是一種審美愉悅或是符號文字游戲，而是或隱或現地服務于意識形態的目的。

關鍵詞：表征；神話學；符號學

一、從再現到表征

“表征”representation一詞在英語中有多種義涵，根據不同語境分別譯為“表征”“表象”等。在政治的義涵上，represent一詞多與代議制政治相關，指代不在場的群體或個人。在文學、藝術的義涵上，represent英語詞義乃至漢語中“表征”一詞的涵義多與“再現”相關。

斯圖亞特·霍爾區分了關于語言表征世界的三種解釋路徑——反映論的、意向性的和構成主義的方法，反映論認為“物”是外在于人的，且先在地具有明確、清晰、穩固的意義，語言能夠反映真實的意義。而霍爾則基于構成主義的立場，指出意義是由語言符號系統來表征的，而意義的生產和傳播乃是現行的社會文化制度、主流話語權力共謀的產物。

霍爾把原本屬于哲學認識論的“再現”概念轉化為了結構主義符號學與文化研究相結合的表征概念，語言對于意義與文化的生產而言極為重要，它是價值和意義的主要載體。共同語言對于民族國家共同體的形成尤為重要，語言在共同體內部建立起可供分享的理解（符碼系統）從而使成員能夠以大致相同的方法理解、闡釋世界，而語言即是通過具體的文化表征實踐來生產、分享意義和文化價值的。

霍爾認為事物本身并不天然地具有單一的、穩定的、明確的意義，意義是在表征體系中被建構起來的。在表征系統中，符號、概念與其指稱的物體間的關系乃是任意的。“原則上，字母的任何集合或任何順序中的任何聲音都會同樣順利地達到預期目標。樹木并不會在意我們用詞語SEERT（即把trees顛倒過來拼寫）來表征它們的概念。”

表征是通過語言這一介質來表征人、事、物，在符號與概念、經驗之間建立聯系，生產意義，并且在表征實踐中使得意義穩定下來，并通過儀式、風俗的方式使其“自然化”，成為文化共同體內部“不言自明”之物。

二、符號學的表征

索緒爾將具體的言語與語言系統區別開來。傳統的語言學的研究多是注重歷史的描述，在詞源的意義上一路追溯，索緒爾的語言學研究將語言和言語區分開來，他所致力于研究的是語言的深層結構即語言的規則秩序。稚兒學習說話從不是從語法開始，但語言卻總是無意識地規約我們的行為。

索緒爾認為語言不是對外在世界的反映，而是對外在世界的劃分和歸類。意義不是天然如此，而是在差異中產生的。黑與白、老師與學生、國王與平民都是在物體的差異關系中產生。

羅蘭·巴特在索緒爾語言符號學的基礎上進一步將符號系統劃分為兩層指意系統：即直接指意系統（語言學的層次）和深層指意系統（神話學的層次）。巴特認為符號的語言學意義是相對固定的，但其神話學的意義卻是變動不居的，因為神話學的意義是隱蔽的有待闡釋的，意義的闡釋是無窮盡的鏈條，能指是游動的而所指是不斷被推延的。譬如，字典里關于某字詞往往給出多種定義，而每個定義又勢必包含新的所指、能指，每個概念都勢必由另一個概念來解釋，一個字詞的意義勢必是在與其它字詞的相互關系中，在具體語境的闡釋中獲得。德里達認為，語言符號并不存在所謂客觀、真實的意義，語言符號并非是由能指與所指所構成的一一對應的、統一、穩定的結構，相反語言符號是相互矛盾、裂隙乃至自我解構的。

三、神話學的表征

羅蘭·巴特將符號學的表意系統與更廣泛的文化表征實踐相聯系，將符號學從狹義的語言學層次發展到了更為廣泛的社會的、政治的、文化的層面，揭露其中包含的復雜的意識形態。圖像、語言符號本身并無意義，只有獲得闡釋才成其為表征。表征并不一定是現實的直接而清晰的呈現，而通過儀式、風俗、信念乃至新聞、影像、廣告等媒介以無意識、潛移默化地方式規約著我們的行為，詢喚我們去認同那一個個被安置好的主體位置。

羅蘭·巴特的神話學體系更多是在共時性的層面進行符號學批判，而并非對現象進行歷時性考察，他關注的對象集中于巴黎資產階級的都市生活和大眾傳媒，以此來揭露消費文化與大眾媒體構織的現代性“神話”的虛幻性、建構性與遮蔽性。

丹尼·卡瓦拉羅對“表征”的分析中指出，由于儀式和風俗在文化結構中有著根深蒂固的文化根基和潛移默化深遠影響，故而深受其影響的人們往往忽略其歷史建構性和選擇性特征而將其“內在化”“自然化”了，而這一文化傳統也投射到了文學、藝術的創作過程中。

四、博物館空間的表意實踐

（一）權力話語的生產：從詩學到政治學

霍爾分析“人種學”展覽時指出，“所有的文化生產者——廣告制作者、設計師、博物館長、作者——都卷入了巴爾特所界定方式創造‘神話（myth）的過程。”博物館中的物品按照某種“科學”的分類方法展出，堂而皇之地進行著文本意義的生產，并且在文化表意實踐中將其偽裝成“自然”之物而抹去自身文化建構性特質。博物館提供的不但是他者文化被按照某種方式選擇、編排、建構與展示的，從而建構某種理解和想象世界的方式。

博物館提供的不僅僅是物品的收藏與展覽，抑或是一段存續的靜止的文化影像，它并非是靜止的空洞的容器，而是作為現代生活里一處重要的文化空間時刻生產著意義。后現代的博物館展示陳列宣稱將所有的設計以參數的形式呈現，然而這種看似客觀、科學的信息參數化的展出方式本就是現代理性的產物。博物館區無自然采光，觀眾置身于黑暗，而唯一的光束集中在展區展品上，從而使得觀眾能夠將視線聚焦于展品上，而無暇他顧。從中我們不難得出這樣的結論：觀眾的“觀看”方式是被精密地計算、組織起來的。

霍爾首先是考察了在博物館展覽中的物品和影像如何被收編進意義的生產機制，但他并未止步于展覽的符號學表征策略層面（即意義的建構）的分析，而是進一步分析與“符號權力”（symbolic power）相關的“機構權力”（institutional power）。因為正是博物館的學術權威性和其內部展覽的布置、講解決定了展覽品最終被感知的方式。伊洛哥人“被看見”（being seen）的方式并非是對其“真實”生存狀態的反映，而是通過某種編碼方式（凈化、過濾機制）將其“收編”進已有的知識結構，以便加強這一知識結構合法性和“自然”神話性。

（二）話語權的爭奪與意義挪用

正如霍爾所言，“意義不是直接的和透明的……它是隨語境、用法和歷史境遇的變化而變化的油滑的家伙。因而它從不最終固定下來。它一直在推遲和延緩與絕對真理會面。”

意義不是封閉的容器，而是在傳播過程中不斷被生產、改寫的。表征的文化實踐是使用篩選、過濾的內容按照某種編碼方式進行的意義生產過程。同樣的，話語場并不是透明的介質，是有雜質的，新的話語也不可能徹底屏蔽歷史沉積和舊有文化的影響。故而，主流話語一般是通過與現行的多種價值觀相接合、妥協、協商來奪取話語場的主導權，話語場內往往是幾種力量協商妥協的相持不下的含混、矛盾的狀態。

如卡瓦拉羅指出的那樣，應對人們通常以為是客觀、永恒的常識保持懷疑并且重新推敲，反思其背后的文化制度，要在具體的文化表征實踐中，運用符號學和神話學的批判性解讀策略，來揭破宣稱“普遍的和超歷史的”的意識形態偽裝。

參考文獻：

[1] 雷蒙.威廉斯.關鍵詞：文化與社會的詞匯[M].三聯書店，2005.

[2] 斯圖爾特·霍爾.表征：文化表象與意指實踐[M].商務印書館，2003.

[3] 羅蘭·巴特.神話修辭術[M].上海人民出版社，2009.

[4] 王曉明.半張臉的神話[J].上海文學，1999（04）.

作者簡介：陳嘉琳（1995—），女，山東青島人，文學碩士，研究方向：現當代文學、文化研究。