從泰國“春耕節”看牛崇拜文化

摘要：民族傳統節日作為民族文化傳承的載體，反映著民族文化和民族心理，因此民族節日是個微觀的文化研究視角。本文將從泰國一年一度的盛大的“春耕典禮”作為切入點，從春耕節中“圣牛”的作用與內涵、泰國神話傳說故事中牛的形象以及考古遺跡中的相關發現等方面，探析牛與泰民族的深遠的社會關系以及精神上的崇拜。最后得出這一崇拜現象給泰國人民帶來的物質文化層面以及精神文化層面的影響。

關鍵詞：泰國；動物崇拜；牛崇拜

從古至今泰民族對于蛇（娜迦）、象、青蛙等動物都存在著崇拜心理，此類動物崇拜文化都反映了泰族先民賦予這些動物以神秘色彩甚至神力，在極度依靠自然環境生存的時代能更好的生活的祈盼。泰國因其得天獨厚的自然條件，種植水稻的歷史也是源遠流長。而牛始終作為農業生產與運輸環節的重要參與者，與泰國人民的生產生活息息相關，并無意識的影響了他們的精神世界，并通過外在的形式表現出來，正如民族節日、傳說故事等，形成了獨具特色的牛崇拜文化。

一、泰國的“春耕大典”

泰國作為農業大國，每年的各種與農業相關的節日和慶典在泰國各地舉行，民眾們也帶著風調雨順，來年有好收成的美好心愿熱情參與。

“春耕節”盛行于東南亞國家，發源于古印度婆羅門教。在春夏耕種時節，舉行盛大儀式，為當年的豐收祈禱，并對收成做出預測。泰國每年的“春耕大典”由泰皇支持，皇室參與，農業部全權負責。儀式的程序遵循古制，春耕儀式在泰國大皇宮玉佛寺內舉行，耕禮儀式則在皇家田廣場舉行。春耕儀式每年舉辦的時間不固定，但都由泰國皇室選定吉時，一般在雨季開始的五月份舉行。

早期僧侶參與“春耕典禮”時，儀式紛繁復雜，耗時兩天。隨著慢慢演化，現在的春耕節已省去了很多古禮，但仍然熱鬧隆重。整個儀式由泰國皇帝任命的春耕大臣主持。總的來說耕禮儀式又分為以下流程：首先，婆羅門祭司陪伴春耕大臣向國王叩頭感謝皇恩。其中春耕大臣穿著白色紗袍，戴著飾有珠寶的尖頂禮帽，衣著華麗。叩謝泰皇禮畢之后，轉而向佛陀和婆羅門諸天神像焚香朝拜，同時由婆羅門祭司把法水灑在春耕大臣手掌心，春耕大臣繼而把法水抹在額頭上。接下來，婆羅門祭司端上銅盤，銅盤上放著三條長短不一的布簾，春耕大臣從中挑選。如果挑到了最短的布簾，則預示著今年降水過多，洪水泛濫；若是選到了最長的布簾，那么今年將鮮有降水，干旱頻發；若恰好挑到了長短適中的布簾，今年將風調雨順，喜獲豐收。然后，“圣牛”出場，由春耕大臣或是“主犁官”牽引，在廣場上松土、犁地。后面緊跟著四位“春耕節女神”，身挑擔子，分別為盛滿谷粒的金擔和銀擔。隨后春耕大臣播撒種子。耕禮結束之后，春耕大臣把“圣牛”牽引到占星臺進行占卜：端上水、米酒、玉米、稻谷、青草、綠豆、芝麻七種食物。若是“圣牛”選擇食用了玉米、稻谷、綠豆、芝麻等農作物，則預示著該農作物今年豐收；若是選食了水和青草，則預示著今年雨水豐盈，食物充足；若是選食了米酒，那今年將社會和諧，經濟繁榮。最后，就是為本年度優秀農民和農業合作社頒獎。禮成之后，圍繞在現場觀禮的眾多民眾紛紛涌入廣場之內，撿拾儀式中播撒的種子帶回家與家中種子混合，播撒到田中，祈求吉祥與豐收。

在整個“春耕典禮”中，兩頭“圣牛”出場以及在占星臺進行占卜時，在泰國人民心里，“圣牛”具有神力，能按照人們準備好的進程選擇象征物，以達到人們的心理預期。在早期生產力落后時，這是先民依靠自然發展生產的表現，因為牛在農業生產中的重要地位，所以被人為的賦予了預測未來的能力。到了今天，這種儀式慢慢發展成在農業社會農民對美好生活的祈盼，寄托著勞動人民的美好心愿，表現出泰國人民知情感恩的民族性格。

二、泰國民間神話故事中的牛的形象

在泰國的神創造世界型神話中，牛的形象頻繁出現。首先在“老公公—老婆婆型”創世神話中，廣為流傳的泰國東北部的“桑格薩公公—桑格西婆婆”神話中就出現了牛的身影：世界被創造出來以后， 桑格薩公公和桑格西婆婆用泥土捏了12個小動物來給自己的孩子做玩伴，即鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬。孩子們慢慢長大，互相通婚，繁衍出子孫后代。這12種動物也逐漸成了現在的生肖動物。從這一神話不難看出，此時的先民們可能有了較為穩定的居住地和圈養動物的生活方式。在他們的意識形態中，動物與人有了高下等級之分，人類是通過通婚繁衍而成，動物則是用土捏成的。這類神話產生之時，早期的人類對于自身起源和與別的物種間的關系已經有了思考的意識，而牛正是其中之一，與人類社會產生聯系也較早。

在另一類 “葫蘆生人型”神話中，牛這一形象的作用更加鮮明：很久以前， 世間有一位至高無上的神—“恬”神，他創造了世界和人類。人類群體形成之后，有了三個首領：朗呈公、坤德和坤堪， 他們帶領人們建造城市，捕魚種稻，進獻恬神。到了一次收獲的時節，因忘了向恬神進獻稻米和魚，恬神大怒，便發動洪水淹沒了人類世界。三個首領造了一只筏子，劃著筏子上天向恬神請罪。恬神原諒了他們，安排他們住下，好吃好喝的招待著。但三人并不快樂，一心想回到人間。恬神答應了，并賜給他們牛帶回人間幫忙耕種。很多年后牛死了，尸骨中生出一個巨大無比的葫蘆。三人找來利器鑿開了葫蘆，竟然從里面源源不斷的涌出了人類，整整三天三夜才停息。在這一類神話中，牛是作為生產工具被天神賜給人類幫助耕田種地的，這也側面反映了在此時牛與泰族先民的生產生活已有了密切聯系。泰國自古以來便因為得天獨厚的地理條件被譽為“稻米大國”，而在生產力低下的早期社會，畜力便是人們生產運輸過程中的一大依靠。牛出現在該神話中的這一形象，不僅是早期泰族先民對牛在生產生活中貢獻的肯定，也豐富了牛這一形象在精神生活上的內涵。

泰民族流傳至今的各類神話故事其數量之多，類型之豐富，難以一一列舉，但是從以上傳說故事不難看出，牛這一形象多次出現，與泰族先民的生產生活必然有聯系。神話故事反映了在人們智識尚未完全發展之時人們思維的落后性，但神話這一形式也反映了人們對未知的大膽探索和合理推測，這些神話故事中的動物形象也可以說是泰民族先民動物崇拜的初級表現形式。

三、在泰國各地的考古證據中出現的牛形象

在泰國各地出土的考古遺址也證明了牛在歷史發展中與人的關系和作用。

發現于泰國東北部烏隆府的史前文化遺址班清文化中，有大量的陶器、青銅器和鐵器。而這些陶器的紋飾除了有規律的花紋外，還有牛、鱷魚等動物的寫實圖案。陶器的出現意味著人類文明的進步，意味著人類從單一靠石材制造器物的時代中進入到陶器、青銅器和鐵器的時代。發掘出來的許多班清陶器是用來存放死人遺骸或骨灰的甕罐，稱為“甕葬”。這一用途的發現，說明史前泰族先民對于生死甚至說是祖先崇拜已有朦朧的意識，而對于陶器上已有紋飾和寫實圖案，不難看出泰族先民的初級審美意識形態和動物崇拜心理的萌發。

而在泰國發現的銅鼓文化又為泰國的史前文化研究提供了一個新的平臺。銅鼓的鼓面中心有太陽紋，鼓胸上有船紋，鼓身上有牛紋、羽人舞蹈紋、剽牛紋等。這些紋飾都有一定的宗教含義。銅鼓有多種用途：權力和財富的象征物；作戰用的戰鼓；歌舞娛樂時的樂器等。但是銅鼓最原始和最基本的用途，是在祭祀時作為禮器和神器，其他用途都是后來衍生和發展起來的。銅鼓最早是宗教器物，是宗教的外在表現形式。銅鼓作為史前文化的載體，最原始和最基本的用途是充當原始宗教的禮器和神器。隨著社會生產力的發展，銅鼓才開始成為財富和權利的象征，此后又衍生出其他用途。所以牛這一形象作為紋飾出現在銅鼓之上，絕非偶然。無論是作為狩獵的對象、家養的牲畜還是發展成耕作、運輸的工具或是其它，都能反映出牛與先民在現實生活中有所聯系，進而影響他們的精神世界和心理意識，從而反映在物質載體上。

四、牛崇拜文化的內涵及功能

首先，在物質文化層面，時至今日，很大部分泰國人是不食用牛肉的，這是由崇拜心理引起的飲食文化的變化。在農業科技化、機械化發展仍不普及的條件下，對于勞動人民來說，牛就是莊稼人忠實的伙伴，是耕種、收獲、運輸環節的重要參與者，因此對牛有特殊的感情。在某些窮鄉僻壤的鄉村，牛甚至還是代步工具。而由牛崇拜心理而衍生出極具民族特色的民族服裝、紋飾等，都是本民族展示民族獨特性的寶貴財富。

在精神文化層面，這反映了泰國作為農業社會的人民的普遍心理。在農業社會，自然條件影響極大，在生產力極為低下的年代，畜力又是人們可以依賴的較為便利和可靠的耕作運輸力量。先民們在智識初開的時候，動物崇拜和泛靈信仰很是普遍，春耕節正是先民們人為的賦予普通的耕牛以預測來年降雨的神力，寄托著農業社會人民希望風調雨順，獲得好收成的美好生活心愿，也是單純的精神寄托。

其次，牛崇拜文化也具有積極的社會功能。從考古證據發現的牛形象來看，在學者還原先民生活環境、族群起源、遷移軌跡還原等方面，具有一定的參考價值。而因對牛的感情衍生出的傳統“春耕盛典”以及其他類似節日，除了發揮娛樂功能之外，還有利于繼承和發展民族文化，促進交流與傳播，增強泰國人民對本民族的文化認同感和自豪感，增強民族凝聚力。也吸引著國內外的游客，創造出經濟價值。

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基金項目：2020年云南省教育廳科學研究基金項目（編號：2020Y0266）。

作者簡介：高萌（1997—），女，云南宣威人，碩士在讀，研究方向：亞非語言文學。