馮留建,王雨晴
(北京師范大學 馬克思主義學院,北京 100875)
生態思想是馬克思主義理論體系中的一個重要內容。馬克思恩格斯堅持從唯物主義辯證法的角度出發,通過對生態問題的理性分析和深入思考,揭示了人與自然的本質關系,確立了人與自然和諧統一的生態價值觀。馬克思認為人類生存發展的物質生產資料源于自然界,自然界是人類生存的基礎環境,“人直接地是自然存在物”[1];同時指出人類通過勞動能動地改造自然,馬克思認為“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界,對人來說也是無。”[2]因此,在馬克思主義世界觀中,人與自然是一個統一的有機整體,必須擺脫二者孤立或對立的片面認識,正確認識和運用自然規律,實現人與自然的協同發展。從而擺正了人與自然的辯證關系,完成了對于西方傳統自然觀的揚棄,在哲學自然觀的基礎上形成了馬克思恩格斯系統而科學的生態思想。
中國共產黨人始終秉承馬克思恩格斯的生態思想,始終堅持人與自然和諧相處的生態價值觀,不斷推進中國的生態文明建設。新中國成立后,以毛澤東為核心的黨的第一代領導集體探索解決人與自然的矛盾,倡導增產節約、減少浪費,提出“綠化祖國”號召,把大地園林化作為當時生態文明建設的藍圖繪制。黨的十一屆三中全會后,以鄧小平為核心的黨的第二代領導集體把環境保護確定為基本國策并進行了積極的實踐探索,認為科技進步是推動環境保護的重要動力,提出以因地制宜為主要發展方式,同時把環境保護載入新修改的《憲法》,強調法制建設對生態建設的保障作用。黨的十三屆四中全會后,以江澤民為核心的黨的第三代中央領導集體,明確提出實現可持續發展是推動現代化建設的一個重大戰略,要求統籌兼顧,充分體現和保障生態環境系統的互利性和整體性。之后,以胡錦濤同志為總書記的黨中央,順應經濟全球化的時代背景,立足國家長遠發展大計,提出堅持科學發展觀,實現經濟、生態和社會發展的和諧統一,是推進社會主義生態文明建設的重要理論指導。
黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央首次把生態文明建設納入中國特色社會主義事業總布局,積極推進生態文明建設的理論創新和實踐創新。強調良好生態環境是最普惠的民生福祉,要求正確處理好生態環保和經濟發展之間的關系,促進生態文明建設取得新成就。2018年5月18日習近平在全國生態環境保護大會上的講話中指出:“生態文明建設是關系中華民族永續發展的根本大計”,“加快解決歷史交匯期的生態環境問題,必須加快建立健全以生態價值觀念為準則的生態文化體系,以產業生態化和生態產業化為主體的生態經濟體系,以改善生態環境質量為核心的目標責任體系,以治理體系和治理能力現代化為保障的生態文明制度體系,以生態系統良性循環和環境風險有效防控為重點的生態安全體系。”[3]生態文化是生態文明建設的精神靈魂,必須堅持以生態價值觀為引領,推動我國生態文明建設邁上新臺階。
生態價值觀是生態文明建設的文化基礎,是新時代社會主義生態文明的文化核心,引領生態文明建設的前進方向。“生態價值觀是社會意識形態中的價值意識,廣義的生態價值觀是在人與人的社會關系中形成的對人與自然的價值評價;狹義的生態價值觀是對人與自然價值關系的反映。也就是說,生態價值觀是對人與人、人與自然整體關系的理解與評價。”[4]生態價值觀包括生態的經濟價值、生態的倫理價值和生態的功能價值三個方面。人類文明從原始走到現代,歷經了生產力水平的極端低下、人的主觀能動性的極大張揚與對“自然價值論”和“自然權利論”的推崇,對自然的態度也隨之由“尊崇敬畏”到“妄圖征服”,再上升到“追求和諧”,由此形成了相對應的三種不同的生態價值觀,在此基礎上也構成了不同的生態文化形態。
原始文明階段萌生出了“以自然為中心”的生態價值觀。彼時社會生產力水平低下,主體的能動性受到客觀環境的諸多限制,對于自然人類認識到其對于生存的重要價值,卻往往無法解釋自然界中的許多現象,因而人類敬畏自然,屈從自然,奉自然力為神。在這樣的生態價值觀的指引下原始社會形成了以采集-狩獵為主的依附于自然的生態文化,人類對于自然的破壞力小。到了農業文明階段,由于生產力水平的提高,人類對自然界的認知程度深化、影響作用提高,但人相較于自然仍然處于弱勢地位,因而人類仍舊敬畏自然規律,奉行“以自然為中心”的生態價值觀。不同的是,基于發展了的生產力水平,人類對自然不再是恐懼式的敬畏,而更多了一份尊重與熱愛,在這樣的生態價值觀的指引下封建社會形成了以農耕-畜牧為主的順應規律來使用自然、利用自然的生態文化,人類與生態自然總體上處于低水平的和諧狀態。
進入工業文明階段,由于近代科學技術的快速發展,人類在與自然的關系中居于主導地位,生態價值觀呈現出“以人為中心”的核心特征。具體表現在人類的自我意識極度膨脹,享樂意識、消費觀念大大增強,熱衷于通過無限制攫取自然來創造財富進而實現欲望的最大滿足。因而形成了大肆征服自然、掠奪自然的罔顧客觀規律的商業性逐利性質的生態文化。然而在這樣的生態文化背景下,人類愈來愈異化為為物欲所主宰的單向度存在物,大自然也以越來越惡劣的生態環境報復了人類。正是由于人類盲目和過度的生產活動,生態系統內部的負面變化超出其自我調節的最大限度,生態系統的結構和功能遭到嚴重破壞,導致生態失衡萌生,生態危機不斷顯現。主要表現在森林、水土、自然災害、氣候變化、物種多樣性等諸多方面,給人類的基本生存和長遠發展帶來極大的壓力和挑戰。對此有人提出改進技術以挽救生態,但“事實上,沒有任何一項技術能夠在有限的生物圈內確保經濟的無限增長。”[5]也就是說物欲橫流下單憑技術是無法實現人與自然的和諧關系的。因此,這種“治標不治本”的挽救方式并不能完成全面改善生態形勢的任務,只能導致人與自然的關系進一步惡化。
產生于工業文明時代的生態危機,究其根本來說不是技術的問題,而是觀念的問題。恩格斯曾指出“在社會歷史領域內進行活動的,全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人;任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖,沒有預期的目的的。”[6]生態危機正是在人的錯誤的價值意圖的引導下產生的,生態危機的本質是“文化價值”的危機。這就凸顯了進行深入的社會變革對于應對現實生態環境問題的重要作用,其中最根本的是要促成人類生態價值觀的轉變。正如習近平所指出的,“在現實生活中違法排污、違規建筑、亂砍亂伐、亂掘亂挖、亂捕濫殺等無視生態規律的行為還時有發生,究其深層原因是我們還缺乏深厚的生態文化。因此,進一步加強生態文化建設,使生態文化成為全社會的共同價值理念,需要我們長期不懈地努力。”[7]因此,為了真正解決工業文明時代的生態環境問題,人類社會積極倡導“人與自然和諧相處”的新型生態價值觀,主張人與自然都有其存在于世的價值和生存發展的權利。以期以此為指引形成合理開發與利用自然、進而保障可持續發展的綠色生態文化,形成全社會尊重與愛護自然的生態文化氛圍,在最根本最廣泛的層面上克服生態危機。
生態價值觀隨著時代演進不斷發展,現代的生態價值觀更追求人與自然的和諧相處,是對傳統生態價值觀的巨大超越,其對于現時的生態文化體系建設具有重要的價值指引作用。而生態文化體系內含生態意識、生態價值、生態文明三個指向。
生態價值觀可以轉變人們的思維方式,以生態意識的覺醒助力于生態文化體系的建設。傳統的生態價值觀謀求人對自然的盲目性掠奪,忽略了自然資源的有限性和生態系統承載的有限性,以“人定勝天”“反自然”的態度奉行狹隘的利己主義。而現代的“人與自然和諧相處”的生態價值觀必然是對“以人為中心”的傳統生態價值觀的有效超越,必將轉變把人作為關注中心、把維護人的利益作為出發點和終極目的的價值取向。“因此,處理好人與自然的關系是發展的出發點和落腳點,也是馬克思主義的本質要求。”[8]
在現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀的指引下,人們將改變舊有的只謀求個人現實利益的功利型的思維方式,進而形成人與自然互相平等、相互尊重的互助型的思維方式,樹立保護生態環境就是解放生產力、改善生態環境就是發展生產力的科學理念,在優美的生態自然中建設復興大業,在蓬勃的國家發展中構筑生態和諧。除此之外,在現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀的指引下,人們還將改變傳統的孤立、碎片式的思維方式,樹立整體性思維方式,樹立生態系統中的各要素是一個完整體的系統論思想,在對各個生態要素的聯動利用中實現生態系統的有序平衡,在對生態價值的深刻覺知中樹立自覺關心和主動愛護、合理利用世間萬物的生態意識,在全社會營造一種尊重、保護自然的生態文化氛圍。
生態價值觀可以變革人們的實踐方式,以社會適應的優化服務于生態文化體系的建設。傳統的生態價值觀堅持人類中心主義,效率的高速化和經濟利益的最大化成為一切社會經濟發展活動的原初動力和最終目標,社會經濟領域與自然生態領域之間的對立和沖突也隨之十分嚴重。人以其先進技術在這場與生態自然的“戰斗”中居于領先地位,但自然以層出不窮的生態環境問題限制了人類實踐活動進一步發展的空間與可能。具體而言,隨著人類可以開發利用的自然環境的范圍逐漸縮小,人類借由實踐的方式來創造自身的生存方式受到前所未有的影響,比如資源日漸枯竭帶來的生存能源限制,再比如脆弱的生態系統隨時可能招致的生態災難威脅。
樹立現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀,可以為人類在處理人與自然關系的思維認知上指明一個正確的方向,進而變革人類生態實踐的既有路徑和既定方式,優化人類對生態自然的社會適應。習近平總書記積極倡導轉變生態價值觀,同時指出要“像對待生命一樣對待生態環境,統籌山水林田湖草系統治理,實行最嚴格的生態環境保護制度,形成綠色發展方式和生活方式,堅定走生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路”[9],力求以價值觀念的轉變升級引導實踐方式的深層變革,這是生態文化形成發展的現實基礎。從這個意義上可以說,在現代“人與自然和諧相處” 的生態價值觀的指引下,以實踐方式的變革優化整個社會對于生態自然的主體適應,是促成生態文化體系建設的必然選擇。
生態文化是生態文明建設的靈魂,生態價值觀是生態文化的核心,可以說生態文化以價值觀的形式為生態文明建設提供價值層面的指引,而生態價值觀對于生態文化體系建設的現實價值即包含在對生態文明的促進之中。工業文明時代,傳統生態價值觀指導下的生態文化體系是單純受資本邏輯的支配的,經濟標準、效益標準成為單一化甚至唯一化的價值評判標準,自然只被認為是人類獲取資源和利益的工具,“越多越好”在經濟領域之外的生態文化領域中贏得共識,“生產決定需求”的邏輯被顛倒為“需求決定生產”的邏輯滲透于生態文化產品的供需流程之中。傳統生態價值觀指導下的生態文化帶給人類社會和生態自然雙重損害,也使生態文明束于幽閣、光華不顯。
現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀是讓人與自然共榮、協調的精神力量,其使工業文明時代的生態文化體系“從單純的資本邏輯原則中擺脫出來,把人類與自然的生態關系作為一個基本的生存法則”[10]。這不僅澄清了生態文化體系,也使生態文明漸顯于人與自然的互動中。首先,現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀主張多樣性共存,力圖明晰“自然萬物除具有相對于人類的效用性的工具價值外,還擁有相互之間的生態依存價值”[11],從而消解了資本邏輯中單一效益價值標準造成的人與自然關系的異化。其次,科學的生態價值觀主張“最優化”,強調“更少,但更好”的生態價值認知,提倡實現人與自然互利共贏的科學高效的生產發展方式。再次,現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀主張尊重自然規律,人有享受生態產品與服務的自由,但這份自由應在自然的承載力范圍內,需求不能成為生態文化產品生產的決定要素。總的來看,現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀帶來的是整個生態文化社會的進步,帶來的是整個生態文明的彰顯,其對于生態文化體系建設的價值是巨大的。
生態文化體系建設是人類文明持續發展的需要,就其基本內涵而言,包括物質、行為、制度、精神四個層面。而生態價值觀是生態文化體系建設的核心,故而要以現代“人與自然和諧相處”的生態價值觀為準則,以物質層面、行為層面、制度層面、精神層面的生態文化為重點推進生態文化體系的建設。
物質層面的生態文化是生態文化體系的基礎,要求以人與自然和諧共生的生態價值觀為指導,充分認識生態自然對于人的生存與發展的重要作用。正如習近平總書記在海南考察時曾強調的,“良好生態環境是最公平的公共產品,是最普惠的民生福祉。”[12]為此必須圍繞森林、河流、湖泊、人工濕地、海洋、大氣、大地、農田、工廠、企業、城市等物質化的生態要素,著力塑造優美的自然環境,大力推進生態型的文化景觀,積極構筑生態化的綠色家園。
首先,加強生態自然的系統構筑。積極樹立山水林田湖草是生命共同體的思想,用系統論的思想方法統籌人與自然的關系,推動植樹造林,提升森林質量,不斷創立“國家森林城市”;建設濕地自然保護區,構筑全國性的濕地保護體系;加緊生態修復,積極從陸地向海洋拓展,促進海洋開發方式向循環利用型的轉變。其次,加快生態文化的產業轉型。生態文化產業不僅是城市的光鮮名片,也是生態觀念培養與塑造的主要陣地。要以規模化、集約化、專業化、多樣化、參與性強的生態文化產業提供更多優質的生態文化產品,提供更豐富深刻的生態保護體驗,使人們更加認同生態觀念。再次,深化生態家園的現實建設。人都生活在一定的自然環境之中,自然環境的優劣直接影響到人們對于生態的認識,也直接影響到人們的生活質量和生活感受。因此在日常生活中建設生態城市和美麗鄉村是惠及最多人的生態舉措,是在全社會營造積極的生態文化氛圍的堅實物質基礎。總的來看,物質層面的生態文化是人們對于生態文化體系的最直觀的認識,也是以生態價值觀引領生態文化體系建設的最基本的環節。
行為層面的生態文化聚焦于環保意識指導下的生態消費行為的養成,是偏重于實踐的生態文化內容。生態環保意識是人們主觀上對生態環境問題的認識水平以及為此采取行動的意愿程度的一種表現形式;生態消費行為是一種綠色、低碳的行為方式。生態消費行為是生態環保意識的反映,培育公眾的生態環保意識有利于塑造人們科學的生態消費方式。習近平總書記在主持十八屆中央政治局第六次集體學習時強調:“要加強生態文明宣傳教育,增強全民節約意識、環保意識、生態意識,營造愛護生態環境的良好風氣。”[13]210進而有效解決不良消費帶來的生態破壞問題。
首先,加強個人教育。公民個體要自覺以自然生態系統的承載力以及個人實際的生存發展所需為標準來認識和消費自然資源,而不應不顧自然規律無限占有自然資源。綠色低碳的生活方式是生態環保意識的體現,是對生態消費觀的具體踐行,也是生態文化指導下公民應有的生活狀態。其次,加強家庭教育。父母是孩子的首任也是最重要的老師,在助使孩子社會化為在生態問題上表現良好的合格公民的過程中應該以身作則、樹立榜樣,幫助其養成節約、環保、綠色的生活習慣,以優良家風促使其形成科學的生態環保意識與消費行為習慣。再次,加強社會教育。以喜聞樂見的形式、借助靈活多樣的載體大力開展生態環境質量及相應保護知識的宣傳與教育,讓人們充分認識到當下生態環境問題的嚴重性,從而自覺形成生態環保意識、不斷提高生態消費能力。總的來看各種類型的教育力圖促進生態環保意識的弘揚,增強公眾的環保理念,激發公眾的參與性,謀求在公眾中樹立節約自然資源、敬畏一切生命、愛護地球家園的生態行為觀念與價值取向。
制度層面的生態文化是以制度保障生態文化的建構,是生態文化在制度層面的成果彰顯。生態文化體系建設是一個龐大的系統工程,涉及到人的生態價值觀的構建,涉及到多元且復雜的行為主體,這使得僅僅憑借道德說教是不可能完成生態價值觀的塑造與生態文化體系的建構的,還必須通過加強生態立法,建立健全科學決策、執法監督等生態機制加以解決。習近平指出:“要用最嚴格制度最嚴密法治保護生態環境,加快制度創新,強化制度執行,讓制度成為剛性的約束和不可觸碰的高壓線。”[14]為此,必須建立一套與生產力水平和社會實際狀況相符合的生態文化制度機制。
首先,就生態決策機制而言,既要緊密結合實際又要廣開言路、廣納賢言,把調查研究、密切聯系群眾、征詢專家意見等方式以要求或機制的形式固定下來,進而保證生態決策的科學性和民主性。其次,就生態執法機制而言,要細化執法準則規范,提高環保執法隊伍素質,堅持有法必依、執法必嚴的執法要求;同時要健全生態管理體制,牢固樹立“一盤棋”的思想,積極構建生態管轄協調平臺、生態案件協作平臺、生態信息共享平臺,形成政府各職能部門既能分工負責、又能相互配合的協調機制。再次,就生態監督機制而言,要堅持問題導向,突出監督重點,加強生態領域訴訟監督,深化生態專項立案監督,豐富完善各種監督體系和機制,以監督機制的切實有效保證促進環境保護的各行為主體的力量能夠落到實處。總之,建立健全生態制度機制,夯實生態價值觀的生成土壤,嚴守生態價值觀的既有“存量”,進而構建良好的生態文化體系。
精神層面的生態文化以人文精神為重要支撐,以愛護、尊重生命和自然環境為基本宗旨,倡導承認自然的價值與權利,要求人的實踐活動不能超出生態環境的承載能力,進而實現人類社會的永續發展。改革開放以來,我國一直保持著高速發展,追求科技的不斷進步與經濟的高速增長,但不可避免的產生了高能耗、高污染的問題,在西方發展模式的影響下走上了“先污染后治理”的工業化道路。隨著各種生態環境問題、社會問題接連出現,技術發展也難以填平生態深谷,我們必須要深刻反思問題背后、隱藏于技術之下的人文因素。為此,必須要大力弘揚人文精神,深化思想道德修養,堅定馬克思主義生態觀、習近平生態文明思想的指導,促使社會形成良好的生態文化氛圍。
首先,大力挖掘中華優秀傳統文化中蘊含的生態文化思想。習近平總書記指出:“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發,努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展。”[13]106具體而言,要積極發掘傳統文化中“天人合一”“仁民愛物”的生態情懷與“眾生平等”“慈悲為懷”的人文精神和生態智慧,努力構建有文化根基和民族底蘊的生態文化思想體系。其次,積極借鑒西方人文社會科學中的生態哲學、生態科學與生態倫理學思想,在中西方文化的共通共融中形成并強化人與自然和諧發展、科學理念與人文情懷相結合的生態文化觀念。再次,繁榮生態文化藝術,促使人們在精神層面深化對于生態文化的認識。生態文化藝術是人在與自然的互動中對自然屬性及其優美圖景的形而上表達,具有多種多樣的外在形式,能夠創造良性的文化氛圍使人進一步認識自然,以更正面的態度處理與自然的關系。因此要大力創作生態文化藝術作品,激發人們對自然的敬畏、對可持續發展的追求。使人們在文化的啟迪與氤氳下逐步樹立起人與自然和諧共生的生態道德觀念,進而由思想到行動,由一人到多人,使社會形成尊重自然、愛護自然的良好生態文化氛圍。