論宋代鹿鳴宴尊老尚賢的社會教化功能*

紀昌蘭

宋代科舉取士盛行，地方發解試合格后，為表示慶賀和宣揚鄉里教化，地方政府會在士子進發前舉行盛大的宴飲活動以餞行，此種宴會在當時稱為鹿鳴宴。換而言之，鹿鳴宴是在地方科舉考試結束后州縣長官為赴下一級考試合格考生餞行而舉辦的宴飲活動。唐代以來，宴會上奏《詩經·小雅》中《鹿鳴》一篇，并作為一種禮儀制度傳承下來，故而稱之為鹿鳴宴。宋代沿襲古風，各個地方長官為給發解試合格者赴省試壯行，一般都要舉行鹿鳴宴。在宋朝國家“右文”政策影響下，鹿鳴宴的舉行更加正式，更具影響力。學界已有鹿鳴宴的相關研究①，對于鹿鳴宴具有的政治宣傳和地方教化作用關注不夠，也為本文的撰寫提供了契機。

一、宋代鹿鳴宴及其設置

宋代對于文治事業之重視為中國古代歷史上尤為顯著的階段性特征。宋人蔡襄指出：“今世用人，大率以文詞進。大臣，文士也；近侍之臣，文士也；錢谷之司，文士也；邊防大帥，文士也；天下轉運使，文士也；知州，文士也。”［1］384蔡襄的話較好地反映出宋朝國家重視文治事業和重用文人的事實。而科舉考試作為選拔人才和宣揚文治教化并重的制度，在國家政治生活中的重要地位不言而喻。宋朝官員選拔方式有五，分別為科舉取士、恩蔭補官、納粟攝官、流外出職、從軍補授［2］，其中“計其才行可以居官治事者，納粟、胥吏不如補蔭，補蔭不如進士、武舉”［3］9402，尤為突出了科舉取士選拔人才的重要性，通過科舉考試確實為宋朝政府輸送了大批德行出眾的人才。宋朝統治階層中高級官員大多數為科場出身，據《宋史·宰輔表》所列宰相133名，科舉出身者高達123名，占92%［4］52。可見宋朝科舉之盛為前代所不及。在此背景之下，圍繞著科舉取士而展開的系列慶祝活動名目繁多，其中尤為著名者就有鹿鳴宴，也是鄉里地方為世人津津樂道的一大科舉盛事。

鹿鳴宴在唐朝時期已經初具雛形。唐時地方上科舉初級考試結束之后，為宣揚鄉里教化，地方長官會為科考士子舉行集會，召集同僚，設賓主、陳俎、豆，備管弦，殺羊，歌《鹿鳴》之詩［5］1159，集會儀式相當隆重。隨著時代的發展，到宋朝時期，國家推崇以文治國，地方上對于鹿鳴宴之舉辦更是毫不懈怠，為發解試合格者舉行鹿鳴宴日漸成為各地通行的慣例，具有了程式化的意義，也是地方上宣揚鄉里文治繁興、勉勵后學的一大盛事。這一時期，各地舉辦鹿鳴宴之現象十分普遍。宋人呂陶《鹿鳴燕詩序》言：“成都諸進士，既中有司之式度，則藩侯為之設燕，賦詩寵行，相與屬和，摹刻而傳。循仍久之，號曰故事。”［6］132不僅成都如此，其他地區亦是相習成風。福州長樂士人陳茂林紹興十七年（1147年）為解頭，按照當地舊例，與同薦者共赴鹿鳴燕［7］153。紹熙三年（1192年）秋，信州解試揭榜結束，“當作鹿鳴燕以享隨計之士”。郡守王道夫便選擇了九月二十九日開筵，“諸邑士子先期皆至”［7］1022，提前到達為參加鹿鳴宴做好準備。鹿鳴宴上預宴者首先是地方官僚，尤以長官為代表。曾宏父曾以臺州首臣身份出席當地鹿鳴宴，且作詩以餞士子［8］78。慶元年間，臨江勸駕多士，鹿鳴宴上“凡由進士科進者皆預焉”［9］208。除地方長官、考試合格者外，通常還包括考官、學政等組織參與人員，甚至是方外之人。洛陽鄉先生郭延卿連蹇場屋，預鄉薦鹿鳴燕日，呂蒙正命道士與席［10］32。

鹿鳴宴程式及內容十分豐富。舉辦鹿鳴宴旨在宣傳地方教化、為得解士子餞行，宴會儀程一般有例可循，大體包含飲酒、作樂、賦詩等一系列內容。其中賦詩兼具宣傳地方文教之盛及展示預宴者才華的雙重功能，因此也最負盛名。鹿鳴宴詩作在文體上靈活多變，不拘一格。時人汪應辰指出：“故事，鹿鳴宴賦詩，所以致勸駕之意。如蒙繼和，不必次韻，或五言，或七言，或一首，或二首，各從其便，庶幾得以觀志也。”［11］294就是強調鹿鳴宴上詩詞唱和“各從其便”。通過賦詩考察或展示預宴者才學才是此舉真正意圖之所在，因此彭龜年作鹿鳴宴詩序有言：“某陳人也，偶睹盛事，思有以記之，敬嗣嚴韻二首，極愧不工，尚幾鐫削。”［9］208強調了自己所賦詩作略欠工整，實際上為謙虛之辭，卻透露出鹿鳴宴上“以詩才探人才”的真實狀況。南宋人費袞十分推崇蘇軾的文才，認為“東坡之文浩如河漢，濤瀾奔放，豈區區束縛于堤防者”，而東坡所作《徐州鹿鳴燕詩序》全用四六文體，大概是“效唐人體而益工，蓋以文為戲邪”［12］44，對蘇軾才華學識的贊賞與傾慕溢于筆端，也證明了鹿鳴宴之類場合詩作所賦有才華展示之功能。

由于創作者不同，詩作內容也有截然區別。地方官之作通常表達了政府對于地方文教事業之重視、彰顯政績，同時又充滿對考生的期待和諄諄教導之意，鼓勵士子在下一級科考中獲得佳績。熙寧五年（1072年），馮山通判梓州，曾在當地鹿鳴宴上賦詩兩首，其一首有言：“重陽高會最風流，為禮賢書席后游。已愛食萍歌小雅，更宜攀菊賞清秋。榮觀坐見邦人喜，壯志行期國士酬。酒到從容當盡醉，登仙名籍在瀛洲。”［13］289全詩不僅有對參加宴會科考士子的熱烈祝賀，還殷切期望其能大展宏圖、報效國家，同時寄予在后續考試中取得良好科名的祝愿。考生詩作則往往充滿了對美好前途的殷切期盼及參與宴會的無限榮耀與感激之情。呂陶在記述熙寧八年（1075年）成都舉辦的鹿鳴宴時指出：

今年秋，府帥劉公謂舊禮之不可廢也，既燕之，遂以詩贈之，且述前人題柱奪標之事，而勸勵焉。蓋好賢樂善之心，發于詠歌，則教存其間也。自天章李公，洎僚屬賓從及其諸生，相繼而賦……后世好事者，摭其本末紀為美談，有以知朝廷文化之盛，多士逢辰之榮，想味余風，良可愛慕。然則鹿鳴唱和之傳也，亦可以見西州學俗之美而禮文之有足觀者。［6］132

以上可見，地方長官作詩旨在勸勉諸生，而僚屬、賓客所作則突出夸贊地方文教之盛，大都是應酬唱和之作。對此，有學者就指出，鹿鳴宴詩是在特定環境（鹿鳴宴）中歌詠特定事件（為舉子寵行）題材狹窄，內容空泛；帶有強烈的應酬性，華而不實。概而觀之，現存宋人鹿鳴宴詩整體成就不高，但作為一種文化現象，尚有閱讀的價值［14］。當然，鹿鳴宴詩仍有可稱道者。如南宋初年，國家經歷“靖康之難”后，科舉制度逐漸獲得恢復，各個地方鹿鳴宴也漸次得以實行。政權建立初期，宋、金兵火不斷，戰禍連年。劉子翚《鹿鳴燕詩送諸進士》詩有言：“講藝欣聞暫息兵，槐花秋晩詔群英。胡塵不隔蟾宮路，鏡水初題雁塔名。”［15］351詩中深切表達了對于國家重獲和平的欣喜和渴望之情。觀此詩作對于體察當時國家政治局勢具有一定的參考價值。此外，宴會上尚有樂舞等娛樂節目助興。關于此，宋人詩詞中俯拾即是，諸如“細聽吹笙仍鼓瑟，即看結綬卻登畿”［11］294、“芳筵縹緲開三島，大樂喧嘩徹五云”［16］739等之類描述，鹿鳴宴熱鬧隆盛之景象可見一斑。

鹿鳴宴不單是為得解士子餞行，更表明地方政府對于文教事業的重視程度，通常會伴隨著饋贈，具有一定的助學意義。《詩序》曰：“《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚以將其厚意，然后忠臣、嘉賓得盡其心矣”［17］29，將宴會饋贈和臣子感恩戴德繼而報以忠心結合起來，很好地詮釋了此舉意圖之所在。南宋時期，寧波一帶為得解士子餞行時“于常例外，制司酒息錢內各特送五百劵，以助觀光之行”，所以“敬賢書而尊國體也”［18］3614。諸如此類饋贈現象在當時非常普遍。如《景定建康志》中就詳細記載了建康府饋贈士子物品之常例：

本府勸駕，于貢院揭名一月后，就設廳開鹿鳴宴。凡本府新舊文武舉及漕司新舉人皆預焉，津送有差。

江東漕司正請官員、士人，除漕司津送外，本府每員送十七界會子三十貫，折綠、過省見錢一十貫七十八陌；酒四瓶；兔毫筆一十枝；試卷札紙四十幅；點心折十七界會子一十貫，酒一瓶。

本府免解士人，每員送十七界會子二十貫（文注：府學前廊增十貫），酒二瓶，點心折十七界會子一十貫，酒一瓶，特送十七界會子五百貫文。

淮郡免解士人，每員送十七界會子二十貫，酒二瓶，點心折十七界會子一十貫，酒一瓶，特送十七界會子二百五十貫文。［19］1878-1879這份饋贈清單中，饋贈物品從吃食（酒、點心）到用品（紙張、筆）再到津貼一應俱全，只是不同級別士子所受饋贈數額有所區別而已。從饋贈財物來看，勸學奮進意味相當濃厚，也是地方政府宣傳文教、勉勵后學的重要舉措。論及該問題，有學者認為，唐代鄉飲酒禮兼具尊賢尚齒的功能，禮儀的舉辦者、參加者、舉行地點以及經費來源均出自地方社會，實際上成為地方精英的聚會，尤其是貢士的鄉飲酒禮成為常典之后，其對地方社會的文教發展所起到的作用是不言自明的［20］。從上述建康府的資助行為來看，與唐代相比，有過之而無不及。

能夠參加鹿鳴宴是科考士子邁入仕途的第一步，也是極其重要的一個環節。宴會結束之后一般會刻印預宴者名單，當時稱為“小錄”，此種“通訊簿”為預宴者結交新友提供了難得的機會。正如日本學者山口智哉所說：“解試合格之后舉行的壯行性質的宴會——鹿鳴宴之類的活動，并不單單是在同一場所學習或共同舉行同一個禮儀而已，解試的合格者為了彰顯解試中的‘同年’關系，以‘期集小錄’‘鄉飲小錄’‘同舍小錄’等形式進行書籍的印刷和出版，以便培養‘同’的意識。”［21］這種同年關系在士子們以后的仕宦生涯中體現得相當明顯。

二、鹿鳴宴與鄉飲酒禮之異同

鄉飲酒禮在中國古代社會作為一種推行于鄉里地方的禮儀教化制度而受到普遍重視。古人云：“諸侯之鄉大夫，三年大比，獻賢者能者于其君，以禮賓之，與之飲酒。”［22］1288“鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”［23］464鄉飲酒禮突出了以“尊老”“尚賢”為主要宗旨的禮儀教化特色。而鹿鳴宴就起源于周朝禮遇賢能之士的鄉飲酒禮。周代鄉飲酒禮大體包含四項基本內容：一則鄉大夫三年賓賢能，二則鄉大夫飲國中賢者，三則州長習射飲酒，四則黨正蠟祭飲酒。宋代具有“賓貢”性質的鹿鳴宴正是古鄉飲酒禮中“賓賢能”者的一種推行形式。這種認識在宋代具有相當廣泛的代表意義。政和二年（1112年），議禮局檢討五禮儀注，進呈札子，指出先儒議鄉飲酒禮有四，其中后世臘蠟百神、春秋習射、序賓飲酒之儀不行于鄉國，“惟今州郡貢士之日設鹿鳴宴，正古者賓興賢能，行鄉飲酒之遺禮也”［24］，明確指出鹿鳴宴是繼承鄉飲酒禮中的“賓興賢能”之遺禮。

唐代興起科舉取士之法為國家選拔人才，與鄉飲酒禮“獻賢者能者于其君”的宗旨高度契合。隨著時代發展鄉飲酒禮便與科舉考試結合起來，選取考試合格者以為“賢者能者”。在古禮鄉飲酒上有所謂“升歌三終”環節，孔穎達指出“升歌三終”為升堂歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，“每一篇而一終也”［22］1682。大概鄉飲酒禮上開場首歌《鹿鳴》之曲，而《鹿鳴》一詩中又有“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙”之句，恰到好處地傳遞出國家禮遇賢才之意涵。因此，后世便稱地方長官為科舉考試中初試合格者餞行的宴飲活動為鹿鳴宴，而鹿鳴宴也作為中國古代的重才之宴與科舉制度一起流傳千年。有學者指出，鄉飲酒禮發展到唐代形成兩種趨勢：一是“以禮發遣”的賓貢之禮，諸州行鄉飲餞送鄉貢；二是遵循“尊德尚齒”禮義，州縣舉行鄉飲以勸導孝悌。“賓貢”與“尚齒”兩種儀式，是同時存在的，雖皆稱以“鄉飲酒禮”，實質卻是“同名異實”［25］。在宋代，具有“賓貢”職能的鄉飲禮儀實現了身份地位的轉化，與科舉制度結合起來，形成具有獨特稱謂的宴飲形式，即鹿鳴宴；而“尚齒”禮儀則形成以凸顯尊老尚賢為主要意旨的基層鄉里聚會儀式：鄉飲酒禮。關于地方上舉行的鹿鳴宴與鄉飲酒的關系，呂陶于所作《鹿鳴燕詩序》中作出了區分：

唐開元中，百憲具葺，文化寖隆，乃詔州郡以貢士日行鄉飲，用少牢，當時謂之中禮，則今之鹿鳴燕者又從而繁飾之也。然猶取講道修德之歌以為美名，言嘉賓之可則效，是故飲食宴樂且將厚意，庶幾得盡心焉……成都素號多士，比比向學，親逢熙明，率以治經求舉，今年秋，既試于有司而薦之禮部也，府帥蔡公約用舊章敦勵良俗，致禮以燕之。時翰林范公得謝而歸，適居右席，實為古之鄉老，公與范公洎集賢俞，公中祕叚，公各為詩以美之。［6］131

呂陶認為鹿鳴宴是對鄉飲酒禮加以改造即“從而繁飾之”的結果，取鄉飲酒“講道修德之歌以為美名”本義，傳承先人遺風余范。因而認為此次鹿鳴宴是“用舊章敦勵良俗”，意在宣揚古已有之的鄉里美德，與科舉取士結合起來“以見前古之髣髴”，且宴席之上對年高德劭、告老而歸的范公予以尊重，具有“古之鄉老”之譽，實屬盛世美談。事實上，鹿鳴宴將鄉飲酒禮與《鹿鳴》的詩意結合起來為得解士子餞行，雖然鹿鳴宴與鄉飲酒兩者之間或有重合，卻不能互相取代，混淆名稱。《全宋詩》包含“鄉飲酒”“鄉飲禮”詩一共61首，但是考察其內容并無餞行得解舉子的意涵，與鹿鳴宴詩具有明顯的區別［26］165，是對二者不能互稱的最佳證明。因此可以說，在宋代，鹿鳴宴與鄉飲酒已經形成了兩個完全不同的概念，各有所指，唐朝時期概念混淆狀態的鄉飲酒禮不復存在②。

也正因此，古已有之的鄉飲酒禮在宋代文治興盛發展背景之下，與具有“賓貢”職能的鹿鳴宴相比顯得相形見絀，甚至出現了衰退趨勢，發展勢頭遠不及鹿鳴宴。針對此種現象，太宗淳化年間，田錫上疏闡釋鄉飲酒禮所蘊含的尊老尚賢、孝悌和睦等鄉里宣傳效應，向朝廷建議恢復古鄉飲酒之禮。到政和年間，儀禮局討論五禮儀注，指出“今州郡貢士之日設鹿鳴宴，乃行鄉飲酒之遺禮也”，因而建言“因今之宜，參酌循立”，提出在州郡貢士之際行鄉飲酒之禮［24］。關注重心與上述田錫提及的鄉飲酒禮中所見尊德尚齒、孝悌和睦等基本內容一致，蘊含其中的尊老尚賢教化之意昭然若揭，是國家重新審視鄉飲酒禮所具有的鄉里宣傳教化與地方治理功效的一種表現，也反映出國家十分重視禮儀教化在構建和穩定地方社會秩序中所起到的推動作用。因此，如果站在國家地方治理的角度來看，鹿鳴宴與鄉飲酒實際上并無本質上的區別，都是宋朝國家治理地方所采取的一種舉措而已，“形雖有異而神同”。有學者就從地方教化的角度進行分析，認為宋代的鹿鳴宴與鄉飲酒是一回事［27］。

三、鹿鳴宴所見宋代國家宣傳與社會教化

雖然宋代鹿鳴宴與鄉飲酒已經各有所指，但是，鹿鳴宴從根本上脫胎于鄉飲酒禮，尊老尚賢之意并未消減，只是將其寓意于“賓貢”形式之中，在具體宴設過程中依然體現出了相當濃厚的尊老尚賢思想，與古鄉飲酒禮一脈相承。在以下幾個方面有著明顯的體現：

第一，鹿鳴宴排列秩序中倡導“敘坐以齒”。唐代以來通過科舉選拔人才的制度漸興，古來盛行于鄉里地方具有賓貢餞行性質的鄉飲酒禮，在科舉制度的推動下日漸成為常例。杜佑在《通典》中描述唐代具有“賓貢”特色的鄉飲酒禮時指出：“自京師郡縣皆有學焉。每歲仲冬，郡縣館監課試其成者，長吏會屬僚，設賓主，陳俎豆，備管弦，牲用少牢，行鄉飲酒禮，歌《鹿鳴》之詩，征耆艾，敘少長而觀焉。既餞，而與計偕。”［28］180透露出唐時具有“賓貢”特色的鄉飲酒禮（即宋代的鹿鳴宴）中強調“征耆艾，敘少長”之意，蘊含其中的“尊老尚賢”意味濃厚。這一禮儀規范在宋代得到了延續。宋時，為表鄉里教化之意，遵循前代鄉飲酒禮儀規范，鹿鳴宴預宴者一般需要按照長幼順序排列座次。紹興十七年（1147年），福州地方官為得解士子舉行鹿鳴宴，同薦送者拜謁大成殿，按照舊例“以年齒最高者為首”［7］153，透露出以年長為尊的“尊老”理念，與鄉飲酒禮“明長幼之序”的基本原則一致。慶元年間，臨江地方鹿鳴宴上“沿鄉人飲酒之意，敘坐以齒”［9］208，亦是如此。因此，可以說鹿鳴宴脫胎于鄉飲酒，寓于母體的“尊老尚賢”之意并未完全蛻化，而是以“賓貢”的形式傳承和發展著鄉飲酒禮中“尊老尚賢”之基本內涵。

第二，宋人關于鹿鳴宴與鄉飲酒意義之理解。《禮記》中指出“鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也”［23］464，明確了蘊含于鄉飲酒禮中的尊老思想。關于此，宋人有著類似看法。《嘉定赤城志》中講述鄉飲酒之禮時強調“鄉黨之民會聚飲酒，以正齒位，長者坐，少者立，老者食以厚，少者食以薄，所以示民以孝悌之道也”［29］930，借鄉飲酒之儀倡導尊老之思想。紹興十年（1140年）冬，《安福縣重修學記》中有“因射鄉飲酒，而識尊卑長幼之序”［30］259的記載，亦是明確了鄉飲酒禮的尊老思想。脫胎于鄉飲酒禮的鹿鳴宴，其本身所蘊含的尊老思想與禮儀教化之意并未完全剝離開來，而是在科舉制度興盛的背景之下，行“賓貢”形式的同時不忘宣揚鄉飲酒“尊老尚賢”之古禮，實質上與鄉飲酒禮之思想實質并行不悖。這一點，在宋代諸多言論中也有體現。《宋史·禮志·鄉飲酒禮》中指出，貢士之際設鹿鳴宴是行鄉飲酒之遺禮，“然古禮俯僎介，與今之禮不同”，“今制，州、軍貢士之月，以禮飲酒，且以知州、軍事為主人，學事司所在，以提舉學事為主人，其次本州官入行，上舍生當貢者，與州之群老為眾賓，亦古者序賓、養老之意也”［31］2721，明確了鹿鳴宴蘊含賢賓、敬老、謙讓之意，本質上是行鄉飲酒之遺禮。政和三年（1113年）正月，議禮局上奏曰：“州郡貢士有鹿鳴燕，古者于賓興賢能，行鄉飲酒之遺禮，請易其名如古。”對此，朝廷指示道：“稽古者不必循其跡，州郡鹿鳴燕乃古鄉飲酒之意，可止以鹿鳴燕為名，有古樂處令用古樂。”［32］2261明確強調州郡鹿鳴燕“乃古鄉飲酒之意”，因而不必更名如舊。紹興二十六年（1156年）四月，新通判撫州張洙上奏曰：“鄉飲酒所以明長幼之序，興禮遜之風，當其與科舉并行而不相悖。”［33］1761張洙之言可謂一針見血，是對鹿鳴宴與鄉飲酒禮尊老尚賢思想內涵一脈相承的絕佳詮釋。

第三，借鹿鳴宴行“學教”之事，與鄉飲酒行“政教”之禮緊密相連。鹿鳴宴脫胎于鄉飲酒禮，又與學校教育密不可分，“政教”與“學教”并行不悖。《新唐書·韓思彥附韓琬傳》中記載，韓琬舉茂才，名動里中，“刺史行鄉飲餞之，主人揚觶曰：‘孝于家，忠于國，今始充賦，請行無算爵。’儒林榮之”［5］362。刺史行鄉飲酒禮為韓琬餞行，實際上就是宋代所謂的鹿鳴宴，借此舉宣揚“孝于家，忠于國”的“政教”思想。到宋代，鄉飲酒禮經常見于學校舉行，借此舉寓教于下，傳宣教化，就是對于此種現象的一種詮釋。王安石曾經在《慈溪縣學記》中講闡述了“政教”與“學教”兩者之間的利害關系，其中有言：“天下不可一日而無政教，故學不可一日而亡于天下。古者，井天下之田而黨庠遂序，國學之法立乎其中，鄉射飲酒、春秋合樂、養老、勞農、尊賢使能、考藝選言之政，至于受成獻馘訊囚之事，無不出于學。”［34］111王安石明確強調鄉射飲酒、春秋合樂、養老、勞農、尊賢使能、考藝選言之政，國家宣傳以上諸多教化事宜無不出于學校，“政教”與“學教”相輔相成，共同促進鄉里地方教化。關于此，宋代地方官大多了然于心，在教化一方百姓之際常常將政教與學教緊密結合，以期達到宣傳教導之意。總之，以鹿鳴宴為代表的學教和以鄉飲酒為代表的政教，形式上雖然有所區別，但本質上在鄉里地方所起到的宣傳教化作用卻具有相同之處，尤其是蘊含其間的尊老尚賢思想可謂一脈相承。

結 語

禮是鞏固國家統治秩序的重要手段，因而受到歷朝歷代的重視。關于此，古人有所謂“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”［35］15，以及“禮之于正國家也，如權衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧”［36］329等說法。中國古代社會如果挑選在國家治理中具有典型代表意義的禮儀制度，那么鄉飲酒禮無疑是其中舉足輕重者。關于鄉飲酒禮的教化作用，《禮記·鄉飲酒義》中有明確的闡釋，所謂“鄉飲酒義者，以其記鄉大夫飲賓于庠序之禮，尊賢養老之義也”，“民知尊長養老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長養老，而后成教；成教而后國可安也”［37］668，將蘊含于鄉飲酒中的尊賢養老之意進行闡發，百姓知尊長養老方可“成教”，接受孝悌教育的百姓知書達禮，如此才能達到國家長治久安的政教目的。宋代國家很好地繼承并發揚了這種理政思想，《政和五禮新儀·嘉禮·養老》儀制中有司正致詞，其詞有言：“今茲舉行鄉飲酒，非專為飲食而已，凡我長幼，各相勸勉，忠于國，孝于親，內睦于閨門，外比于鄉黨，胥訓告，胥教誨，毋或愆墮以忝所生。”［24］教化之意不言而喻。因此可以說，自周至明，鄉飲酒之禮與鄉規民約并存，為華夏鄉治之基石［38］190。

總而言之，無論是鄉飲酒禮，還是鹿鳴宴會，在宋代都引起了官方不同程度的重視。二者雖然側重點有所不同，但是站在國家治理的角度來看，并無本質上的區別，都具有宣揚國家“尊老尚賢”的政教思想意涵，共同服務于養老尊賢、行孝悌之義的家國治理理念之中，在構建地方社會統治秩序中具有異曲同工之妙。有學者指出，唐宋鄉飲酒禮的發展演變過程，也正是一個復古與適時綜合作用的過程。由于科舉制度的發展，鄉飲酒禮的“賓貢”職能凸顯，從而一度獨專鄉飲酒禮之稱號。隨著科舉制度的進一步發展，“賓貢”儀式漸趨演變成為科舉制的配套儀式“鹿鳴宴”，逐漸從鄉飲酒禮的概念中剝離出去，而鄉飲酒的涵義明確固定為以基層社會的尊德尚齒為主旨的禮儀儀式。由唐至宋，朝廷對鄉飲酒禮教化鄉里、尊德尚齒功效的關注漸趨增強，正是源于朝廷對基層社會禮儀教化、社會控制加強的需要［25］。另外，唐宋時期鄉飲酒禮出現的功能變化也不得不引人深思。由最初所具有的人才選拔之功效，到后來突出地方教化之功能，從實質上來看，是鄉飲酒禮從中央走向地方的一種標志。這種主導權的轉移，恰好說明朝廷重新審視地方社會穩定對于整個國家所具有的重要作用，而國家治理環境的安寧又是鄉飲酒禮得以實施的重要保障，治亂興衰直接影響著鄉飲酒禮的實際推行效果。某種程度上來說，鄉飲酒禮與國家環境的穩定相輔相成，這也是鄉飲酒禮在中國古代社會得以延綿不衰的重要原因。

注釋

①楊億力：《唐代鹿鳴宴芻議——兼論鹿鳴宴與鄉飲酒禮之關系》，《華中學術》2011年第1期；王美華：《唐宋時期鄉飲酒禮演變探析》，《中國史研究》2011年第2期；申萬里：《宋元鄉飲酒禮考》，《史學月刊》2005年第2期；祝尚書：《論宋代的鹿鳴宴與鹿鳴宴詩》，《學術研究》2007年第5期；姚偉鈞：《鄉飲酒禮探微》，《中國史研究》1999年第1期。②祝尚書先生認為鹿鳴宴源于周代興賢能的鄉飲酒禮，由于唐及北宋人多稱此禮為鹿鳴宴，宋徽宗欲讓它恢復原有功能，改為鄉飲酒，但習慣上不少人仍稱鹿鳴宴，故二名并行（《論宋代的鹿鳴宴與鹿鳴宴詩》，《學術研究》2007年第5期），此種觀點似可商榷。唐代賓貢餞行的鄉飲酒禮，因為貢舉制度的實施而成為常典。父老百姓勸遵行禮、言及孝子養親的鄉飲酒禮儀式，雖然屢有朝廷詔令卻施行不佳（參考王美華：《唐宋時期鄉飲酒禮演變探析》，《中國史研究》2011年第2期）。宋代雖與唐時不同，但這兩種趨勢依然存在，不能簡單的將鄉飲酒混同于具有“賓貢”性質的鹿鳴宴。