新中國成立70 年來作為文化符號的中國武術研究進展

李 臣，魏雅琴

（長江大學 教育與體育學院，湖北 荊州 434023）

新中國成立70 年來，伴隨著國家各領域治理體系的不斷完善以及中華文化國際影響力的有序提升，中國武術也在其“砥礪前行”進程中取得了卓越成就。尤其是黨的十八大以來，國家層面頒布的多重政策對中國文化發展給予的支持與肯定，使得作為文化符號的中國武術，不僅已成為中國廣大民眾的身體文化信仰，而且還被作為中華優秀傳統文化的典型代表，肩負著新時期進一步深化中外人文交流合作的載體使命。然而，在當前全球化語境下，隨著中華文化和西方文化的交流日益頻繁，使得中華文化的全球化進程在助推中國武術文化深入“走出去”同時，更使其在異域民眾的認知層面凸顯出了相應的“隨意性”。如“海外受眾的武術認知出現體操、舞蹈甚至是雜耍的誤讀，武術功能和價值局限在‘打打殺殺’的技術層面”［1］尷尬現實，無疑將武術置于一種極其困窘的境地。這不僅警示人們需要高度重視國家文化的獨特性，而且還應有效避免因文化同質化趨勢所造成的中華文化特性被外來文化所同化的現象。所以說，進入新時代，“中國文化欲繼續保持其特有的文化特征，最重要的就是對其內涵進行精準闡釋”［2］。

但就目前而言，中國武術所形成的內涵甚廣、層次鮮明的龐大理論系統，以及它的技擊屬性、身體表達、競技價值、藝術創造、精神信仰等相關內容卻并未形成相應的認同效應。因此，在“加強中華文化研究闡釋工作，深入研究闡釋中華文化的歷史淵源，發展脈絡、基本動向”［3］成為時代強音的當下，對于汲取中華文化精髓而形成獨特理論體系的中國武術來說，蘊藏于其自身理論系統中的多元文化內涵，也亟待被挖掘和發揚。尤應深思的是，或許，武術“既不應是一項格斗必殺技，也不是所謂的‘江湖雜耍’，更不是‘打’和‘戰勝’的代名詞，而是一種蘊含眾多身體文化符號的中華文明”［4］。當然，它也更應以一個嶄新的角色在世界文化舞臺上彰顯其獨特的迷人魅力。

基于此，在新中國成立70 周年這一重大歷史節點，對作為文化符號的中國武術研究進行更為深層的闡發和考量。中國武術不僅以多樣的運動形式提升了人們的健康水平，而且以博大精深的文化內涵陶冶了人們的精神境界，它的種種效能，已全方位體現武術是集健身、提神、增智、延年等綜合效益的一種身體文化符號。然而，就“作為文化符號的中國武術理論命題”的有序展開，我們尤其應該對中國武術蘊含的文化符號意義進行深入闡釋與規整，才能正確認識和理解中國武術。鑒于此，本研究以“文化符號”“中國武術”為關鍵詞，通過中國知網CNKI 數據庫、讀秀學術搜索，以及中國國家圖書館等資源，檢索關于文化符號和作為文化符號的中國武術相關文獻分別為4 503 篇和74 篇，最終確定36 篇文獻，并以這些文獻為理論基礎，從5 個維度透徹分析、多方位挖掘中國武術的文化精髓，以期為新時期作為文化符號的中國武術的創造性轉化、創新性發展進一步提質增效。

1 新中國成立70 年來學界關于文化符號的相關研究

眾所周知，中國文化作為一種典型的象征符號，它自始至終都依存于現實生活中的某種特定載體，在時代的變遷中不斷推陳出新，進而為自身體系的有序完善植入新的生命力。這一點，正如有學者對中國文化所做的“有些文化形式能約定俗成地讓人聯想起某種特質，其內在隱喻能得到大眾的廣泛認同”［5］闡釋那樣，文化符號既能夠標記一個長期相對穩定的時代特色，又能使其在歷史積淀中逐漸深入人心。所以說，唯有明晰文化符號的內涵和外延，以及中國文化的符號意義，在器物、行為、精神等層面展現的形式，才能對作為文化符號的中國文化研究有整體把控。

1.1 文化符號概念的厘定

對于符號，它是一種用于交換信息而存在于人類社會的交流方式。在符號學理論領域，有學者認為“文化符號是能指與所指的結合，能指是由物質或表象載體所充當的對符號意義的指稱，所指是通過符號載體來表達的意義”［6］，以及它是“能代表民族或地域文化的代表性事物、人物或地方等，是經過時間洗滌之后沉淀下來的精華；其本質是承載、表述、傳達、儲存某種文化信息和理念”［7］。這表明，文化符號是歷經歷史篩選后的文化載體，是能喚醒一個民族共同信仰的、凝聚人們思想、認知和情感的一種民族力量。

1.2 作為文化符號的中國文化研究現狀

一個國家的文化符號從來都不是單一形式的存在，在華夏文明幾千年的智慧滋養下，有許多飽含民族特點的文化符號在歲月長河中被積淀下來。如精妙絕倫的漢語文化、意蘊悠長的孔子文化、逸趣橫生的剪紙文化、博大精深的武術文化、以及著名的國畫、中醫、文房四寶等都是中國民族標識性文化的優秀代表。所以說，對于中國文化而言，在厚重的歷史關照下，其蘊含的價值理念、人文精神、傳統美德等核心要義都呈現出鮮明的民族特征。當然，這既是它能為當代中國復興所提供的不竭智慧源泉，更是為世界渴望了解中國，而向世界展示自己引以為豪的豐富寶藏。

就器物層面而言，如“長城，作為在國外享有盛譽的中國文明標志，它是最具認知度的中國文化代表”［8］。這一點，不僅僅在于它綿延萬里的氣勢磅礴外觀，更在于它講述著華夏人民為抵御外族入侵而被世人傳唱的民族奮斗故事。就行為層面來說，中國文化在長期的傳承與發展中形成了約定俗成的禮儀制度，多角度表達了人們對美好生活的向往。正如“在端午節，劃龍舟、食粽、懸艾、點雄黃酒等習俗”［9］，它即是緬懷愛國詩人屈原對民族國家無比熱愛的禮贊。從精神層面來講，如儒家文化所強調的“仁義禮智信，溫良恭儉讓”等文化基因；道家思想所強調的“天人合一、道法自然、見素抱樸”等生態和諧理念；佛家所追求的“明心見性、格物致知、知行合一”等形而上的處世智慧，中國文化在中華民族偉大復興的進程中肩負著新的文化符號使命。

綜上可知，中國傳統文化無論從器物層面、行為層面還是精神層面，在歷史文化和民族情感的熏陶下，它們都呈現出鮮明的特點、豐富的內容和多樣的形態。而隨著時代的更替與發展，中國文化也在有序實現著承傳與創新。對于此，如我國的新四大發明，也即高鐵、網購、支付寶和共享單車，很多人將其看作為中國制造的文化新名片，認為它們是引領世界潮流的“中國式創新”［10］。因此，自新中國成立以來，雖然中國文化被積極地探索、發掘乃至創新，一次又一次刷新人們新的認知，但與此同時，我們更需要重視文化理解的偏差問題。鑒于不同研究領域學者對同一種文化的不同理解，從某種意義上來講，我們應著眼于其更為深層的內涵探索與挖掘。

2 新中國成立70 年來作為文化符號的中國武術歷史回溯

對于作為文化符號的中國武術來說，雖說其在1936 年柏林奧運會上呈現出轟動世界的聯動效應，但直至新中國成立以后，它伴隨國家性質的改變才逐步開啟了新征程。這期間，雖然其在文革時期遭受了嚴重摧殘，但它作為提振民族精神的重要載體，為廣大民眾身體素質的有序提高，夯實了不可或缺的文化自覺意識；及至改革開放，競技武術被作為現代武術運動的一個標志性符號，遭遇著“孤芳自賞”的尷尬境地，“越武越寂寞”成為這個時期中國武術砥礪前行的真實寫照。步入21 世紀，中國武術被作為一種榜樣式的文化力象征，在積極踐行“武以載道、以武化人、惠民利民、向上向善”等中華優秀文化核心理念同時，更以其人文交流合作領域的“無語言障礙”優勢，貢獻著前所未有的民心融通效能。鑒于此，在“深入闡發中華文化精髓”國家意志統領下，本研究從以下5 個維度對作為文化符號的中國武術實施學理考量。

2.1 作為技擊符號的中國武術研究

作為技擊符號的中國武術研究，主要涵蓋了傳統武術所屬的技擊定位以及當前背景下，因多原因導致的技擊弱化現狀。關于“技擊”的已有研究，最早見于《荀子·議兵》中“齊人隆技擊”，以及《漢書·刑法志》中“齊愍以技擊強”［11］。在這里，它作為一種搏擊敵手的武技，與傳統武術所表達的技擊內涵互為表里。所以，在冷兵器時期，或許正是依托于武術內隱的技擊功能，才實現了其在不同歷史時期所承載的社會價值。也因此，傳統武術的技擊定位一直是學界眾說紛壇的重點話題。早期有學者提出“技擊在武術多元價值中處于‘衡動’，傳統武術技擊核心價值本質論具有永恒性”［12］。因為，技擊是武術的起點，武術的多元功能向度都是以技擊為核心在嬗變的社會生活中形成。然而，隨著時代的更迭，以及文化變遷的社會現實需求所指，使得作為與中華文化一路相伴走來的中國武術的技擊屬性不斷被淡化。隨后，又有學者提出“技擊具有強烈的技擊價值是不可否認的，但武術已經告別了技擊時代，開始由‘技擊’走向‘文化’”［13］。這一點，尤其是大眾武術、競技武術、健身武術等多元化形式的“井噴”之勢，足以凸顯傳統武術當下面臨的“技擊弱化”、“技擊消亡”等現實窘境。

基于此，引發了學界對于技擊窘境成因的諸多思考。有學者認為武術技擊形象所遇窘境是由 “主體的技擊功能弱化和客體的技擊能力不足”［14］造成的；還有研究認為“技擊仍是武術技術層面的核心內容，但人們對傳統武術的技擊一直存在理想化傾向，從而無法認識和承認自身”［15］。當然，就中國武術技擊屬性的弱化現象，一方面，有可能是源于新時代人民日益增長的美好生活需要，使得中國武術日益凸顯的健身、強體、修性、養生等價值功能更為當代人們所青睞；另一方面，在《全民健身計劃（2016-2020）》、《健康中國 2030 規劃綱要》等國家政策強力推動下，中國武術的體育價值、教育價值、和藝術價值得以更加彰顯，呈現出多元化的態勢［16］。所以，相較于武術其他多元文化價值，其技擊效用或許不再處于優勢。

綜上，學界主要從武術技擊屬性定位、技擊弱化現象以及技擊弱化成因等方面進行了詳細梳理，其中從武術起源或是技擊實踐經驗中做了多數總結。但是，因不同時期人們的文化需求不同，或許時代的快速變遷與社會文化的實際需要也應是其中需要考慮的重要因素。因此，在中國武術功能兼顧多元發展已然成為客觀現實的當下，理應明晰多元化發展并不意味著單向度的漸行漸遠，相反其更應趨于融合。技擊作為武術的價值符號之一，應廣泛吸收其宏偉技術體系中有益于本體發展的多元價值向度，以當代民眾喜聞樂見的方式進行武術學習與演練，將其“剛柔相濟、避實擊虛”等技擊思想重現大眾視野，并以此重塑武術技擊的受眾認知。

2.2 作為身體符號的中國武術研究

基于 “中國武術恰好是利用其身體動作來傳遞攻防及其文化內涵的‘身體符號’”［17］的學理認知，審視作為身體符號的中國武術，可知，武術是通過人的肢體動作來演繹攻防技法的一種身體文化，并在長期的社會實踐經驗積聚下，逐漸成為廣大民眾心中身體符號的典型代表。有學者認為“武術習練是由追求形而下的現實功利目的，向形而上之理想精神層面的升華”［18］。武術將動作融攝于人體這個有形且靈活的有機整體，以身體外練精進其技擊功法，從而達到形而下之強化體質、強健體魄；以身體體悟彰顯哲學之道，從而探索形而上之內外兼修、以形取意。這正如象形武術，它通過人們潛意識的模仿與練習，將動物的肢體動作、形態神韻，融入拳術與套路的技勢之中，從身體實踐的技能提升到精、氣、神、意的體認過程，所表現出來的一系列動作、情感和思想都不僅僅只是一種技法演練，還是習武者精神智慧的體現。研究認為“象形武術在模仿鳥獸等動物的身體形態時，表達了人類想與超自然的生命力融為一體的強烈欲望，并用身體符號承載著中國人的技擊觀、健身觀”［19］。這表明，中國武術作為一種身體文化符號，不僅蘊含其集技擊、健身、增質、強體、養生、修性等于一身的功能向度，而且透顯了其內隱的“天人合一、道法自然”等哲學思想，更在一定程度上賦予了人們對超自然生命的向往與敬畏之情。

然而，中國武術不僅高度反映了其深層的哲學文化內涵，而且還融合了不同套路、拳種的風格特點與動作結構。所以，武術還是一種攝取了中國傳統哲學陰陽之理的身體技術，它將“剛柔相濟、動靜相生”融入到身體參與的體悟過程中，通過肢體的運動調節人的精神，鍛煉人的形體，從而達到“壯內強外”的良好效果。正因此，不同種類的武術動作演繹時，有時呈現出身體陽剛、有力，和一氣呵成之感，有時卻表現運動時身體的陰柔之美。正如“雄壯、豪邁的長拳，沉勁、剛猛的南拳就是陽剛之美的典型代表，而舒緩、徐婉的八卦掌和太極拳則充分展現著身體的輕柔之感”［20］，武術動作將剛與柔這一對立統一通過身體表征相互融合、剛柔并濟，進而呈現出不同的風格特點。當然，在武術套路演練過程中，其動作也時而靜若高山、時而又洶涌澎湃。這正如有學者提出的“武術是身體表達的動態身體文化符號”［21］一樣，武術通過動靜態身體動作的變化，在有節奏的動靜結合、交錯變換之中呈現出千姿百態的形象。

關于作為身體符號的中國武術研究，可謂是不勝枚舉。其中，無論是對其哲學層面高度的分析，還是不同拳種、動作套路的研究都可一窺端倪。正因武術是身體的實踐技術，其套路也因截然不同的身體動作進而呈現出不同的風格特點與動作結構。所以，習武者在反復的演練過程中，從強身健體的身體體悟延伸至內外兼修的哲學高度，從身體技術實踐轉而向理想層面升華，最終達到壯內強外的良好效果。或許，在很大程度上，由于其與眾不同的身體實踐價值和其逸態橫生的身體文化，才使得武術在漫長的演變進化過程中逐漸深入人心，并成為廣大民眾的一種身體文化信仰。

2.3 作為體育符號的中國武術研究

20 世紀30 年代以降，中國武術受到西方競技體育思想的影響，在傳統武術的基礎上衍生出了作為體育符號的競技武術，同世紀80 年代，有學者提出競技武術是“依照競賽規則，以爭奪優異成績為根本目標的中國現代競技體育項目”［22］。當回顧其發展可知，競技武術成形之初正處于國內戰爭較為頻繁的歷史時期，也正是由于該階段并沒有能給予競技武術發展的足夠養分，致使新中國成立后，中國武術只有主動向競技武術的方向發展與靠攏，才能在“多元文化入侵”的迷茫態勢下緊跟競技體育的時代步伐。“1958 年，第一部《武術競賽規則》被正式起草”［23］，這標志著武術開始完全沿著一條競技化、體育化的道路發展。改革開放直至北京申奧成功，競技武術從最初只為展現其藝術性到明確為一條“高、難、美、新”的發展路徑，逐漸成為了一種標準化、規范式的現代競技套路運動，同時這也意味著武術的競技性和觀賞性要求被提升至了一個全新的高度。

但是，正是由于競技武術不斷沿著體育化道路發展，學界關于傳統武術與競技武術的存在形態問題展開了激烈的討論。有研究認為“競技武術被打上了西方的烙印，趨于操化，過于注重表演性和觀賞性”［24］，這種觀點受到了很多批評之聲。因為，與傳統武術所透顯的中國傳統哲學天人合一、神形兼備思想有所差異的是，競技武術更加注重武術的體育競技性，更強調武術套路的規范性，所以使其被認為過于操化。然而，值得一提的是，競技武術的出現是順應了時代發展與變化的產物，人們的生活方式與藝術審美隨著新時代的到來發生著巨大的改變，以競技性為首要特征的競技武術日漸備受人們喜愛，隨后，“中國武術漸漸走出傳統，大力發展競技武術，同時它也促進著中國武術的國際傳播與發展”［25］。所以，其爭議根本還是在于傳統與競技側重于兩種不同的價值方向。

作為體育符號的中國武術研究，學界對競技武術所遇問題、當前特點、發展趨勢研究較多。但是，縱觀競技武術歷史發展脈絡，亟需明確的是，競技武術的出現迎合了時代的需求，其操化爭議無疑是對其存在形式的最大誤解。競技武術從最初的蹣跚探索到作為現代體育發展進程中一支龍頭代表，雖更趨向于為一種表演性、規范性套路，但其不僅未受西方體育思想的擺布，反而還衍生出了作為體育符號所帶來的競技功能與娛樂觀賞價值，這對當代的中國武術發展而言，無疑是一種全新的文化形式。所以，競技武術的發展對于促進中國武術的國際化傳播、提升武術形象皆有不可替代的作用。

2.4 作為藝術符號的中國武術研究

根據“將一種單純的技術隱藏于藝術花法中，當技術達到‘無他，唯手熟耳’的熟練程度之后，便稱之為‘藝’”［26］的客觀理論認知，反觀當前中國武術的藝術化研究可知，中國武術在其長期的身體體悟與發展演繹進程中，已然呈現出一種風格獨特的藝術表征。正如有學者提出的“武術作為一種極具民族文化特色的身體技藝，在起承轉合、剛柔相濟間將其藝術智慧表現得酣暢淋漓”［27］那樣，中國武術的當代發展不僅僅只依賴它是一種身體的技擊文化，更與其別具一格的藝術造詣密不可分。武術動作遵循姿勢美、勁力美和節奏美，講究動作轉換靈活，協調順暢，節奏鮮明和神形兼備，通過身體表現出來的各種姿勢、節奏、力度等都無不展現其絢麗多姿的神韻之美。此外，武術套路所固有的“剛柔虛實、起承轉合、驚若游龍、靜若處女、動若脫兔”［28］等極具氣勢特性，也更好地凸顯了其自成體系的藝術創造。隨著時代的發展需要，武術套路逐漸融合了服飾、音樂等現代藝術元素。值得一提的是，不同拳種因其獨具代表的服飾而呈現出不同的認知審美，正如太極拳服飾，因其緩柔、飄逸的特點，此服飾質感柔和、色調素凈，是具有區別于其他拳種的標志性服飾，能獲得太極拳愛好者的集體認同，也正是因其舒緩柔美之感，不僅“能喚起習武者強烈的精神共鳴與無限聯想”［29］，也更直觀的表達了人們的內在意識和藝術體驗。

中國武術的藝術化始于“武舞”這一形式，它的出現改變了武術單一的歷史格局，此后，各種武術套路、拳種、流派都爭相發展，其形式便呈現出一種多元化的發展趨勢。誠然，在以文化視覺為主導的當今時代，“武術的藝術屬性得到空前的釋放與強化”［30］，以“武俠”元素為代表的中國武術通過借助電影以及電視等多媒體形式紛紛呈現，武俠小說、武俠人物、武術影視劇也相繼被植入人們的日常生活。早期以武術題材為背景的《少林寺》《黃飛鴻》《臥虎藏龍》，還有自2000 年以來風靡一時的《少年足球》《功夫熊貓》等影視作品，皆是以中國武術、中國功夫為背景，并“攝取了中國武術所蘊含的與人們某種精神需要相契合的英雄主義，極大程度地喚醒了人們內心深處的一種道德崇拜和精神認同”［31］。也因此，隨著社會經濟的日益進步，人們生活水平的不斷提升，武術影視作品獲得一致好評，或許正是因中國武術通過多媒體形式所能傳遞出的正能量，才使其于當下深受大眾贊賞。

綜上所述，以往關于武術藝術形式的研究，大致體現于武術動作美學特征、武術服飾元素、和武術影視化等3 個方面。其中，或許正是因武術影視較為符合多元化大眾審美、貼合時代發展的主流趨勢，以及其在國際傳播中所產生的巨大影響力，所以此類研究較多。然而，作為藝術符號的中國武術還有很多其他文化內涵亟待挖掘。所以認為，關于作為藝術符號的中國武術研究，不僅要致力于武術影視藝術研究，還應著眼于動作美學、武術服飾等其他武術藝術元素的求索工作，才能使中國武術在多元文化背景下獲得其應有的文化認同。

2.5 作為民族符號的中國武術研究

縱觀當代中華民族復興整體進程，基于“傳承與發展優秀傳統文化，是彰顯全社會文化自信與自覺的強烈共識”［32］，以及“文化自信是更基本、更深層、更持久的力量”［3］的客觀理論所指，審視作為積淀著中華民族最深沉精神追求的中國武術，也唯有以“民族符號”4 個字才能高度概括其獨一無二的理念、智慧、氣度和神韻。然而，針對中國武術以“我是誰？”為代表的身份迷失問題，雖然已有學者提出重識中國武術，“并將武術看做一個中國特有的民族符號，倡導人們更加珍視我們原生民族具有顯著印記的民族文化”［33］的學識認知，能在新時代國內外文化交融的當下找回其民族價值效用，但是，“武術只是一種舞刀弄槍”的偏面認識，仍是制約其發展的真正歸因。所以說，對于作為與中華優秀傳統文化一路攜手相伴走來的中國武術，源于“傳統武德文化中體現的民族主義、愛國主義、英雄主義和自強不息等精神內涵是朔造中華民族強大凝聚力的重要源泉［34］的理論根據，其內隱的價值內涵理應肩負起新時代傳承與弘揚民族文化的歷史使命。

因此，對于帶有歷史烙印和精神文化的民族符號而言，或許正是因中國武術承載的武德文化所透顯的“天下興亡、匹夫有責、精忠報國、振興中華”等愛國情懷，以及“天人合一、道法自然、自強不息、厚德載物”等和諧思維，才能彰顯其長久以來植根于民族沃土所反映出的精神創造。這正如有學者做出的“民族符號是一個宏富的整體，包括情感、信仰、習俗乃至道德，是民族情感和意識的積淀，也是時代精神和價值取向的凝結”［35］所闡釋的那樣，中國武術無論是在國家興旺發達時期，還是處于困境、忍受欺凌之際，都能激起人們內心最強烈的民族意志、信念和集體認知，給予人們強大的精神力量。這一點，歷史上有無數關于俠士、仁者的故事，正如一代宗師霍元甲挺身而出徒手對抗西洋槍，亦或是少林寺名揚天下的刻苦拼搏、勇敢誠毅、見義勇為、慷慨助人的優良品德皆能體現。對此，有學者指出“武德已成為民族精神的化身，武術已成為拯救民族與國家的一種方式”［36］，以至于今時今日回想起，都會令人肅然起敬，爆發難以用言語表達的民族自豪感。

通過對現有研究的梳理，可知，中國武術是中華民族的原生產物，它始終依附于中華優秀傳統文化，而傳統武德思想作為武術文化的核心要素，理應是凸顯民族精神、弘揚中華傳統文化的有力支撐。基于此，在世界文化同質化愈演愈烈的情況下，亟需充分發揮中國武術作為民族符號的文化向心力作用，加強重視武術文化精神的傳播、推廣、保存與創新，使中國武術在秉持深入挖掘中華優秀傳統文化價值內涵，進一步激發中華優秀傳統文化的生機與活力的國家意志基礎上，以其強大的凝聚功能助推本民族繼續向前發展，鑄就新時代最具中國氣派的民族文化。

3 文化符號意義的中國武術研究述評與展望

3.1 文化符號視野的中國武術研究綜合研判

綜觀新中國成立70 年來，作為文化符號的中國武術研究成果可謂是取得了卓著的成就。通過對既往研究的整體回顧與精心梳理，可知，中國武術是集技擊、身體、體育、藝術與民族等為一體的多元文化復合體，具體表現在傳統武術的技擊效用、競技武術的體育屬性、武術的身體實踐、藝術表現以及其所透顯的民族精神等層面。對于中國武術而言，其所承載的這些多元文化核心要義既是它在文化全球化浪潮中為抵御文化趨同的有效利器，更是它為振興中華文化所能提供的更持久的不竭動力。然而，在給予中國武術文化多重肯定的同時，我們也應清楚地看到，盡管武術在全面提高文化軟實力和文化自信等國家相關政策的有力支撐下，已經具備一定的涉外交流輻射作用和影響力，但中國傳統武術的技擊弱化、競技武術的操化爭議、武術理論的內涵缺失、武術文化的認同偏差等現實問題，使得中國武術的國際化傳播進程仍然較為緩慢，進而使其在助推新時代中國文化“走出去”道路上面臨著實際的困難與瓶頸。

再者，雖然以往研究從歷史視域、傳播視角等多角度對中國武術的發展脈絡、所遇困境以及未來走向進行了詳盡的梳理與謀劃，并從文化學、社會學、人類學、符號學等不同學科對中國武術的多元文化價值展開了深入的研究與考量，但因不同學科介入的角度不一或因多學科的交叉性，所以，已有研究往往以武術文化屬性的一個或幾個方面進行論述，而就其宏觀整體的多維文化內涵還尚未有全面的學理設計。這對于作為凝中華民族之智慧、集儒釋道之精華、經五千年歲月積淀而成的一種文化符號的中國武術而言，在當前文化全球化語境下，其所能為中國文化貢獻的文化能量略顯不足，或許這也正是武術文化遭遇認知偏差的真正歸因。所以，對于當前中國武術發展所遇的諸多現實性難題，尤應依托其多元文化整合的全景效益，以消解其所面臨的各種尷尬窘境，為中國文化深入走出去增添元氣與底氣。

3.2 文化符號場域的中國武術研究新型進路

進入新時代，對于十九大報告中對文化建設所作的要激發全民族文化創新創造活力的全局性部署，中國武術作為中華優秀傳統文化中一支典型代表，也應對此作出積極回應，從整體塑造其文化形象出發，為中國武術國際化傳播以及中華文化偉大復興的宏偉藍圖貢獻其獨特的符號能量。誠然，伴隨國家及社會的深層變革與發展，更應明晰新型文化的出現勢必會造成傳統文化的丟失，所以，唯有以契合時代審美的形式與方式，才有可能重塑傳統。也因此，在傳統武術技擊弱化已經成為不爭事實，而競技武術成為當代武術發展主體的當下，理應發揮其作為文化創新的一種優勢，緊跟時代潮流，加強競技武術的發展，使其在促進武術國際傳播同時，突出武術技擊的效用價值。其次，在互聯網已然成為21 世紀主流風尚的時代背景下，武術影視化無疑是促進中國武術“走出去”的絕佳途徑，更是更正武術文化內涵受眾認知的指路向標。所以，在武術影視制作方面應合理投入武術身體文化以及武術所透顯的武德思想、愛國情懷、和諧思維、精神文化等元素，使其在促進其自身發展同時也能對其他文化起到一定的推廣作用。

因此，為助力中華文化偉大復興宏偉工程，首先要深化國內民眾對武術的文化認同。對此，尤應借助武術作為廣大民眾的一種身體文化信仰優勢，加強學校武術教育，將其設置為學校必修課，使全體學生在身體外練過程中充分體會中國武術所蘊含的技擊思想、健身功能以及哲學之道。再者，準確把握人類命運共同體以及 “一帶一路” 日益成為國際共識的新形勢，擴散互聯網時代下影視作品的國際化傳播影響力，多維開發其藝術屬性。因為，將武術技擊元素，以及其所承載的崇德向善、武以化人、武以載道、體用兩全的精神文化融入武術影視作品中，且借助全媒體如電影、電視以及互聯網等形式，才是向海外受眾傳遞出中國武術所透顯的技擊觀、體悟觀、哲學觀及其多元文化價值的有效路徑，才能沖刷中國武術一直以來被視為西方體育融合產物的錯誤觀念，堅定不移地將其打造成中國品牌文化的新名片。

4 結語

作為長久以來植根于中華文化的一種文化符號，中國武術在助力中華文化偉大復興的宏偉進程中，因世界文化同質化對其造成的文化認同偏差問題，致使中國武術的多元文化生存空間一再受到擠壓與威脅。然而，就其所承載的剛柔相濟、避實擊虛的技擊思想；天人合一、道法自然的身體之功；滿載創新、極具觀賞的競技價值；風格多樣、絢麗多姿的藝術創造；武以載道、厚德載物的精神信仰等都能成為新時代承傳與弘揚中國傳統文化的真實助推力。也因此，在“文化強國”國家意志成為時代強音的當下，尤應借助武術作為廣大民眾的一種身體文化信仰優勢，加強學校武術教育，進一步深化國民對中國武術的文化認同；準確把握互聯網時代下武術影視作品的國際傳播影響力，借助全媒體業態的聯動作用，進一步強化中國武術文化價值感召力，使中國文化在“走出去”的道路上保留一種強勢的文化自覺和文化自信，為進一步擴大中華文化的國際話語權以及綜合影響力提質增效。