從儀式到展演
——不同情境中老虎笙的考察

郭 俊，陳春芬

（云南藝術學院非遺基地，昆明 650500）

“老虎笙”是楚雄州儺文化的代表，集舞蹈、儀式、民俗、宗教于一體。學界對其舞蹈形態、文化、儀式、節日習俗等已有較多的關注和研究，闡述了老虎笙儀式活動概況和舞蹈特征等。起源于靈物崇拜和祖先崇拜的彝族崇虎習俗在彝族“倮倮”支系中演變為“老虎笙”，成了彝族文化中的重要組成部分，至今仍影響著當地彝族的生活。但它產生之初的舞蹈動作、規定的儀式空間以及功能則在時代的變遷中發生著相應的變化。楚雄州雙柏縣法脿鎮小麥地沖村作為老虎笙的發源地，考察村中老虎笙儀式情景再現、表演和展演的情況，可以更為清楚地呈現老虎笙變化的細節，探索彝族老虎笙文化在現代社會中的變遷與調適。

一 民間記憶中的老虎笙

留存于民間記憶中的“老虎笙”儀式，通常于正月初八至正月十五進行，分為石虎前祭虎、跳虎舞、土主廟中接虎、挨家挨戶驅邪、送虎等過程。

（一）傳統老虎笙儀式時空

正月初八早上，在村后山上土主廟前，由畢摩念誦《領生經》，占卦選虎。待選好虎，化完妝，跪拜土主后，在土主廟前跳虎舞并祭土主神。由此眾人從世俗空間進入神圣空間，儀式后續過程中眾老虎笙便不再說話了。正月十五請虎神，然后挨家挨戶驅邪，晚上于送魂梁子送走虎神。

（二）傳統老虎笙儀式流程

畢摩選虎首先要念誦《領生經》，并用一樹枝一分為二占卦選虎。陰陽卦（一面樹心朝下，一面樹心朝上）者當選。之后進行化妝，跪拜土主神，在土主廟前跳老虎笙。

每晚在跳虎場中心燃起篝火跳虎舞。虎首用彝語高喊“賣藥”，之后大吼一聲“羅麻(老虎)”老虎們從四個方向跳出，4名鼓師敲著羊皮鼓跳到舞場中央，“山神”、身穿大口袋好裝東西的“貓”和敲銅鑼者依次入場，圍圈跳虎舞。其他人則在老虎笙圈外圍著篝火跳新笙和青棚笙。虎舞僅以單面羊皮鼓敲擊聲為伴奏，除“虎首”外，其余成員自始至終不講話。

正月十一開始在虎舞的基礎上接著以農具為道具，模仿燒荒、犁田、撒種、栽秧、施肥、蒸秧、割谷、打谷等舞蹈動作和虎孵蛋游戲。每遞進一天依次多一套動作。

驅邪送虎神時，朵覡（祭司）及眾“虎”還要到土主廟殺雞祭土主神，然后開始到各家各戶驅鬼除禍祟。“虎”由二“貓”引路，在各家院里跳舞，二“貓”將主人的供品肉和錢（多為帶6的數）裝入羊皮口袋帶走，兩只“虎”伏在堂屋門檻上，兩個“山神”各靠一邊門檻，手持香火，將一腳搭在“虎”背并口誦《驅鬼掃邪經》，并在堂屋門兩邊各插3炷香，眾虎在院子里跳3圈舞后又轉到另一家。夜晚，全村人隨眾虎跳舞。之后在虎首帶領下，全村人隨眾虎送虎神至送魂梁子，在送虎神的臺地上跳舞3圈，朵覡（祭司）念經送神。然后全村分享“貓” 從各戶叼來的供食，只能用三只手抓食，抓的越多表示來年越有福氣。

（三）傳統老虎笙儀式功能

1.驅邪求福的功能。占卦時畢摩念誦《領生經》，跳虎時“虎首”要賣“醫九十九種病，克九十九種魔的藥”。此外，在正月十五挨家挨戶驅邪時，山神要唱《驅鬼掃邪經》，正月十五晚上送虎神，搶食貓肉。因此老虎笙儀式具有祈禱來年順利，去除邪祟的功能。

2.教育功能。虎舞向人們展示了虎親熱等性崇拜的動作和人們生產生活的情景，因而具有傳承教育的功能。

3.娛樂功能。跳老虎笙時，部分男女都會圍著虎笙隊跳笙，鄰近村寨人也會前來跳笙。現在年長的人也會稱跳虎時的跳腳為年輕人交友大會。

4.認同功能。據老虎笙州級非遺傳承人回憶：原來跳老虎笙時，全村年輕男子都要占卦，并且姓楊的要去楊姓家中跳，姓苗的要去姓苗的家跳。因此老虎笙也具有凝聚全村和各家的功能。

（四）傳統老虎笙儀式中的藝術

1.彩繪。老虎笙儀式中需要為老虎和貓進行彩繪。八虎主要用白色的鍋灰及紅色和黃色進行彩繪，用白色在額上寫“王”，描繪眼睛與獠牙，再用紅色、白色、黃色在老虎四肢畫出虎紋。紋路在關節處為圓圈，其他部位為圈和點。兩只貓則是繪畫出貓的特征。

2.服飾。八虎主要披黑毛氈，內穿黑色無袖上衣和黑色短褲，頸間戴一串馬鈴、一個大馬鈴、四個中馬鈴，小馬鈴越多越好。其他人身著黑布頭衫，頭戴草帽。

3.道具。跳老虎笙時除了需要木犁、鐵耙、竹筐、麥穗。還需要四個單面鼓為虎笙隊跳虎打節奏，與兩個手搖鈴一邊念誦一邊搖鈴。虎首手持3米多長掛有許多洞的葫蘆，葫蘆內裝灶灰以撒藥驅邪。兩只貓持茶盤和口袋裝供品，其中一貓手持插有臘肉的長桿。

4.音樂音響。主要為單面鼓擊打聲、搖鈴聲和老虎脖子上鈴鐺聲為節奏。

除此，念誦。通過與第二代虎笙隊員結合唐楚臣1992年的念詞記錄和谷躍娟等人于2009年關于老虎笙的記錄，筆者整理出傳統老虎笙儀式中的念詞。

石虎前虎首用彝語念誦《領生經》：……法脿烏龍寺大廟管轄，石閘門石老虎管轄，小麥地沖本境土主管轄。……打卦師祖來領生，小麥地沖上下合村五姓祖公來領生。……打卦祖師，給我們一幅順卦。”

虎首彝語賣藥：賣傷風咳嗽藥，賣頭疼、發燒藥……我葫蘆里有九十九種藥，能醫九十九種病，能克九十九種魔。……買救苦救難藥……[1]25

彝語《驅鬼掃邪經》：“呃，去到一家又一家，去了一行又一行……老虎耍一耍，家家門前耍一耍，鬼怪禍祟耍出去，百福百壽，大吉大利。

山神彝語對答：哪家好？某家好。……哪家旺？某家旺。哪家有？某家有。哪家福？某家福。

送虎神經文：嗦哦失，羅嘛（虎神）五姓跳完了，鬼怪禍祟解五方，三災八難解五方，……，這回耍了老虎后，頭保全家平安，二保人丁發達……[1]26

（五）傳統老虎笙儀式中的操演主體

跳老虎時需要主祭（畢摩）一名負責祭祀。兩個山神負責搖鈴對答。香通2-4名，只要雙數即可，負責敲鼓驅鬼。虎首一名主要負責管理跳虎事宜，以及負責跳虎的八只老虎，八只老虎須由占卦選出。所有參與人員都是彝族男子。

二 當前的老虎笙

（一）小麥地沖村的老虎笙儀式

1.當前老虎笙儀式的時空。筆者于2019年參與法脿鎮小麥地沖傳統的老虎笙儀式。近幾年的老虎笙儀式都由正月十一開始預熱，正月十四正式舉行老虎笙儀式。

正月十一到正月十五晚上，虎笙團隊主要在小麥地沖村村民活動中心廣場進行人擬虎部分虎舞。

正月十四中午，小麥地沖村虎笙節正式開始。上午由畢摩帶領虎笙隊成員打掃下午祭拜村口石虎場地和石閘門后邊的空地，以備下午進行跳笙。下午一點許，在石虎前祭虎，之后在石閘門后的空地前跳全套的老虎笙。正月十四晚上又加一套老虎打谷動作。

正月十五早上，村后山中新建的廟前，裝扮、祭祀，跳虎舞。下山后在活動中心跳虎舞，又從半坡（地名）到小麥地沖村挨家挨戶驅邪。晚上十二點之前虎笙隊帶領全村人到叫魂梁子送虎神。

2.當前老虎笙儀式的流程。當下小麥地沖村老虎笙儀式依舊是跳虎、祭虎神、選虎、請虎神、驅邪、送虎神等幾個環節。

（1）跳虎。自正月十一每晚八點半左右，放一串鞭炮寓意請虎神。然后在鼓聲和鈴鐺聲中，所有進行表演的虎笙隊成員在舉葫蘆的虎首開路下進入場地。然后圍成一圈跳人擬虎部分的舞步。但虎首不再賣藥和灑鍋灰了。在跳虎的過程中，禁說話。正月十四祭完虎后，虎笙隊成員除了下午分兩次展示包括老虎笙生產生活在內的所有虎舞。晚上還表演了一套生產動作如打谷。徐畢摩（州級老虎笙非遺傳承人）解釋因為原來傳統為正月十一每天增加一套老虎模擬人們生產生活的動作，到正月十四這一天就增加到打谷的動作。因此，只有在正月十四下午會展演全套的虎擬人們生產部分虎舞，其他時段不再展演生產部分舞蹈了。同時，也不再進行虎孵蛋的游戲了。

（2）祭虎選虎。虎笙隊成員在石虎邊換衣服化妝。換好衣服后，進行彩繪。隊員穿戴好后，由畢摩引領橫排列兩隊，第一排為虎首，山神、鼓手、畢摩站中間，八虎為第二排。先燒香和紙，隊員跪地后畢摩抱雞跪拜，祈福念唱《領生經》。同時，因為普通話的普及和觀眾的多元化，畢摩在結尾時又加上了普通話，如“子孫滿堂，萬事順利”。集體跪拜后，然后放鞭炮，虎笙隊員在石虎前跳同樣的老虎笙。畢摩和山神殺雞，取血，將雞毛粘到插雞毛的香爐中。

（3）請虎神。虎笙隊上山前往到村廟請虎神。穿戴好衣服，化好妝，在畢摩的帶領下虎笙隊分兩排跪下。燒紙燒香，畢摩抱雞跪拜求萬事順利。之后殺雞取血，粘雞毛，鼓手在廟外空地的四個角落燒香。虎笙隊員則再次跳起第一部分的老虎笙，然后隊員從另一條道路下山。

（4）驅邪。在村民家中跳老虎笙時，兩只貓“喵”聲高叫，跑到主屋將村民獻上的米、肉放入口袋中，將香和錢放入茶盤中。其他隊員則在外跳一會虎笙。畢摩和鼓手進入主屋前后交替邁三步，敲鼓唱驅邪求福的歌。之后虎首高喊一聲“羅嘛”（虎神），然后兩虎跪在主屋門外，兩位山神一條腿搭在老虎背上搖鈴唱《驅鬼掃邪經》。唱完后留一名鼓手最后關好主人家主屋門。

老虎走出家門時，主人家要在門口倒一碗生水，以示自家打掃干凈了，不好的東西已經沒了。然后再放一串鞭炮送走虎神。這樣此家的儀式就結束了。

（5）送虎神。在村民活動中心虎笙隊成員再次跳起老虎笙，跳到人擬虎后半部分時，村民進入圈中拿起點燃的香，圍著虎笙隊跳青棚笙。結束后所有人拿著香火跟著虎笙隊到送魂梁子送虎神。在路上人們不時彈一點香灰到周圍。到達送魂梁子虎笙隊再次跳起人擬虎的舞步，祈求來年平安幸福。之后在返回途中用拇指、食指、中指抓起一塊貓肉，抓起越多越有福。下山，老虎笙儀式結束。

3.當前老虎笙儀式的功能。通過參與，筆者發現老虎笙儀式在原有功能之外又發展出了經濟功能。正月十四下午，石閘門后空地小麥地村村民紛紛在搭起攤位售賣米線、卷粉、炸貨等。晚上小麥地沖村民活動中心門口也搭建起了小吃攤位、飲品攤位服務參加老虎笙儀式的游客，以此來拉動村民額外的收入。

4.當前老虎笙儀式中的藝術。虎舞部分：虎首搖晃葫蘆，鼓手敲鼓，山神搖鈴，其他成員做虎爪姿勢，所有人先逆時針方向邁步走，后順時針邁步走，先后展示虎踮腳、后虎搭窩、虎性交等全部動作。只在正月十四下午虎笙隊展演包括虎舞和虎生產生活所有動作。但是不再進行虎孵蛋游戲了。

雖服飾道具沒有變化，并虎首不再賣藥，畢摩的念詞也有些許的改動。

5.當前老虎笙儀式的操演主體。現在老虎笙儀式中的成員全部由虎笙隊成員擔任。村中畢摩主要負責祭祀與敲鼓，和其他三名鼓手配合負責跳虎節奏控制以及挨家挨戶念誦驅邪經。兩位山神負責搖鈴與驅邪時的對答。一名鑼手、一名虎首、兩名貓和八名老虎，一共18人。

（二）展演中的老虎笙

展演是以舞臺或廣場為表演場所，以展覽、宣傳、經濟效益等為目的，面向公眾進行的演出。作為展演老虎笙更加注重舞臺效果，根據舞臺和表演時間的限制，老虎笙表演在服裝、道具、人員、儀式內容方面也發生了相應的調整。

楚雄州府彝人古鎮中的老虎笙表演先由身穿彝族服飾的女演員進行舞蹈開場，然后四名帶白色老虎面具，身穿虎紋短絨的短袖短褲，身上并未進行虎紋繪飾的演員表演跳虎，并展示了虎勾腳、虎親嘴、虎性交幾個經典步子和山神踩虎背進行驅邪的儀式。現場霓虹燈交錯，音樂動感，表演更具有現代性與動感。

雙柏虎文化節的老虎笙表演由虎笙隊20名成員和22名女演員合作完成。虎首、鼓手、鑼手衣服相同，衣服背后有“米”字型花紋，前衣擺是兩個葫蘆，后衣擺是兩團火焰。內穿黑色長上衣和黑色寬腿褲，衣擺和褲腿有棕黃色繡片裝飾。老虎披灰色毛氈，內穿黑色無袖上衣，在領口飾以銀泡。頸上掛一串馬鈴，底部掛一個大馬鈴，以及兩個中馬鈴和兩個小馬鈴。黑色過膝短褲。女演員頭戴圓形竹編斗笠以綠葉裝飾，身穿灰白的毛氈分身裙子，衣擺和裙擺綴有同樣的長穗。

表演較為完整的虎舞部分，如：踮腳、勾腳、搭橋、虎性交、搭窩等。但是生產生活部分的動作經過創新后，更多的動作由女演員表演，并展示更加注重舞臺效果。表演時演員都是從舞臺一邊移動到舞臺另一邊，貫穿整個舞臺。最后，十只老虎抬上大竹筐展示打谷的動作，結束后四人抬下竹筐，其余六只老虎和其他成員跳虎步在虎首的帶領下退場。

不同于小麥地沖老虎笙儀式，楚雄州府及雙柏縣域老虎笙展演更加注重舞臺效果，通過更加藝術化的方式展現虎舞。但是由于場地和展演目的的不同，老虎笙在形式上相應地作出調整，因而老虎笙功能相較于小麥地沖村老虎笙儀式也發生改變，并主要表現以下幾個方面：

一是傳播教育功能增強。老虎笙在雙柏縣城進行展演，提高了老虎笙的知名度，促進全縣人民總體上對老虎笙的了解和重視，是一個很好的傳播機會。同時，老虎笙表演前往往會在廣場或校園等地進行排練，并以此為契機促成在非遺進校園等課外文化教育活動中傳承老虎笙文化。

二是擴大娛樂功能。虎文化節一般選擇在周末舉辦，能夠很好地招徠游客。匯演活動中只是簡單地介紹老虎笙儀式的由來，加之匯演融合其他舞蹈、歌曲等表演，因此老虎笙文化展演中娛樂功能更強。而楚雄州府彝人古鎮的老虎笙本身就是通過娛樂表演招徠顧客的一大亮點。

三是拓展經濟功能。在虎文化節期間，雙柏縣特地開辟客運站附近空地作為美食和特產購物街。同時，許多商家在查姆廣場擺出攤位，售賣零食飲品及彝族服飾等各種旅游紀念品。

三 不同情境中老虎笙的調適性變遷

（一）不同目的主導的老虎笙

在老虎笙傳統場域的小麥地沖村，老虎笙是驅邪求福的儀式，其目的在于娛神娛人，娛神是第一位的。所以儀式中的老虎是不能說話的，他們具有不同于圍觀者的神性。在文化展演中老虎笙是一種傳播傳統文化的新形態，是促進彝族對本民族文化認同以及他民族對彝族文化理解與尊重的方式。而在旅游場域中的老虎笙則是一張文化名牌，是用古樸的文化吸引游客觀看的資本，其目的是吸引人，滿足他者的期待，從而促進消費。所以老虎笙展演的目的是娛人，但神性是缺位的，沒有閾限的限制，跳老虎的只是演員，只是身份的轉變而沒有神性的參與。

（二）老虎笙時空變化

在小麥地沖村流行著一句關于跳老虎的古語，大意是老虎笙一年只能跳一次，不然插進田里的秧苗會飄起來。每年都是正月初八到正月十五跳八天，以紀念小麥地沖英雄阿保。但是因為生產、生活及經濟負擔等因素，老虎笙儀式不得不調整為五天。當小麥地沖村虎笙隊作為虎笙演藝公司的成員時，在商業性邀約下他們開始頻繁的走出村子，在不同的地方、不同的場域展示自己的文化。因此以商業形式為主導展示打破了一年只能跳一次老虎的時令局限。

小麥地沖村老虎笙是祈福驅邪儀式，要在祭祀土主神，并迎接虎神后，虎笙隊成員要走遍這個村子，進行挨家挨戶驅邪，之后在正月十五晚上于送魂梁子將虎神送走，以此祈求來年的幸福與順利。而老虎笙展演多在縣城主城區的廣場、城市公園等交通和商貿發達的地方如彝人古鎮旅游區，以便招徠觀眾，滿足觀眾不同的需求，刺激消費以拉動經濟。

（三）老虎笙內容調適

不同的場域與不同的在場者造成了老虎笙文化因素展示的不同。在小麥地沖村老虎笙是民間信仰儀式，能夠較為本真地顯示出老虎笙儀式的各個環節，如祭拜選虎、跳虎舞、各家驅邪、送魂梁子送虎神、搶食貓肉。但因為現代化教育和衛生觀念等因素的影響，虎笙隊已經不再進行虎孵蛋等游戲了，也不再唱賣藥歌和灑鍋灰了。隨著普通話的普及，越來越多慕名前來觀看儀式的外人，以及外出工作經驗，畢摩有時也會借用普通話進行表達。

在文化展演中的老虎笙表演，因為場域的限制，以及政府和他者的圍觀，虎笙團隊作為演員只能在舞臺進行展示。因為舞臺的限制，所以老虎到各家驅邪以及送虎的環節均不能展示。同時因為觀眾更加多元化，儀式唱詞難以被所有觀眾聽到和理解，因此在所有展演中畢摩都不進行儀式念誦，畢摩等人的神職身份與功能也就不會在老虎笙展演中凸顯出來。同時，在特定的場域中老虎的裝扮、道具等也會發生變化，如雙柏虎文化節中，虎首、鑼手、貓等人的衣服不再是樸素的長衫，而是白底繡花更加凸顯火焰等彝族元素的長坎肩，服飾也更加精致。因為舞臺和更多表演人員的要求，道具更加豐富、多元。

在旅游場域中，老虎笙文化變遷更加明顯。老虎笙傳統元素顯得較少，既沒有拿著葫蘆撒藥的虎首，也沒有敲羊皮鼓的香通，更沒有貓，4只老虎不再披氈，身上不再畫虎紋，只是穿著繪虎皮衣服，帶著一個白虎的面具。步子只有勾腳、搭橋等幾個經典動作。

（四）老虎笙參與者的變化

小麥地沖村老虎笙儀式原為村民自發組織，現在為鎮文化館關注下組織的老虎笙文化節。儀式中老虎必須八只，且必須都是彝族。這是因為彝族紀念趕虎英雄阿保，所以自古八人扮虎。傳統老虎笙儀式先由四虎開始跳，每天加一只虎，直至八虎齊聚。而現在都為八虎一起跳，所有的動作一次性跳完。但是跳虎儀式的流程、場地、動作均未發生改變。觀眾多為附近的村民。

隨著老虎笙走出雙柏、走出楚雄，更多的觀眾是旅游者或其他慕名而來的學者，他們或許對老虎笙不甚了解。但因為電視、網絡等媒介中關于彝族文化的傳播，對彝族文化有一個整體的想象。所以當老虎笙以更加世俗的方式展示更加多元的受眾時，這就意味著老虎笙展演的人員構成和表現方式也要發生相應的變化去迎合、滿足觀眾對彝族的想象。因此雙柏虎文化節時，為營造節日氣氛，烘托彝族的熱情，老虎竟多達42人，其中22名為女性。因此老虎笙展演的操演人員不再遵循老虎笙儀式中只能彝族男人跳老虎的傳統。彝人古鎮中的老虎笙表演的調適更加明顯，只有4只老虎，其舞美、服裝、道具等也要做出相應的調整，以滿足觀眾對楚雄彝族的想象。

四 總結

楚雄州老虎笙目前正經歷雙重文化變遷。小麥地沖村村民根據自己農忙節奏、生活需求，以及老虎笙儀式的資金負擔，自發地調整老虎笙儀式時間，使其更貼合當下生活。老虎笙儀式變遷是文化持有者更好滿足自己的物質生活，更好地融入現代話語主動的自我調適。依據馬斯洛需求理論來說，只有在滿足基本的生理需求時，人們才會認同自己的文化，才會追求更高的文化、情感、個人成就等需求。

此外，老虎笙還經歷從儀式到展演的變遷。老虎笙展演是在“中華民族命運共同體”“文化振興”等政策的鼓勵下，為了進一步適應產業化與市場經濟的需要，作為文化資源的老虎笙文化在文化精英的指導下發展的新形式，是文化精英和文化實踐者根據展演情境主動調適相關內容的結果。隨著演出機會的增多，老虎笙隊成員日益重視以老虎笙為代表的彝族文化走出去而帶來相應的經濟收入。又因為展演的主動調適，使得以觀眾為代表的他者理解，認同老虎笙文化。當他者表現出對老虎笙文化認同和高度贊嘆時，更加促進文化持有者對本民族文化的認同、自信、自覺。因此老虎笙隊對老虎笙展演持更加積極的態度。最終，老虎笙文化本身發展需求與時代趨勢相適應，促進以老虎笙為代表的彝族文化更好地融入到一個充滿文化多樣性、和諧的中華共同體文化中。

老虎笙文化變遷的寶貴之處，就在于作為少數民族文化代表之一的老虎笙不僅是根據國家政策和經濟需求進行的自我調適，更是彝族基于本民族文化的獨特性自覺的積極探索。