滇南多民族聚居區族際通婚的影響因素研究
——基于元陽縣H村的實地調查

普云霞

（云南民族大學，昆明 650500）

我國是一個統一的多民族國家，各民族在長期相處過程中形成“大雜居，小聚居”的分布格局，在這種分布格局下，族際通婚成為一種不爭的事實，彼此之間的關系愈加密切，族際通婚就越可能發生。但是，在“小聚居”下，社區意識統一，同質性強，內部壓力大，社區交往明顯，這對族際通婚的產生和發展造成不利的影響。因此，本文聚焦于H村族際通婚的影響因素探討，從歷時性的角度分析H村的族際通婚現象。H村屬于紅河州邊疆六個縣之一的元陽縣，又是多民族雜居相處的社區。通過分析族際通婚的影響因素，有利于進一步了解當地民族關系以及社會文化，對多民族社區來說尤為重要。

以往學者對族際通婚進行了大量的研究。梁茂春指出，在族際通婚的研究方面，社會學更多的關注點在于族際通婚的影響因素研究，從體質、心理、宗教文化、生活習俗、經濟社會地位以及政府政策等方面對族群之間的通婚現象進行分析。[1]馬克斯●韋伯將族際通婚的影響因素歸結為種族和族群關系是否融洽，他認為，“在所有那些具備了發達的‘族群’意識的群體中，存在或缺乏族際通婚通常是種族吸引或者隔離的結果?！盵2]馬戎對有關理論觀點進行歸納總結并認為，除了個別案例之外，只有當兩個族群群體的大多數成員存在著十分廣泛而普遍的社會交往，彼此之間在政治、經濟、文化、語言、宗教和風俗習慣等各個方面達到相互一致或者高度和諧，兩族之間才有可能出現較大數量的通婚現象。[3]由此可見，族際通婚的影響因素涉及諸多方面。但是，大多學者研究趨于對大規模的族際通婚現象分析，而對于滇南多民族雜居區少數量的族際通婚研究較少，且缺乏一種縱向的分析視角，可探討的空間較大。

一 H村族際通婚的歷史與現狀

H村位于滇南元陽縣馬街鄉，是一個漢、彝、傣等民族聚居社區。H村地勢南高北低，立體氣候明顯，該村民族分布與地勢息息相關。在該村有10個村民小組，其中：漢族518人，集中分布在地勢平緩開闊的地帶；彝族817人，主要居住在中半山一帶，地勢較高；有傣族913人，分布在低海拔河谷地帶。

（一）族際通婚歷史

新中國成立前，H村，彝族、漢族、傣族之間幾乎沒有族際通婚的現象。據筆者田野調查發現，在1949年以前，當地彝族實行族內通婚，只允許與本民族結婚，結婚的對象可以在本村選擇，也可以在其他彝族村中選擇，但不允許和外族通婚。當地傣族沒有嚴格的族際通婚禁令，但在思想上有一定的禁錮，也沒有族際通婚的現象。當地漢族受傳統婚姻觀的影響，結婚對象在那時是不會考慮其他少數民族，結婚的對象大都是本村漢族村民，或者來自其他村寨漢族女子。當地漢族歷來實行“父母之命、媒妁之言”的婚姻，大多數夫妻成婚前互不認識，全憑媒人牽線說合，再由雙方父母決定。

在新中國成立后，實行民族平等政策，頒布了新的婚姻法，鼓勵不同民族之間友善往來。但在H村，民族之間的通婚現象仍不常見。直到上世紀七八十年代，隨著社會的發展，H村村民與外界的溝通日益頻繁，婚姻觀念也漸漸改變，民族間的交往增多，族際通婚率也逐漸上升。如生活在山區彝族會到漢族村寨賣東西。那時，漢族村寨有田地，耕作田地時需要一種用棕絲搓成的繩子，但漢族自身不會做，彝族就把棕繩賣給漢族，在這個來往的過程中，除了買賣之外，也會涉及到其他方面，久而久之，交往活動越來越頻繁，族際通婚也就逐漸開始了。

（二）族際通婚現狀

當地族際通婚現象發展到今天，已成了一種普遍的現象。盡管從新中國成立后就陸陸續續出現族際通婚，但不是所有人都能夠接受，都能用尋常的眼光來看待。但今天就不一樣了，不論是老人還是年輕一代，都覺得不管對方是什么民族，只要兩個人情投意合，條件適合就可以締結婚姻。他們認為，每個民族都是平等的，婚姻關系也不能僅僅局限于本村或本民族中，應與其他民族更多的交往。

筆者在調查中對H村在20世紀60年代、70年代、80年代以及90年代中所有族際通婚的現象進行統計，分別有5對、10對、27對、77對。隨著時間的推移，當地族際通婚現象不斷地增多。20世紀80年代的族際通婚現象多于六七十年代，20世紀90年代以后族際通婚發展得更快。這種改變應是隨著新中國成立后我們黨和政府認真貫徹并執行民族平等和民族團結的政策，經過長期的努力，極大地消除了民族間的歧視和偏見，才使得20世紀80年代后各民族族際通婚數量遠遠超過20世紀80年代以前。

二 影響當地族際通婚的因素

H村位于滇南邊疆山區，自元朝設立土司制度對滇南少數民族聚居區進行統一管理以來，他們的政治、經濟、文化都受到土司制度的極大影響。在H村，由于彝、漢、傣等三個民族長期雜居相處，在政治、經濟、文化方面隨著時間的不斷推移，從而促使H村族際通婚的發生，成為影響H村族際通婚的重要因素。

（一）國家認同

如前述，滇南地區自元朝開始，統治者為了維護中央王朝統治、鞏固少數民族地區的政治穩定，先后設置了大小不一的封建領主——土司制度。據史料記載，在紅河流域地區先后設置過彝族、哈尼族、傣族、壯族大小土司49戶。土司的職能較廣，集軍、政、財于一身，統轄司署。[4]在這樣的歷史背景下，H村所屬的馬街鄉在新中國建立以前，長期被土司、土目統治。馬街鄉一帶屬于納樓土司管轄范圍。納樓茶甸土司的設置已有六百多年的歷史，據說歷史上納樓土司勢力很大，土司既是政治上的最高統治者，又是土地的最大所有者。納樓土司在清朝時是臨安府轄區土司中較大的一家，明朝授為“世襲納樓茶甸副長官”，管轄三江八里，馬街鄉就是當時的樂善里。到了民國時期，納樓土司設在馬街土司衙門內還保留有“九重錫命傳金碧，五馬開基自漢唐”“威鎮三江八里，榮錫五馬千秋”等對聯。土司對轄民實行殘酷的政治壓迫，轄民稍有不滿或反抗，即被吊打、關水牢，甚至處死，并且還實行嚴酷的愚民政策，不準百姓讀書，不準少數民族說漢話等。[5]在這樣政治的影響之下，各民族之間族際關系淡漠，民族之間隔閡較深。

直到清代，國家在滇南地區實行大規模的改土歸流，將廣大土司地區納入國家治理的一體化內，土司制度一步步松動。國家還在滇南少數民族地區設置里甲、保甲等基層行政組織，進一步加強了對邊疆少數民族的管理。除此，還適當保留了具有本民族傳統特色的地方，這些基層社會組織形成了以血緣為主的氏族組織或以地緣為主的村寨組織。因此，在改土歸流以及基層社會組織的實施過程中，打破了少數民族固有的血緣結構，逐步轉變為地緣結構。[6]這樣一來，不同民族之間的交往聯系增多，族際關系逐漸活躍起來。尤其是1957年紅河哈尼族彝族自治州成立以來，促使各民族團結，各族人民在平等、團結、互助、和諧的環境中不斷發展。因此，滇南多民族聚居區民族關系在這樣的變遷過程中得以改善，逐漸打破了本民族不與外族通婚的禁錮。

（二）族際經濟交流

滇南地區在土司制度的長期影響下，各民族社會發展有所差異。尤其是H村的彝族、漢族、傣族雖說共同生活在一個區域，但經濟形態更為不同，甚至有較大的差異，這種差異性從土司制度的設立以來迅速凸顯。在元陽縣馬街鄉的納樓土司府里，一年四季都有來自各族各寨服役的農民，替土司家守門、找柴、擔水、看馬、喂豬、煮飯以及做各種各樣勞役。在自然村落中，彝族村設什長，哈尼族和瑤族村設招壩，漢族村設伙頭。這些不同的政治統治機構，負責給土司收租收銀，分配勞役班次，必要時派農民當兵為土司作戰。[7]土司頭目集中了大量的財富，其他被剝削的民族在經濟上趨于弱勢。在這種不平等的格局下，族際之間出現了經濟的差距。直到清政府將滇南邊疆少數民族地區的基層組織納入里甲、保甲體制中管理后，各民族之間的經濟形態逐步發生變化。

H村漢族多有田地，所種植的農作物種類較多，如水稻、玉米、黃豆、甘蔗等，但彝族只會種植水稻，后來彝族和傣族向漢族引進了新的農作物進行種植。于是，H村彝族、傣族不僅種植糧食作物，還把甘蔗種植成為帶動經濟發展的支柱產業。另外，在手工業和副業方面，只有少數鐵匠、木匠、石匠。彝族石匠、木匠會蓋房子，但是彝族所使用的工具都要找漢族手工匠進行修理。而漢族所使用的簸箕、掃帚等生活用具一般是由傣族和彝族提供，彝族和傣族擅長于竹編以及織棕衣、搓棕繩。起初，各民族之間的物品交換多是以物易物，后來在H村形成了一個小的集市，每隔7天趕一次集市。在這個集市上，彝族和傣族會出售少量的糧食、小菜、竹制品、棕制品，漢族也會出售一些家禽和生產工具。在這樣的交換過程中，各民族經濟發展水平得以提高，由原來的單一經濟鏈發展成為多民族的經濟圈。隨著社會經濟地位的縮小以及經濟圈的擴大，H村的三個民族族際經濟交往頻繁，族際通婚現象也不斷增多。

（三）族際文化融合

H村三個民族在相互適應過程中，文化上的區隔已逐漸轉變為族際文化共享，這種共享性體現在宗教信仰、語言互動、族群意識等三個方面，也為當地族際通婚的形成發展起到了推動作用。

1.宗教信仰

H村在尚未出現族際通婚現象之前，各民族宗教信仰上有所不同。如漢族信奉漢傳佛教，在H村有一個寺廟，當地吃齋念佛的漢族每到初一就要去廟里吃齋飯，念經文，祈福求平安。彝族則信奉萬物有靈的原始宗教，認為天、地、日、月、山、水、火等都是神的化身，所以，彝族要祭天、地、日、月、山、水等諸神，在離村不遠處建有山神廟，每年農歷二月初二祭獻山神。傣族信奉的也是萬物有靈的原始信仰，崇拜鬼神，他們認為人生病或者遇到禍事就是靈魂受到鬼怪的傷害，家里有喜事就是受到神靈的庇佑，所以不論是遇到吉事或者兇事都會進行撫慰先神、驅魔趕鬼的巫術行為。

由于每個民族宗教信仰有所區別，所以在新中國成立前，人們的交往受到信仰的限制，從中也阻隔了族際通婚的現象。盡管如此，隨著時間的推移，各民族相互交流日益頻繁，在信仰方面也出現了一些趨同的現象，如漢族對祖先和各種神靈也進行崇拜，逢年過節中，凡是吃的要先獻祭祖先后才能吃。另外，在另一個村里有一個觀音廟，隨著族際文化的日趨共享，就沒有民族限制了。每逢農歷三月二十，彝族和漢族就進行廟會。到農歷四月初八，H村寺廟也要舉行廟會。屆時，彝族和漢族都一起吃齋飯。在這樣長期的交往互動中，族群之間界限逐漸模糊，當地人們在婚姻上有了更多的交流，也就是宗教信仰上的不相互沖突為族際通婚掃除了障礙。

2.語言互動

民族語言是一個民族文化、歷史的載體，民族間相互尊重越多，相互間建立良好的互動關系就越有可能。[8]筆者在調查中發現，新中國成立前，當地彝族只會講彝語，傣族只會講傣話，他們對漢語是排斥的，漢族也很排斥這些少數民族。新中國成立后，當地彝族、傣族慢慢學會說一些漢語，逐漸熟悉各民族之間的文化和知識。大部分漢族雖然不能完全聽懂彝語和傣語，但基本的生活用語可以聽懂，在生產生活方面可以很好地進行交流。另外，受到現代學校教育的影響，不同民族學生在現代學校中學習普通話，各民族學生基本上都用普通話交流，在語言上已經沒有了障礙。語言互動與融合促進了當地族際通婚的發生，因而語言溝通順暢為族際通婚帶來更多的可能。正如H村漢族村民LC所說：“我們過去的思想就是彝族和傣族不會講漢話，聽不懂雙方的話就不會干活，完全和我們漢族處不在一起，所以不會考慮同異族結婚，但現在不一樣了，很多彝族和傣族都能和我們溝通，也聽得懂對方的語言，很方便?！雹?/p>

3.族群意識

族群意識與族際通婚的關系是非常密切的，因為族群意識的強烈程度會直接影響到族際通婚狀況。族群意識過于強烈，則會形成排斥其他族群的力量，影響到族際通婚的數量。[9]在H村，各民族從民族偏見到民族平等，這樣的觀念轉變成為影響當地族際通婚的重要因素。在新中國成立前，漢族稱彝族為 “老倮倮”，稱傣族為“老擺衣”，在他稱上就帶有歧視意味，當地漢族認為自己各方面都要優于少數民族。而彝語中又有“窩尼尼蘇一家人”“漢人身懶惰”的諺語，意思是說哈尼族與彝族生活在同一地區，在飲食上也相近，便于交流，可以通婚，但漢族懶惰，因此不與之通婚。新中國成立前，當地一直流傳著這樣的說法，直至新中國成立后這種觀念才逐漸改觀，尤其是改革開放以來，當地村民的觀念發生了很大的變化，如今基本已無此種觀念。H村各民族由原來較為強烈的族群意識轉變為現在能夠相互接受不同的思想觀念，這對族際通婚的發生創造了良好的條件。隨著各民族從封閉的思想觀念轉變為開放、包容的態度，對族際通婚的看法也因此改變，當地族際通婚現象也逐漸增多。

三 結論

H村族際通婚經歷了一個緩慢的發展過程，到今天已成為各民族都能接受的普遍現象。當地各民族在政治經濟方面的差異已逐漸縮小，生活穩定；宗教信仰、語言、風俗習慣等對族際通婚產生著不可代替的促進作用；人們族群意識的提高也不斷進步，又進一步促使族際通婚的發生。在各民族共同相處的過程中，民族的“邊界”趨于模糊，達到較為平等的程度，意味著成員交往的深度和廣度達到較高水平，整體關系也比較和諧。[10]在民族聚居區，對民族雜居社區族際通婚現象進行分析，可以由此反映出各民族不同的社會文化，尤其是對影響族際通婚的因素進行分析，從中來考察族際通婚的各個方面因素。在當前民族關系發展的過程中，族際通婚能夠促進民族關系的良好穩定發展。

注釋：

①訪談對象：LC，男，漢族，66歲，元陽縣馬街鄉H村村民。訪談時間：2019年7月10日。