反思資本邏輯下人與自然的關系

李丹丹

（海南師范大學 馬克思主義學院，海南 海口571158；海南省生態文明研究中心，海南 海口 571158）

重新審慎思考人與自然的關系，尤其是反思資本邏輯下人與自然的關系，成為當今社會面臨的現實問題。習近平總書記在黨的十九大報告中提出，“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然”［1］50。人與自然的生命共同體的建構問題以及如何實現人與自然的和諧共生是我們必須要思考的。

一、人與自然關系的實踐性

人與自然的關系問題，是生態文明建設的核心問題。自然界先于人類社會存在，為人類的生存提供必要的生活、生產資料。自然界給人類提供的自然環境，可以是十分有利于生存的環境，如肥沃的土壤、充足的水源、充沛的陽光、廣闊的平原等等；也可以是十分艱苦的生存環境，如貧瘠的土地、炎熱或極寒的氣候，甚至是自然災害等。人類無論是在利好的條件下，還是在艱苦的條件下，都可以通過改造自然以獲得生存發展的條件。在人類的實踐活動中，人類與自然共同進化發展，自然不斷地被打上人類實踐活動的烙印。

不同時代由于人類對自然的認識和改造自然的能力不同，使得人類與自然的關系呈現出來的表征也不同。在原始社會，人類生活完全依賴自然，對自然知之甚少，人類改造自然的能力也幾乎是沒有的。由此顯得自然十分的強大和神秘，人類崇拜自然且畏懼自然。在農業文明時代，人類對自然有了一定的認識，可以使用一些農業工具在一定程度上改造自然，但仍是靠天吃飯，人類的生活生產活動仍然要依靠自然。進入工業文明時代，隨著科學技術迅速發展，社會生產力水平得到極大提高，人類對自然的認識越來越深入，改造自然的能力也空前提高。與此同時，關于人與自然關系的爭論也越來越多，如強人類中心論、弱人類中心論、生態中心論等。

“強人類中心論”主要是指近代人類中心主義價值觀，是以人類個人的價值偏好作為衡量的價值標準，容易導致人們在追求利益或欲望時，只考慮自身偏好，忽視自然，進而激化人與自然的矛盾。“弱人類中心論”是相對于“強人類中心論”而言，一方面，人類的個體偏好的價值標準是在理性思考下做出的；另一方面，有些學者如生態學馬克思主義強調人類中心主義應是建立在人類集體的長遠的利益基礎之上的。“生態中心論”是與“人類中心論”相對立的，強調自然的價值和權利，認為人類之外的存在物有其不依賴于人類的內在價值，不應只以人類的偏好作為價值標準。

馬克思主義生態觀是在人類實踐活動過程中生成的，認為只有在實踐過程中才能實現人與自然的和解。“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。”［2］161人是自然界的一部分，人是自然存在物。人的本質是通過對象存在物表現出來，通過人與對象物之間的關系表現出來。人的對象物即人的自身之外的存在物，包括自然界，也就是說人與自然界之間是相互聯系的，通過對象存在物之一的自然界表現人的本質。同時，人作為自然存在物，是受動性和能動性的統一體。人因具有自然力、生命力和創造力，而具有能動性；又由于人是對象性的存在物，受到對象存在物的制約，具有受動性。也就是說人不能為所欲為，人對自然界的利用和改造是有限制的。所以，人要在尊重自然規律的基礎之上，發揮能動性，認識自然、利用規律，改造自然，并正確處理人與自然的關系。馬克思主義理論在人與自然的關系上體現了去中心化的趨勢，將二者的關系放在社會實踐中去確證，在實踐中解決人與自然之間的矛盾，達成人與自然的和解。

習近平總書記提出的“人與自然是生命共同體”［1］50理論，更加體現了人與自然關系的去中心化，十分準確地指明了人與自然的關系，人類既不是一味地屈服于自然，也不是萬物的主宰者。“人與自然是生命共同體”［1］50理論更加強調人與自然是共生共存、共同發展、和諧統一的關系。人類在開發利用自然的過程中，必須尊重自然、保護自然，維護人與自然之間的動態平衡。

二、資本邏輯下人與自然關系的異化

資本邏輯下人與自然關系異化，是人與自然和諧共生的困境。“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會性的生產關系，后者體現在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質。”［3］922所以，資本體現的是生產關系，而且是“資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系”［2］724。資本的本質是追求剩余價值，資本運動的邏輯就是達到資本增殖。資本增殖靠的是活勞動，而勞動是人與自然之間進行物質變換的活動。所以資本增殖，一方面需要活勞動創造價值，一方面需要自然提供物質資源。資本越是不斷地增殖，就越需要通過技術提高勞動生產率，最終結果就是人類加強對自然的占有和使用，在生產生活中消耗大量自然資源，最終自然生態平衡被打破了。

由于資本無限增殖的本性，使得社會生活的方方面面都被納入資本邏輯之下。所謂資本邏輯，是指“資產階級社會里以等價交換為原則、以資本邏輯為目的、占統治和支配地位的一種生產、分配和交換體系”［4］839。資本猶如“普照的光”，它把社會生活的一切都納入其中，資本主導著人與自然、人與人以及人與社會的關系，資本運動的邏輯構成了全社會運動發展的原則。在這“普照的光”下，整個世界無一幸免。就如馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中所說的，“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”［5］35-36。

在資本邏輯下，人類最關心的是自然的有用性——自然資源可以作為生產的原材料或是直接買賣自然資源以獲得利潤。人類可以通過利用自然資源以達到資本增殖的目的。在資本面前，人忽視了對自身生存發展所依賴的自然環境的保護，一味地向自然索取資源。生態環境是一個相互聯系的有機整體，人與自然之間相互依存、相互影響。經歷了上億年的進化，自然中的每個物種都在生態系統中各司其職，任何一點的破壞，都會影響整個生態系統的平衡。隨著科學技術的發展，社會生產力水平不斷提高，人類認識自然和改造自然的能力不斷加強，看似人類已征服自然，成為自然的主宰者，但作為生態系統中的一環，生態平衡遭到破壞，人類也必將是受害者。“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利；對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復；我們決不能像征服者統治異族人那樣支配自然界。”［6］4自然界的報復從未停止，人類在發展中每一次與疫情的斗爭都印證了上述事實。

不知從何時開始，野生動物成為人們的消費偏好。消費的原本意義是購買滿足人的基本生活需求的商品，消費的對象是商品的使用價值。但是在資本邏輯下，生產與消費的關系異化。一方面，為使資本不斷地增殖，就必須要不斷地擴大再生產，再生產的規模如果超過市場需求，就會導致生產過剩。為了解決生產過剩，生產者、銷售者就要采取措施刺激消費。另一方面，異化勞動導致人和人的類本質相異化，勞動變成人維持自己生存的手段，而不再是體現人的本質的自由自覺的活動，在勞動中人們感受到的不是幸福而是痛苦。異化勞動使得消費成為人們在閑暇時間的主要活動，人們從物質商品的消費中去體驗自由和幸福。這種異化消費是建立在人們的虛假需求而不是真正需要基礎之上的。當人們沉溺于虛假需求中，不斷地通過物質商品的占有和消費填滿內心的空虛，同時商家也通過大量的廣告宣傳，刺激人們的虛假需要，使得消費量大大增加。并且，此時消費活動追求的不再是商品的使用價值，而是交換價值，是一種符號化的消費。異化消費的目的是獲得對應的社會地位、名望等。消費中將消費品符號化，賦予了消費品一種有象征意義的社會意義，使得消費品產生了社會價值，可以象征著成功、身份、社會地位等。野生動物的非法捕殺和交易就是眾多的異化消費體現之一。食用野味不再單單僅是滿足人的口腹之欲，野生動物產品的交易也不再僅僅是商品使用價值的滿足，更多的是滿足虛榮感，以獲得符號或是某種社會認同。

同時，消費刺激生產，只要野生動物的消費市場存在，就必然有狩獵野生動物和販賣野生動物的行為存在著，一條完整的野生動物的商業鏈就形成了。由于野生動物攜帶大量病毒，當生態系統在這樣的商業鏈中被破壞時，自然的報復也就開始了。

一只蝙蝠把咬過的果實丟進了養殖場，被一頭豬吃掉了，豬被送到餐廳廚房，處理生豬的廚師和食客握了手，食客感染了病毒，而后病毒隨著食客的活動軌跡在全球蔓延，一場恐怖的病毒傳播就此展開，這是電影《傳染病》的最后一幕。隨著經濟全球化的發展，交通愈來愈便利，國與國之間、地區與地區之間的聯系更加緊密，整個世界早已是一個生命共同體。現實已經告訴我們，人與自然的矛盾已經被激化，解決資本邏輯下人與自然關系的困境迫在眉睫。必須要正確認識和處理人與自然的關系，構建人與自然生命共同體，把生態環境的保護必須落到實處，促進生態環境保護與經濟發展有機統一。

三、“生命共同體”的理論內涵與實踐路徑

（一）“生命共同體”的理論內涵

習近平總書記在黨的十九大報告中提出的“生命共同體”理論既是對馬克思恩格斯生態思想的繼承與發展，也是習近平生態文明思想的基礎。其理論內涵十分豐富，主要包含著以下幾個方面。首先蘊含著人與自然之間的共生關系。人是自然界的一部分，二者相互依存、相互影響。人與自然在人類的實踐活動中進行著物質變換，一方面人類在尊重自然、順應自然的基礎上改造和利用自然，使自然界為人類發展提供物質基礎；另一方面，自然在滿足人類需求的過程中，也在不斷地影響和改變著人類社會的發展。

其次，蘊含著“綠水青山”與“金山銀山”的有機統一。生態環境保護和經濟社會發展是和諧統一的，良好的生態環境就是強大的生成力，自然界的“綠水青山”是我們追求“金山銀山”的基礎，“保護生態環境就是保護生產力，改善生態環境就是發展生產力”［7］。轉變發展思路和發展模式，保護環境，將生態效益轉變為經濟效益，要讓環境保護與經濟發展有機融合、相互支撐、協調發展。

第三，蘊含著“以人民為中心”的生態觀。“堅定走生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，建設美麗中國，為人民創造良好生產生活環境”［1］24，通過生態環境保護，還自然以和諧、美好，為人民創造良好的生活生產環境，提供優質生態產品，以滿足人民不斷增長的美好生活需要。

第四，蘊含著全球生態安全觀。在生態環境領域，世界各國和地區是一個統一的有機整體，面對生態危機，沒有任何一個國家可以獨善其身。“生命共同體”理論不僅僅包含著我國生態文明建設，也包含著在推動全球生態環境保護上我們應作出的表率和貢獻。國際社會加強合作、共同努力，共建環境美好的人類家園。中國也致力于為全球可持續發展提供中國智慧和中國方案。

（二）“生命共同體”的實踐路徑

此次全球性的新冠肺炎疫情更加促使我們思考如何突破資本邏輯下的人與自然關系的困境。如何才能實現人與自然的“共生共存、共同發展”，以及構建“生命共同體”的實踐路徑是什么？

第一，立法先行。建立健全生態文明建設的法律法規體系，逐步推進生態文明建設進入法制化道路。習近平總書記強調，“我們早就認識到，食用野生動物風險很大，但‘野味產業’依然規模龐大，對公共衛生安全構成了重大隱患”［8］12。所以要盡快出臺生物安全法，完善現有的野生動物保護法。運用法律手段，全面禁止野生動物的狩獵和交易，革除食用野生動物的陋習，使野生動物的保護做到有法可依、違法必究。當然，完善野生動物保護法，只是推進生態文明建設法治化的一個方面，它還應包括有關自然資源開發利用、環境保護、綠色生產生活等各個方面，依靠法律措施，嚴守生態環境保護的紅線和資源利用的上限，建設好人與自然和諧共生的現代化。

第二，加強生態文明教育，使生態文明理念“入腦”“入心”。此次疫情使我們更加深刻地認識到人與自然是生命共同體，人是自然的一部分，自然提供著人賴以生存和發展的物質資料，人以何種方式對待自然，自然就會以何種方式反饋人類。所以，更“要像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境”［9］。將生態文明教育融入家庭教育、學校教育和社會教育之中，加大生態環境保護宣傳教育，提高全社會生態環境保護意識，培養生態公民，使熱愛自然、尊重自然和保護自然成為全體人民的價值追求。

第三，變革生活方式。自然是生命之母，人與自然是生命共同體，人類必須應該在敬畏自然、尊重自然、順應自然、保護自然的基礎上，樹立正確的勞動觀、需要觀、幸福觀和消費觀，創新綠色生活生產方式，倡導綠色環保消費，摒棄鋪張浪費的消費行為，拒絕因滿足虛假需求而進行的價值符號式的消費，踐行綠色、環保、循環、經濟的消費行為，以理性消費代替異化消費。