學問的單位：傅斯年和錢穆對中西學術分類異同的思考

羅志田

摘要：在近代西潮沖擊下，西方分科模式以現代學術之名而在中國成正統。由于牽涉到中國學術在世界的地位，很多新舊學人都致力于辨析中西學術分類的異同。傅斯年和錢穆都曾指出中西學術有別，西方以學為主，中國則以人為主。且兩人都有某種超學術的心緒在（傅斯年想盡快趕超西方，而錢穆則欲為中國傳統正名），所論不盡嚴謹;但他們的思考揭示了中西之間一個具有根本性的差異，即什么是學術的單位，這樣的單位何以成立。通過近代學人以西學為參照系詮釋自身學術特色的努力，可以看到中國學術從傳統到現代的發展演變之復雜性。

關鍵詞：學術分類;學術單位;學術特色;中西異同;傅斯年;錢穆

近代中國在西潮的強烈蕩擊下，曾出現中西“學戰”的說法，到民國初年依然流行。隨著西學經“新學”的過渡而漸成普適性的“世界”學術，西來的分科模式也以現代學術之名而成為正統。由于中國學術向不重視分而治之，對當時讀書人來說，學術分類其實是個“現代問題”。更因中國文化一向把學問看得很重，以西學為基準來進行學術分類又絕非小事。早年曾大膽主張嘗試“全盤西化”的梁漱溟，就一直對中國文化的一些要素在西式分類下的無所適從深感不滿，晚年遂提出一套獨到的學科分類體系，正式挑戰西方，試圖重新制定現代學術的規則。

如錢穆所說：“東西文化孰得孰失、孰優孰劣，此一問題圍困住近一百年來之全中國人。”“全中國人”的說法或有些夸張，但對相當多的中國讀書人來說，這的確是個魂牽夢縈的問題。而學術的分與不分，既表現出中西思想的一大差別，也是中西“學戰”的一個重要部分。有些文化立場偏于保守的學者，更因防守而“創新”，創造出過去不存的“四部之學”，以證明中國本有學術分類在，真可謂“傳統的發明”。

其實中國傳統是錢穆所謂“通人通儒之學”，人民國以后那種“分門別類、務為專家”的傾向，乃是西方影響的產物。盡管古人很早就有學問可以分而兼治的思考，并形成“術業有專攻”的認識，也一直在進行區分的嘗試，然基調仍是通而后可分，正如“知類”是為了“通達”（《禮記·學記》），可以說這是一種“通中可分”的模式。即使退而從分的角度言，具體怎么分，中西間也存在帶根本性的差異，非常值得探討。

傅斯年曾敏銳地注意到，中西學術的區分有一重要不同，即中國學術“以人為單位”，而西方學術則“以學科為單位”。他以為：

中國學術，以學為單位者至少，以人為單位者轉多。前者謂之科學，后者謂之家學。家學者所以學人，非所以學學也。歷來號稱學派者，無慮數百。其名其實，皆以人為基本，絕少以學科之分別而分宗派者。縱有以學科不同而立宗派，猶是以人為本，以學隸之;未嘗以學為本，以人隸之。……西洋近代學術，全以學科為單位。茍中國人本其“學人”之成心以習之，必若枘鑿之不相客也。

學派數百之說，或稍夸大，至少把成“派”的尺度放得非常寬。然由于西式的“科學”以“現代”之名而成“世界”標準，中國式的“家學”也就順理成章地被視為不夠“現代”的負面現象。后來不少經過“西洋近代學術”洗禮之人，也因中西學術分別以人為單位和以學科為單位，便看輕中國學問。如圖書館學家杜定友就特別反對古人分類重人勝過重學的取向，主張圖書分類應當或“辨體”（以典籍之體裁為標準）或“辨義”（以典籍之內容為標準），而《漢書·藝文志》“以人為部，是未能辨其義也”;后來《四庫提要》沿襲了這一取向，其區分儒家、雜家，仍“在乎其人而不在乎其學”，而非“客觀”的分類，可以說“無分類標準可言”。此僅舉一例，卻代表了很多趨新學人的共同看法。

其實《漢書·藝文志》本劉歆《七略》，不過據當時已存書籍之名而著錄，所謂“究于心者謂之學，形于外者謂之文，筆于書者謂之藝”，實“未嘗于其中而更立部居”。在江瑔看來，四部實“彼此相通”，其間“亦無確定之界限”。不過“名立已久，驟難更變”，且“言其大概，亦頗各從其類”，似亦不妨從眾。然若“語其細微，則心知其意可耳”。江瑔曾留學日本，是同盟會員，也是民初國會議員，思想或在新舊之間，于學術則大體秉承通中可分的傳統觀念。可知分立部居已成當時趨勢，江氏帶有保留的“從眾”主張里，隱約透出陸九淵所謂“一人力抵當流俗不去”，只好“高著眼看破流俗”之意。

當年曾“逐月看《新青年》”的錢穆，或許對傅斯年的說法留有印象。他后來論及“學附于人”時，則完全反其道而言之，理直氣壯地將之視為整個中國學術的特點。且這不是一個隨意的論斷，而是對中西對學問分類態度異同進行深入探討后的結論。他先提出一個學與人關系的根本問題：

究是為了“人”而始有“學”，抑是“學”可以外于“人”而存在，為了尋究此“學”而始須“人”之努力從事？換言之，究是由學來完成人，抑是由人來完成學？再換言之，一切學是否為人之主觀而引起，抑有其客觀自存之地位？

西方人看重各種學問之分類，似認為“每一項學問，都有其客觀之存在，與其各自的終極境界”，亦即“有其本身自有之疆境與范圍”。由于學問就是“探究此客觀之外在”，且做學問“主要在尋求真理”，這就要求事先即“抱一超然事外之心情”，使每一門學問能“到達一超越抽象之境界”。于是“其學問遂走向分科專門化之路”，有待于“人之分別探討”，而且要“各分疆界范圍以為探究”。簡言之，各種學問皆“外于人而存在”，形成了“學為主而人為從”的局面。在中國觀念中，“一切學之共同出發點是人，其共同歸宿點仍是人。人是主體中心，由此主體中心之種種需求而展演開放出種種學，學本非外于人而存在”。各“學既無其獨立客觀之存在，故無為之嚴格分類之必要”，也就是“人為主而學為從。每一學之背后必有人，人之重要遠勝于其學”。簡言之，“中國傳統，重人更過于重學，學不外人而存在。故所重在為人之品格分類，不重在為學術分類”。

錢穆所論與傅斯年眼里中國“以人為本，以學隸之”而西方“以學為本，以人隸之”的觀察大致相類，不過兩人的評價截然相反。不論錢先生是不是有意提出具有針對性的看法，他們的認知已成某種對峙的形態。不過傅斯年所說的“人”大體是無附帶條件的，而錢穆則把“品格”作為“人”的重要附加條件。然而當人的分類依“品格”而定時，探討的已經不是“人”與“學”的對應，“學”在這里實已變成無足輕重的附屬范疇了。

章學誠曾提出，先秦諸子百家的出現不僅意味著學術由公而私的轉變，還有與前不同的一大特色，即“以學屬乎人”。錢穆注意到漢代劉向、劉歆父子之《七略》和班固的《漢書·藝文志》，雖“僅為書籍分類”，而分為“王官學”與“百家言”。又在“百家中分儒家、墨家”等，“凡此皆仍從人事分，不在分學之內容”。此說大概是本《漢書·藝文志》的諸子出于王官說，唯“人事”與“人”有大區別。當學在官守之時，有的官守似乎是一家人世傳的，但是否皆如此，尚難確定。似乎只能說“王官學”是“從事分”，而“百家言”是“從人分”。這一字之差，意味著“以學屬乎人”的模式不能隨便往上推，則其所具的代表性就要稍打折扣。

傅斯年當年帶有強烈的反傳統特色，上引他的概括可能帶有“故意說”的成分，褒貶不免稍過;而錢穆想要為中國學術正名，強調學以人為單位的正當性和持續性，多少也有點倒放電影的意味。他們都忽視了漢以后最吃重的經學。漢代諸經的博士最初以人分的傾向明顯，一種經典都可以分幾家;然而后來就逐漸變成了一體的經學，似僅聞“禮是鄭學”之說，此外少見其他的“人”在。從清代段玉裁提出“以賈還賈，以孔還孔，以陸還陸，以杜還杜，以鄭還鄭”的要求看，經學里雖然也有不同的“人”在，卻已不甚清楚，當然也就說不上學以人分了。

段玉裁是正宗的清代漢學家，所以他要“還”的各位最晚到唐代，宋明儒全不在其考慮范圍之中。這牽涉到理學是否經學的大爭論，太過復雜，當另文探討。而宋儒或因要與禪學爭勝而受其影響，大儒多稱子，學附于人的現象要明顯得多。后來的學案體更受到禪宗燈錄的影響。佛家素重不間斷的代代傳承，誦讀同一經典，有無師傳，相去甚遠。則學以人分的現象未必僅是“中國特色”，或廣及我們眼中的“東方”。真正以人為“單位”的大創舉，是司馬遷創立的史以人出，即以人為中心來構建歷史。后之所謂紀傳體，是20世紀以前所有中國正史的基本形式。然而歷代言史學，似也少見學以人分的現象。

如果學以人分的特色在最主要的經史兩學中表現都不顯著，則其作為“中國學術”代表性特色的資格，可能要進一步打個折扣。不過錢穆并非隨意這么說，他是從思想文化的大趨勢看待這個問題的。在錢穆看來，“中國學術思想乃由四圍共向一中心，其中心地位愈高，則四圍向之者愈廣，如孔子是已”，“中心之相同，不害四圍之互異，但終見一共同向往之大同而已”。而“西方之學則由四圍各自發展，無一共向之中心，故其為學乃日趨于相異”。于是西方學術“惟見其相異，不見其大同”。各“自然學如此，人文學亦然”，以至于各社會科學“莫不皆然”。這是因為“學以致用，而所用之途則各異”，而又“無一大同之真理。故西方之為學，可以互不相通，乃無一共尊之對象”。

正因中國學術是“由四圍共向一中心”，對中國學者而言，“一切知識與活動，全就其對人文整體之看法，而衡量其意義與價值”。故“國家治平、經濟繁榮、教化昌明，一切人文圈內事”，與天文、算數、醫藥、音樂之類相比，其“輕重緩急，不啻霄壤”。天文等知識，在中國學者心目中，“只當是一技一藝”，是“一種博聞之學”，僅在其從事更大的活動而“聰明心力偶有余裕”時“泛濫旁及”，且也“不肯潛心深究”。故自然科學在中國知識界“不能成為一種獨立學問”，那些受人輕視的技藝，也“不能有深造遠至之望”。就是人文界“任何知識與事業，仍不過為達到整個人文理想之一工具、一途徑”;若“專一努力于某一特殊局部”，就是執偏以概全，故學者沒有“專門探求某一種知識與專門從事某一種事業之理想”。

我們不必深究錢先生對西方學術的認知，他對中國學術的看法，則是有心得之論。或許可以說，由于中國古人對學問的態度是重人過于重學，故治學不提倡“分科”，尤其不注重區分學的細微內容。在這樣的大趨勢下，的確不容易產生將學術“分類”的社會要求。然而在操作層面，無論是從性之所近還是從術業有專攻方面言，學問都很難不分而治之。這就形成中國學術的一個重要特點，即學雖已分而人還是心存整體。

這個特點在經學上表現得最明顯：具體落實到個人，學者所側重往往只是一二經或各經相通的幾個問題，但他們都注重學術的整體性，是在一體性的學術認知下分而治之。比起以學為單位，以人為單位更注重學問的整體性;但比起以人為單位，還有一個連“人”都模糊不清的學術認知在，對整體性的強調又更進一步，——因為“道”的超越性以及經典的獨尊，經學本不像后來的四部想象那樣是與他學并存的一學，所以基本沒有“以學為單位”的意思;同時它也很早就疏離于“以人為單位”而自成一體，導致親近“學以人分”的段玉裁重新提出“以賈還賈”一類要求。簡言之，經學雖也通中可分，卻并不側重于分。而“以學為單位”和“以人為單位”，卻都著眼于分。從中西學術分類的對照著眼，在學附于人或人附于學的差異背后，隱伏的正是以什么為學問“單位”的問題。故傅斯年實看到了問題的根本所在。而錢穆所說西方各學“都有其客觀之存在，與其各自的終極境界”，也是深入的觀察。學問的單位確是中西學術分類異同的要點，如何在這個層面思考和認識學術分類的問題，還可以進一步斟酌。

據杜亞泉的觀察，西方不論地方、階級、國家、民族等，“皆為一團體而成一種之人格，對于他團體為權利義務之主體”;而中國則不同，不管是城、鎮、鄉一類“地理上之名稱”還是省、道、縣這樣“行政上之區劃”，皆“無人格的觀念存于其間”。簡言之，中國“除自然的個人以外，別無假定的人格，故一切以個人為中心”。杜氏雖非論學，卻頗予人以啟發。蓋中西學都有所區分，唯中國各學因“言”本是公而非私，故雖各謂其道，卻并無某種“假定的人格”在，反可以自然人為單位而傳承;而西方各學都帶有一種“假定的人格”而成為“主體”，故能“以學為單位”而獨立并彼此競爭，成為類似于錢穆所說的“客觀之存在”。這的確是造成中西學術區分差別的一個要素。

在某種程度上或可以說，中國的學問分為共通之學和具體之學。章學誠已指出，古人致力于學，是“將以明其道”。故“經史者，古人所以求道之資，而非所以名其學也”。就像“識大識小，莫不有文、武之道”，方“有當于圣人之擇”;不論經學史學所成之書，也以“于道必有當”為準繩。如果“先懸經史以為標準”而“思以其學名”，則“無當于道”，也不足為學。換言之，以求道為目的才是共通之學，而像經、史這樣的具體之學，不過是其下的不同途徑。它們的確實際存在，似乎像是有“單位”，卻并不自足，故其“獨立”的資格也不顯。進而言之，此學術異同背后是中西文化對共通的人與具體的人之不同認知。在錢穆看來，中國傳統中“有一個共通的做人理想”，所有學人都在此理想之下治學。而西方人似乎并不注意“如何做人這一門學問”;在他們“做人的理想中，似乎只想到如何做一宗教信徒，如何做一國家公民”。故做學問的只想如何做一個專門的學者，其他各種行業也是如何“做一政治家、律師、醫生”這樣的人物。我們且不管西方是否真沒有“一個共通的做人理想”（竊以為還是有的），但西人確實非常重視如何做一個具體的（有單位的）人。

太注重具體，也可能導致人在學術中的隱去。由于“學問上的分工愈細”，已到“幾乎難以綜合的地步”。故“學與學間，分疆分道”;而治學之人也只能以“不同的方法，各走各路”，而“成為各種學問之專家”。且“因每一人只附屬于每一學，而又是附著于每一學之分枝小節上”，于是“從事于學的人，則奔馳曰遠，隔別曰疏，甚至人與人不相知”。以致“除卻其所學，乃不見其人之存在”，終因“為了學而失卻了人”。

為辨析中西學術的異同，錢穆曾提出：“中國人乃是先有了一‘用的觀念，而始形成其學術上種種之‘體者。西方人則似先肯定了此種種之‘體，而后始求其發為種種之‘用者。”這是在“明體達用”的中國范疇里做出的區分，有其特定的含義。然若中西皆各有體用，進而將此所謂“體”引申理解為杜亞泉所謂存有假定“人格觀念”的“主體”，則錢先生似也同意中國在共通之學下面的具體之學也近于“獨立”或至少半“獨立”，只是不像西方那樣徹底而已。

所謂半“獨立”者，是由于中國的學科并未形成一個獨立的“主體”，故即使分也難立。如黃侃所說：“有形之形，固不可并;無形之理，亦何可泥？但求其大體而已。”他似乎是說，有形的研究對象本來不同，實無需再分;而無形的學理應是通達而虛懸波動的，分則拘泥，泥則湮塞而不通達，不僅無多幫助，反而連大體也難求了。黃侃雖因此而反對學術分類，卻也承認不同的研究對象可能影響和制約治學方式，大體仍有上述共通之學和具體之學的意思。

上面所言更多是學理，若回到學術的實際狀態，中西對學術分類的不同態度在近代中國的此消彼長是顯著的。進入20世紀后，中國新學人基本在西學模式的影響之下。盡管過去中國人觀念中并不認為“有一種客觀外在之學術系統之存在”，近代學人卻常講“為學問而學問”。不論治何學，“好像每一套學問，各有其客觀的外在”。而這“一套學問體系”是外在于“人之完成”和“社會人群事業之實際應用”。于是學問遂“與人與事分離而自成一系統”，學問乃“超然于人之外”。這樣，中國學術也就從過去“由人來做出此學問”變為“由學問而來產生出學人”。換言之，在全球化的大勢下，西學與現代學術的同質化，使過去“他們”的問題成為今天“我們”共同的問題。西學曾有的問題，例如學術中人的隱去，現在也都表現在中國學術身上了。但西潮沖擊帶來的問題，并未因學術的全球化而消失。如何理解和展示中國自身的傳統學術，成為很多讀書人的一個現代負擔。傅斯年很早提出的問題以及錢穆的“回應”，揭示了中西之間一個帶根本性的差異。盡管他們對什么是學問單位的辨析已是一個名副其實的歷史問題，對此的反思，或也對我們思考今后的學術發展不無啟發。

從上文的探討看，學科背后有“假定的人格”而成為類似“客觀存在”的“主體”，確是西學多而中學少的重要特點;而“以人為單位”則未必是中國學術的代表性特色，更多毋寧是在西學的沖擊和參照下出現的一種建構。傅斯年和錢穆都曾有意尋找傳統的一些特點，甚或有意無意間夸大和凸顯傳統的一些面相，作為其所欲言的依據。他們褒貶背后所隱伏的關懷，仍是錢穆指出的中西文化高下優劣的問題——傅斯年想盡快趕超西方，而錢穆則欲為中國傳統正名。

由于外來思想在很大程度上取代了本土的思想，近代中國出現了列文森（Joseph R.Levenson）所說的根本性“語言轉變”，致使中國從學術到文化都難以自我表述，產生出某些具有“創造性”的詮釋，實不足為奇。如果說四部之學是為正名而“發明”出來的傳統，與其相比，“以人為單位”的建構雖然有著更深厚的基礎，本質上仍是一個不得不用他人的解釋體系來表述自我的問題。這樣的建構性認知使中西學的差別變得顯豁而互不相容，實則不論當年還是今天，中西學術都未必就那么涇渭相判。蓋“中學”本是在特殊的時空條件下對應“西學”而生的名相，由于西學已基本衍化為現代學術，今日已難有與西學對應的中學可言。或者說，今日學人口中的中西學術，已非過去言說中的中學、西學。尤其過去的幾十上百年間，中西學術都發生了非常大的變化，雙方接軌的程度也早已日新月異。其間固不排除有“文化霸權”的因素，更有某種共同的需求。我們今天在一定程度上仍分享著他們的問題，卻大可不必延續昔年“學戰”的心態，不妨努力為雙方的對話和溝通尋求更多的可能。

[責任編輯 劉麗麗]