《四庫全書總目》明代文章批評析論

姚江浩

摘 要：《四庫全書總目》雖是一部目錄學著作，但實則以提要形式闡發館臣的學術思想和理論。其中，對明人文章的批評又自有特殊之處。明朝作為清之前朝，明人文章乃前朝思想之遺存。館臣對明人文章進行審視評價，既有學術考量，也存在政治用意。通過對《四庫全書總目》中明代文章批評話語的研究，揭示其批評理論體系的架構和意義。

關鍵詞：《四庫全書總目》 明人別集 文章批評 學術思想

中圖分類號：I206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1000-8705（2020）02-61-69

定本《四庫全書總目》（以下簡稱《總目》）中有明人別集提要二百三十八篇，存目提要八百五十四篇。在千余篇明人別集提要中，四庫館臣對明代文學進行了“特色”批評，形成了《總目》明代文學批評史。值得注意的是，四庫館臣對明代詩、文批評系雙線并進，在諸多提要之中，以“文章”二字進行學術批評之語達百余次。由此，《總目》形成了屬于自己的明代文章學批評理念。那么，四庫館臣是如何建構明代文章學批評體系的？這在《總目》批評史上有怎樣的地位？對后世文學批評影響如何？這些問題尚需解決。具體來說，本文論述的重點包括三個方面：《總目》明代文章批評的學理范疇;《總目》對明代文章批評理論的建構;《總目》之明代文章批評對文學史的意義。

需要指出的是，對《總目》明代文學的研究一直有學者關注。如1990年，邵毅平發表了《評〈四庫全書總目〉的晚明文風觀》，對《總目》明代文風分期，晚明文風特點，產生之原因、影響等方面進行了闡述1。2005年，鄭明璋發表《論〈四庫全書總目提要〉》，在論及明代文學時，指出四庫館臣將文品同人品進行密切聯系，對文學作品進行評價，但并未針對明代文章立論。2010年，何宗美、劉敬發表《〈四庫全書總目〉中的明代文學思想辨析——以明代文學復古問題為例》一文，主要對《總目》中關于明代七子派文學和復古問題的評價特點進行了論析2。2012年，劉冰欣發表《〈四庫全書總目〉明代文學批評探析》，從人品學術、因襲創新兩方面，討論《總目》對明代文學的批評3。同年，史小軍、潘林發表《〈四庫全書總目〉對臺閣體的文學批評特色》，多方面論述了館臣對臺閣體文學批評的特殊之處4。2013年，璩龍林、謝謙發表《〈四庫全書總目〉視野中的晚明小品文》，分析館臣對晚明小品文的批評立場，認為其對晚明小品的批評雖然激烈但不失中肯5。2014年，劉敬發表《〈四庫全書總目〉明代復古文學批評考論——以明“前、后七子”別集提要為例》，主要針對《總目》明代復古文學批評所存在的文獻錯誤、對原文獻斷章取義、議論缺少實據、原文獻誤讀等問題進行分析1。2015年，張慶民發表《〈四庫全書總目〉關于明文批評問題》，提出《總目》明文批評與明朝國運緊密結合，總結出《總目》明文批評的獨特話語，將《總目》明文批評分期作了梳理，認為《總目》明文批評是一種社會性批評2。2016年，張曉芝發表《〈四庫全書總目〉稿本系統明代文學觀析論》，文章以《總目》稿本系統為著眼點，分析了從稿本系統到最終定本《總目》、清代官方思想對明代文學觀的動態建構過程，以及在這一過程中產生的學術思想變化3。2017年，何宗美發表《〈四庫全書總目〉：官學體系、特征及其缺失——以明代文學批評為例》，主要解決《總目》明代文學批評的視野和架構問題、《總目》明代文學批評如何定性的問題，總結性地提出了《總目》明代文學觀是“演退”的文學4。這一論斷對《總目》明代學術批評產生了重要影響。2018年，劉敬發表《解讀與反思：〈四庫全書總目〉的明代文學批評——以復古派作家的別集提要為例》，以明代復古派文學為中心，分析《總目》明代文學批評中文獻失誤背后的批評意圖、理論意圖，對《總目》明代文學批評進行了有價值的學術反思5。同年，梁園媛發表《論晚明文學評價的失實與偏差——以〈四庫全書總目〉明人別集提要為中心》，總結《總目》對晚明文學流派的評價、《總目》的局限性以及對文學史的影響6。茲略舉大端如上，本文不揣谫陋，以《總目》中的“明代文章”為中心，分析《總目》的“文章學”理論及其學術思想。

一、《總目》明集“文章學”釋義

何為“文章學”？吳承學先生說“中國文章學固然涉及文道、文體、文氣、文術、文評等諸多問題，是關于文章問題的比較系統完整的研究與認識，但是其對象與重心應該是關于文章之寫作與批評，或者說中國文章學就是以文章之寫作、批評為核心并包含相關問題的系統理論”7。祝尚書先生認為“它是研究文章寫作的學問，與人們所熟悉的詩學、詞學性質相似”8。結合兩位學者的論述可知，“文章學”的核心內涵是與文章有關的學術批評，“文章學”可以說是一門系統研究文章的學問。故《總目》明集“文章學”，實際上指的是四庫館臣研究明人文章的路徑、方法、學術批評與學術判斷的學問。那么，《總目》明集“文章學”概念的內涵和外延如何？翻閱《總目》明人別集提要，有一百零九篇提要中提及“文章”二字。我們可以利用這一百零九篇提要，全面探究《總目》明集“文章學”概念之內涵和外延。

文章學的核心內容是有關文章的寫作與批評。館臣對明人文章的審視，主要是以文章批評的形式，表現其獨特看法，從而形成了《總目》明集“文章學”。考察《總目》明集“文章學”的內涵，需要探討館臣對明人文章的認識，其評判明人文章的態度立場，以及館臣對明人文章的批評標準和內容。對明集文章的整體認識，館臣在《總目》別集敘言中有所提及，“有明以后，篇章彌富，則刪薙彌嚴”9。館臣認為明代文章數量繁多，篩選應當更加嚴格，這是館臣對明代文章的整體性認知。對于為何要對明人文章進行嚴格選擇，館臣解釋道“非曰沿襲恒情，貴遠賤近，蓋閱時未久，珠礫并存，去取之間，尤不敢不慎云爾”10。按館臣的說法，之所以要對明代文章嚴加刪薙，并非是因為貴遠賤近的慣常思維，有意抬高前代文章，貶低明代文章，而是因為明代文章同先秦、兩漢及唐宋文章相比，其歷時未久，優劣并存，未成定論，需要慎重對待。盡管館臣給出的解釋看似合情合理，但如果聯系到乾隆纂修《四庫全書》時所頒諭旨及四庫館臣在《總目》集部總敘中的話語，不難發現館臣所謂的“公允”其實是戴了有色眼鏡的，對明代文章另眼相看實際上存在著政治意圖。在乾隆四十六年（1781）十一月初六日的諭旨中，乾隆說“朕輯四庫全書，當采詩文之有關世道人心者”1。作為最高統治者，乾隆修書有自己的政治用意，明確表示四庫所輯之書須關乎“世道人心”，即要有利于人倫教化，希望引導社會民心，達到穩固統治的政治目的。在《總目》集部總敘的最后，館臣也說“今掃除畛域，一準至公，明以來諸派之中，各取其所長，而不回護其所短。蓋有世道之防焉，不僅為文體計也”2。館臣特意指出，對明代以后各個流派，不掩其長處，更不回護其缺點。而一準至公的最大目的，并不只是從文章批評上考量，關鍵著眼點是在“世道之防”，可見其選擇標準是要有益于世道人心，利于清王朝的統治教化。再聯系館臣在《總目》別集類序言中所說，不難發現，無論是在《總目》別集類序言或是集部總敘中，明代都是一個特殊的存在。明代作為清之前朝，明代文章屬于前朝文人思想之遺存，其特殊性與敏感程度不言自明。故在強調“有關世道人心”的政治背景下，明代文章被清朝官方重點關注自是不可避免。館臣反復地強調明代文章篩選標準，主張“世道之防”，可見其立場與最高統治者是一致的。對明代文章的認知與嚴格篩選，都是為了迎合最高統治者“采詩文之有關世道人心”的政治需要。這樣看來，館臣所說的因明代文章歷時未久，優劣雜存，故“去取之間，不敢不慎”，實際上只是托辭，欲蓋彌彰而已。館臣對明代文章高度重視，認為明代文章尤其需要嚴格篩選這一根本認知，都是從“講求世道之防”“有關世道人心”的政治立場出發，自然會對館臣批評明代文章的標準和內容產生影響。

二、《總目》“明集”文章批評淺析

（一）重道德人品之批評觀

館臣對明人文章的評價，尤為重視從道德人品方面對明人文章進行價值判斷。館臣的道德標準無法逾越所處時代及其官方身份之限定，這也從根本上定性，館臣的道德是臣下對帝王盡忠的封建道德。這種道德意識，在《總目》明人別集提要中表現得十分突出。顧允成《小辨齋偶存》提要，館臣評說“允成文皆論詩講學之語，書簡居十之九，直抒胸臆，不事修飾。詩為《擊壤集》派，亦不入格，然大節凜然，其對策奏疏，皆真氣流溢，發于忠愛之誠，其不朽千古者，固在此不在彼也”3。評顧允成文章，館臣只簡單一句“直抒胸臆，不事修飾”，評價不高。而其對策奏疏，則贊揚“大節凜然”“真氣流溢”，有“忠愛之誠”。論斷顧允成足以流傳千古的文字，指的是對策奏疏此類有關國事時政之文。對策奏疏之文事關朝政，其所論所議關乎忠君愛主這一君臣關系的倫理準則，所以館臣并非贊賞其文章，而是褒揚其道德人品。《楊忠介集》提要中評楊爵“世宗時齋醮方興，士大夫率以青詞取媚，而爵獨據理直諫，如所陳時雪之不可以為符瑞，左道之不可以惑眾，詞極剴切。下獄以后，猶疏諫以冀一悟。其忠愛悱惻，至今如見”4，館臣對楊爵直言進諫，并因此受牢獄之災但仍不后悔的做法十分稱賞，贊揚他對君主“忠愛悱惻”。論其詩文，曰“大抵直抒胸臆，雖似傷平易，然有本之言，不由雕繪。其可傳者，正不在區區詞采間矣”5。在道德價值判斷下，文章平易并非作者識見淺顯，倒是直抒胸臆，文章傳世并不在其詞采雕繪。《仰節堂集》提要，評曹于汴稱“蓋平生制行高潔，立朝風節，凜然震耀一世，遠者大者志固有在，原不以筆札見長。《從吾序》所謂‘非沾沾以文章名家者，為得其實。觀是集者，謂之文以人重可矣”6。館臣所謂“遠者大者”，專指其行為之高潔，這顯然是就道德立論的。館臣針對官員政治品格的評價，最終目的亦是求為官有方，經世致用。“風節”若大有可觀，那么其筆札文字則并不重要，也就是“文以人重”。但在《總目》之中，真正被重視的并非人這一“單純”的個體，而是個體之外合乎封建王朝規范的道德與政治品質。

乾隆明示四庫采輯書籍要“關世道人心”，館臣也提出要“講求世道之防”，都是希望文章對民眾、世風起到教化和引導作用。而能夠對民眾和世風起到正向引導作用的，自然是道德品質高尚，值得效仿的典型人物。對這類德行出眾的明人，館臣在提要中就其人品與文章的關系進行了討論。如《劉清惠集》提要，館臣稱“至稱其‘標格高入云霄，胸中無一毫芥蒂，故所發皆盎然天趣，讀之足消鄙吝，則得其實矣。是亦文章關乎人品之驗也”1。“文章關乎人品”，這是館臣提出的“文章學”理論性主張之一。至于關系到底如何，館臣并未全面解答，而是著力關注“人品”這一范疇較“虛”的指標。在《未軒文集》提要中，館臣有進一步的論斷，“今觀其集，雖尚沿當日平實之格，而人品既高，自無鄙語，頡頏于作者之間，正不以坦易為嫌矣”2，館臣認為黃仲昭的文章，雖沿襲當時平實的文章寫作風氣，但因人品高潔，行文無粗鄙之語。即使同專門作者相較，也不會因平實坦易而受人指摘。館臣認為人品與文章語言雅俗存在因果邏輯，人品決定文章語言高下。《東園文集》提要，館臣又評“（鄭紀）諸體文亦多屬有關世教之言。《續編》內有‘歸田咨目十條，皆兢兢以禮法自持。蓋其人品端謹，亦有足重者焉”3。館臣首先特意指出鄭紀諸體文章大多是有關世風教化的言論，然后又說其《歸田咨目》中所作，也皆是堅守禮法，既然堅守禮法，自然“有關世道人心”，最后認定其人品之端正，文章自應受到重視。由鄭紀文章多有關世教之言，且堅守禮法，再到人品端謹，不難發現，按館臣之邏輯，其文章多關乎世教禮法，才有了人品端謹的論定，依然是“文章關乎人品之驗”。在《瀼溪草堂稿》提要中，館臣如此說道，“（孫承恩）較之嚴嵩諸人青詞自媚者，人品卓乎不同。其文章亦純正恬雅”4，將孫承恩與嚴嵩此類佞臣對比，突出其人品卓然，繼而點出其文章之純正恬雅。館臣進行順向推導，人品好，文章亦佳，人品與文章依舊是正向因果關系。

單看上述提要中館臣之論，人品與文章優劣之關系是純粹的因果關系，人品之優劣決定文章之好壞。然張宇初《峴泉集》提要，館臣稱“其人品頗不純粹，然其文章乃斐然可觀”5。張宇初人品非純良，文章卻斐然可觀。黃淮《省愆集》提要，館臣稱其“人品亦不甚醇”，但“其文章舂容安雅”6。與之前“文章關乎人品”“人品既高，自無鄙語”的說法，并不一致。館臣看待人品與文章之關系，態度上的前后不一，凸顯了館臣對“文章關乎人品”這一批評標準的矛盾性。而矛盾的根源，是館臣遵循統治者的政治意圖，“從批評立場來說，它是官學批評，即為體現國家意志的文學批評，是非純文學批評的批評”7。是“世道之防”這一政治需要下，批評標準之功利性與文章批評自身的客觀性產生了沖突。面對這一沖突，館臣并未進行有效調和。這也說明，館臣拋出“文章關乎人品”這一觀點，并不是真的為了討論文章與人品之間的實質關系。人品之于文章，只是館臣為了拔高道德人品之影響，為其狹隘性“文章學”思想進行立論，達到政治教化的目的而已。

（二）“學術”與明集文章

館臣作為品評《總目》明集文章的主體，他們自身的一些內在特質也會影響其評判標準。四庫館臣如戴震、邵晉涵、任大椿等均為樸學大師，精通經史之學，學術修養深厚。在這種學術背景影響下，館臣對《總目》明人文章的品評，重視作者學術功底這一特點十分突出，“學術”一詞多次出現。如《陶學士集》提要，館臣稱“（陶安）學術深醇，其詞皆平正典實”1。陶氏學術深厚醇正，故發為文章，語詞多平正有故實。魏校《莊渠遺書》提要，館臣則說“然校見聞較博，學術亦醇。故是集文律謹嚴，不失雅正。考據亦具有根柢”2。這里，館臣分了三點評說。一是魏校之學術，館臣一字括之，曰“醇”。二是因“學術”之醇，魏校文章律度的謹嚴和雅正兼備，館臣對此極為欣賞。三是魏校文章中有考據，這是館臣十分看重的根柢之學。館臣對陶安文章的評價，從其學術著眼，論及學術對文章語言的外在作用影響。在對魏校文章的評說中，論述更加深化，學術深醇形成魏校文章內在法度之謹嚴以及內容之雅正，且考據功力作為學術水平的一種反映，自然被深受乾嘉漢學影響的館臣推崇備至。

通過陶安與魏校，館臣認為“學術”的醇正，能夠使文章外在之語詞與內在之內容法度獲得提升。在李時勉《古廉集》提要中，館臣認為李時勉“學術剛正”，“至其為文則平易通達，不露圭角”3。肯定了李時勉學術之“正”，雖然館臣語氣間并沒有將學術剛正同平易通達、不顯棱角的文章風格聯系起來。

但在《遜志齋集》提要中，館臣態度出現變化，說“孝孺學術醇正，而文章乃縱橫豪放，頗出入于東坡、龍川之間”4。依館臣之見，方孝孺學術是醇正的，論及文章，卻話鋒一轉，認為他的文章風格介乎蘇軾與陳亮之間，縱橫豪放的氣勢，更像是縱橫家。徐有貞《武功集》提要，館臣論道“集中如《文武論》《制縱論》及《題武侯像》《出師表》諸篇，多雜縱橫之說。學術之不醇，于是可見;才氣之不可及，亦于是可見”5。館臣認為徐有貞文章雜有縱橫家習氣，由此判定其學術不醇，這也可以解釋館臣為何對方孝孺學術醇正，而文風縱橫有些許詫異和不滿。但館臣對徐有貞并沒有持批判否定態度，反而作了折中，認為正因如此，也體現出徐有貞文章的才氣。陳獻章《白沙集》提要，館臣直接說道“其見于文章者，亦仍如其學問而已，雖未可謂之正宗，要未可謂非豪杰之士也”6。陳獻章的學問學術在館臣看來并非正宗，其文章亦如同學問。但是，館臣并不否認其為能有所樹立的豪杰之士。無論是《武功集》提要還是《白沙集》提要，館臣力圖調和“學術不醇”與文章之間的關系。館臣意識到了文章創作與“學術”之間的關聯，更意識到了不能單純以“學術”為尺度來衡量文章創作。因此在《宋景濂未刻集》提要中，館臣特別指出，“蓋文章一道，隨事立言，與訓詁經義，排纂語錄，其例小殊”7。這表明，館臣也認識到，文章寫作有其自身內在特性，并不能將之與訓詁、語錄等學術著作混為一談。

（三）“尊儒”與明集文章

通過前兩部分分析可知，館臣對《總目》明集文章的品評重點有二：一為“人品”，一為“學術”。不管是“人品卓然”“人品端謹”，或是“學術深醇”“學術醇正”，都包含著館臣的一種價值判斷，即對儒家倫理道德與儒家學說的尊崇。如殷奎《強齋集》提要中，館臣說道“如奎等者，在當時不以詞翰名，而行矩言規，學有根柢，要不失為儒者之言”8。殷奎等人在當時并不以文章名于世，但其行為舉止合乎儒家傳統，學問根底深厚，故其文章可稱為“儒者之言”。所謂“儒者之言”，蓋是符合儒家傳統的言論。在館臣眼中，殷奎文章寫得雖然不出色，但其言行遵守儒家規范，其文章也被館臣大為稱贊。張宇初《峴泉集》提要中，館臣說“其中若《太極釋》《先天圖論》《河圖原辨》《荀子辨》《陰符經》諸篇，皆有合于儒者之言。《問神》一篇，悉本程朱之理，未嘗以云師風伯荒怪之說張大其教。以視誦周孔之書，而混淆儒墨之界者，實轉為勝之”9。此處，館臣特意指出張宇初之《太極釋》《先天圖論》等篇什“皆有合于儒者之言”，且《問神》一篇沒有怪誕言說，比起那些號稱習讀周公、孔子之書，實則混淆儒、墨兩家之界限者，著實勝過許多。館臣在這里提出“儒、墨之界”這個論點，并非要論證儒、墨之分別，實則是強調“儒者之言”“周、孔之書”所代表的儒家思想、儒家學說必須要堅守。其他如在胡居仁《胡文敬公集》提要1、魏校《莊渠遺書》提要2、楊爵《楊忠介集》提要3中，都反復提到“儒者之言”，可見館臣對儒家學說有著篤定的信念。如果說“儒者之言”是館臣對儒家學說的整體界定，那么“經術”可以說是儒家學說中館臣最為關注的核心。《胡仲子集》提要，館臣評胡翰道“《犧尊辨》《宗法論》諸篇，亦湛深經術，則又未嘗不精究儒理也”4，透過胡翰的《犧尊辨》《宗法論》等篇章，館臣論定他對儒學理論有著精深研究。何以見得？正因胡翰“湛深經術”。龔敩《鵝湖集》提要，館臣評價其文章說，“文則原本經術，結構謹嚴，實能不愧于作者”5。龔敩的文章結體嚴謹，與古之作者相比也不遜色，正是因為其文章寫作“原本經術”，是根柢于經術得來。《容春堂集》提要，館臣引用《明史·儒林傳》說道“‘其文典重和雅，以李東陽為宗。而原本經術，粹然一出于正，殆非虛美”6。查《明史·儒林傳》邵寶傳記原文，稱其“為詩文，典重和雅，以東陽為宗。至于原本經術，粹然一出于正，則其所自得也”7。雖然并非出自館臣之口，但館臣對此亦極為贊同，認為“殆非虛美”。文章原本“經術”，便可結構謹嚴，粹然純正，無愧于古作者，館臣眼中“經術”的核心作用，不言而喻。在張岳《小山類稿》提要中，館臣態度更加鮮明。“又史稱岳博覽工文章，經術湛深，不喜王守仁學。今觀集中《草堂學則》及諸書牘內辨學之語，大都推闡切至，歸于篤實近里”8，張岳經術功底深厚，并且厭惡王陽明之學說，館臣由此觀其文章，說大抵都推詳闡釋得切實至當，篤實有理。“經術湛深”，當然是對儒家學說極為推崇認同，故“不喜王守仁學”。館臣在此對張岳文章語含夸贊，實際上是認同張岳對儒家學說、思想的恪守。綜上所述，無論是“儒者之言”或是“經術湛深”，館臣表現出來的都是對儒家學說、儒家思想的推重與信仰。

（四）復古而不泥古的文學觀

“相對于前人的學術批評，《總目》所做的不再是枝枝葉葉的工作，而是全方位的學術總結和點評”9。而這種全面的學術視野和思考，反映在《總目》明集文章學的批評中，突出表現在文學創作觀念上，即十分重視對前人創作經驗的繼承化用，又不主張拘泥前人之成法。如朱右《白云稿》提要中，館臣議論道“右為文不矯語秦漢，惟以唐宋為宗，嘗選韓、柳、歐陽、曾、王、三蘇為《八先生文集》。‘八家之目，實權輿于此。其格律淵源悉出于是。故所作類多修潔自好，不為支蔓之詞，亦不為艱深之語。雖謹守規程，罕能變化，未免意言并盡。而較諸野調蕪詞、馳騁自喜、終不知先民矩矱為何物者，有上下床之別矣”10。此處，館臣所論有三點：一為朱右作文宗旨，不高言秦漢文章故為高論，奉唐宋文章為正宗;二為朱右文章之格律源自韓、柳、歐陽諸人，館臣評其所作文章大抵高潔，無冗詞雜句，也不故作艱澀深奧。可知館臣反感刻意摹秦仿漢，粉飾字句的做法;三為朱右文章盡管遵循唐宋文章之規范章法，其弊在于少變化，有言盡意盡的遺憾，缺乏言外深意。

盡管朱右文章在館臣眼中并非理想之作，但對其能夠謹遵前人創作經驗的做法極為認可。對于蔑視前人創作經驗，自以為是的文章作者，館臣斥其為“野調蕪詞”，斥責他們“馳騁自喜”“不知先民矩矱為何物”，與朱右等學習前人創作經驗的作者相比，有“上下床之別”，批評態度極為嚴厲。“先民矩矱”可以解釋為前人文章創作的各種規程，即前人文章創作的寶貴經驗。對于能繼承“先民矩矱”的作者，館臣都給予稱贊。如張吉《古城集》提要中，館臣說道“吉當其時，猶兢兢守先民矩矱，高明不及王守仁，而篤實則勝之，才雄學富不及李夢陽、何景明，而平正通達則勝之”1。張吉雖然文章高明不敵王陽明，才學雄富又比不上李夢陽、何景明。但能謹守“先民矩矱”，繼承前人的創作經驗，故文章篤實勝于王，平正通達又勝過李、何。顧清《東江家藏集》提要，館臣又說道“當時何、李崛興，文體將變。清獨力守先民之矩矱，雖波瀾氣焰未能極俶奇偉麗之觀，要不謂之正聲不可也”2。李夢陽、何景明引領的文章風氣，在館臣看來是“變體”，而顧清堅守“先民矩矱”，雖在當時沒有特別大的影響，卻是真正的文章“正聲”。黃淳耀《陶庵全集》提要中，館臣評道“文章和平溫厚，矩矱先民”3。黃淳耀的文章風格和平溫厚，亦是因其“矩矱先民”，其文章風格意蘊有古作者之遺風。

館臣對于學習繼承前人創作經驗的作者都持認可態度，而對刻意摹擬前人創作定式的做法，則大加批判。李夢陽《空同集》提要中稱“其文則故作聱牙，以艱深文其淺易”4，館臣批評李夢陽的文章是故作艱深晦澀，以此遮蓋其文章內容的淺顯。何景明《大復集》提要中又說道“平心而論，摹擬蹊徑，二人之所短略同”5，館臣認為李、何二人文章短處，根本來說都是病在摹擬秦漢。在其他明人別集提要中，館臣的批評更加不留情面。如李舜臣《愚谷集》提要，館臣說“然于時北地、信陽之學盛行于世，方以鉤棘涂飾相高”6，康海《對山集》提要中說“然其逸氣往來，翛然自異，固在李夢陽等割剝秦漢者上也”7。《荊川集》提要中，館臣更是直接說道“故于秦漢之文，不似李夢陽之割剝字句，描摹面貌”8。“鉤棘涂飾”“割剝秦漢”“割剝字句”“描摹面貌”，指向的都是一個弊病，即單純從文章面貌上摹擬，而拋棄文章應有的精神內核。

對李夢陽等學習秦漢文章，只求摹擬文章外表，在涂飾字句上下功夫的做法，館臣尤為不滿。王慎中《遵巖集》提要，館臣發議論道，“然七子之學，得于詩者較深，得于文者頗淺，故其詩能自成家，而古文則鉤章棘句，剽襲秦漢之面貌，遂成偽體”9。館臣并不否定李夢陽、何景明等人的詩歌造詣，認為可自成一家。但文章則十分淺陋，一味地去摹擬秦漢文章的字句，只是抄襲到秦漢文章的外貌，卻沒有真正學到內在精華，最后只能是成為“偽體”。《具茨集》提要中，館臣借王立道《論文書》說“‘兵無常形，以正勝者什九。文無常體，以奇善者什一。《盤》《誥》之文，則六經之什一耳。效而似者，猶未可為常，而況其萬不類也哉。其言深中當時北地諸人摹仿周、秦之弊”10。館臣認為李夢陽諸人文章一味摹仿周秦，弊病即王立道所說“文無常體”“效而似者猶未可為常”。文章并非只有一種常法，文章摹擬到面貌相似更是不足為訓。盧柟《蠛蠓集》提要中，館臣特意點出其文章“絕不染鉤棘涂飾之習”11，方良永《方簡肅文集》提要稱“其文信筆揮灑，雖不刻意求工，而和平坦易，不事鉤棘，視后來摹擬涂飾之習，轉為本色”12。也可知館臣對鉤棘章句、涂飾字詞這種文章創作中的摹擬僵化習氣深惡痛絕。

三、《總目》明集文章批評對文學史的意義

《總目》的明集文章批評，在“官學意識”影響下，將整個明代文學的發展方向判定為逐步衰退，何宗美先生稱之為“‘演退的文學”1。 概而言之，館臣將其分為三個時期，即明初、明中、明季。明人文章創作隨著時間推移，每況愈下。對明初文章整體風貌的定性，館臣總結為“考明自洪武以來，運當開國，多昌明博大之音”2，又說“一代開國之初應運而生者，其氣象固終不侔也”3，《夏忠靖集》提要中更是稱揚“洪永之際，作者如林”4。可見，館臣對于明初文章及其創作群體都給予了極高的評價。具體評價明初作家文章時，也多褒揚之詞，如評宋濂“濂文雍容渾穆”“自中節度”5，劉基“其文閎深肅括”6，汪廣洋“清剛典重”7，宋訥“文章亦渾厚醇雅”8，王祎“其文醇樸宏肆”9。“渾穆”“典重”“渾厚”“醇雅”等，皆將明初文章樹為典型標榜。

至于明中期文章，館臣則說“明自正統以后，正德以前，金華、青田流風漸遠，而茶陵、震澤猶未奮興。數十年間，惟相沿臺閣之體，漸就庸膚”10。館臣于此劃出一個時間界限，即明正統至正德，指出此期距明初已有一定距離，宋濂、劉基等人文章創作風格所具有的影響也漸漸消失。幾十年間，文章沿襲臺閣體，創作日漸僵化。館臣在《懷麓堂集》提要中又說“蓋明洪、永以后，文以平正典雅為宗，其究漸流於庸膚”11，《類博稿》提要說“正統、成化以后，臺閣之體漸成啴緩之音”12。“啴緩”在明朝純為貶義，清承明代用之13。“庸膚”即庸俗常見，落入俗套，亦是針對臺閣體之僵化泛濫而言。至于造成這種文章習氣的原因，館臣解釋為“成化以后，安享太平，多臺閣雍容之作。愈久愈弊，陳陳相因，遂至啴緩冗沓，千篇一律”14，“然明之中葉，士大夫侈談性命，其病日流于空疏”15。一方面是對臺閣體的不斷摹擬沿襲，致使文章創作毫無新意生機，流于庸俗。另一方面，當時士大夫崇尚“心學”，學風空疏不實，文章亦然。在對此時期明人文章的評論中，依然不乏對明初的追思。如評李賢“然其時去明初未遠，流風余韻尚有典型”16，柯潛“猶不失明初先正之風焉”17。對于文章的評價趨向明顯轉變，不像明初的大肆贊美，顯得十分平常。如評岳正“其文章亦天真爛漫，落落自將”18，鄭文康“文章亦不屑以修詞為工，而質樸之中自中繩墨”19，柯潛“文亦峻整有法度”20，黃仲昭“尚沿當日平實之格”21，謝遷“而所作詩文，大抵詞旨和平”22。“法度”“平實”“和平”等評語，與館臣評明初文章之措辭，高下立判。

對于明季文章，館臣評價最低。稱“蓋明之末造，太倉、歷下馀焰猶張，公安、竟陵新聲屢變，文章衰敝，莫甚斯時”1，公安、竟陵被館臣視作明季文章衰退的代表。評公安派“然七子猶根于學問，三袁則惟恃聰明”“學三袁者，乃至矜其小慧，破律而壞度”2。在館臣看來，公安派的文章創作是自恃聰明，缺乏學問根柢。摹仿其文風者，更是賣弄小智慧，破壞文章法度，更為低下。對于竟陵派，館臣則稱“竟陵鐘惺、譚元春倡尖新幽冷之派”3。公安、竟陵在文章創作上的求新求變，被館臣貶斥為尖新幽冷。由此，整個明末文章創作都被館臣否定，一概被認定是“明末纖詭之習”4。在館臣十分籠統的三段論下，明人文章創作只有明初可圈可點，之后便后繼無人，終至明末衰落到了極點。但館臣對明人文章的評價并非出于純粹的文學審視，更大程度上是要符合其政治立場。對明末公安、竟陵派的評價，完全忽視他們的文學創新追求和創作價值，一味貶斥，有失公允。使得今人提起明末文章，提起竟陵派，最先想到的是“尖新”“纖詭”，形成了刻板印象。如游國恩主編的《中國文學史》評價竟陵派說“他們追求一種‘幽深孤峭的藝術風格，形式主義傾向更加明顯”5。袁行霈主編的文學史，也稱竟陵派將文學創作“引上了奇僻險怪，孤幽冷峭之路”6。隨著今人對竟陵派文學進一步地研究，其并非如《總目》所謂不值一提。其中亦有“經世志意”，具有“實事”“理義”“深情”“識見”7，且“竟陵派諸子以高度的文學責任感與非凡的勇氣，欲用自己的文學觀與詩美理想去廓清晚明文壇的不正之風，不論其效果如何，都值得肯定與贊揚”8。

雖然館臣由于時代條件的制約，對明人文章的認知存在偏差，對后世文學史產生了一定的消極影響，但也不能因此全面否定《總目》明代文章批評的學術價值。《總目》重視道德人品的批評觀念，以學術根柢及儒家學說評價明人文章的批評方式，提倡借鑒古人又不拘泥成規的創作觀念，為我們理解清初對明代文學的接受與批駁提供了一種思考路徑。

責任編輯：胡海琴