改歲歌：《豳風·七月》被忽略的意義

張岳林 楊瑩瑩

摘 要：《豳風·七月》的一種早期意義一直處于被忽略的狀態。《周禮·春官》曰：“籥章掌土鼓、豳籥。中春，晝擊土鼓、吹《豳》詩，以逆暑。中秋，夜迎寒，亦如之。凡國祈年于田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則吹《豳》頌，擊土鼓，以息老物。”這段記述說明《七月》的意義可以因用詩目的、用詩節令的不同而不同。《七月》文本則指向了“改歲”這一關鍵節令，從時間強調、勞動生活回顧、祈年、祭祀等方面的集合看，《七月》正是一首早期的“改歲歌”。而這種意義的被忽略，則與此后人們用詩的目的、場合、對象等有關。這就是說，《詩經》學史上的一切解釋，都是一種“用”《詩》，只不過不同時代的學術方式、學術思想已根本不同。

關鍵詞：《豳風·七月》 改歲歌 用《詩》 隱性書寫

一、《豳風·七月》：一首豳公時代的改歲歌

《周禮·春官》曰：“籥章掌土鼓、豳籥。中春，晝擊土鼓、吹《豳》詩，以逆暑。中秋，夜迎寒，亦如之。凡國祈年于田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則吹《豳》頌，擊土鼓，以息老物。”a《周禮》的這一段記述說明，中春擊“土鼓”時吹《豳》詩，中秋、歲暮則奏“雅”“頌”，在不同節令按不同的音樂演奏。《豳詩》，顯然具有公共性的特性。同時，詩的意義也是多重的，取決于用詩的目的和用詩的不同節令。

但此后，人們對詩意的解釋卻偏于一端，這導致《豳詩》的部分詩意被忽略。春秋時吳季札評《豳風》：“美哉！蕩乎！樂而不淫，其周公之東乎？”（《左傳·襄公二十九年》）。毛詩序謂：“《七月》，陳王業也。周公遭變，故陳后稷先公風化之所由，致王業之艱難也。”現代闡釋則主要以農事詩視之，解為農家樂或勞動者的悲辛等。這些解釋顯然都忽略了《七月》詩意的多重性。

有趣的是，“凡國祈年于田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯”之“祈年”詩意，后世往往不被視為《七月》重要的主題意義，這是很有意味的。

但忽略了《七月》的這一層詩意，全詩的意義就有不易解釋的地方。我們知道，《詩經》與周禮具有互文性，早期的詩是禮典的一部分。以《七月》來說，涉及的禮儀就包括“籍禮”“大蒐禮”“婚禮”“軍禮”“寒禮”，等等。由此，有學者認為禮的本質是詩b，就是看到了早期詩與禮的一致性。但更恰切的說法是，詩是禮之用，從《彈弓》《蠟辭》、《易》卦、爻辭等早期文本來說，作詩與用詩是一體性的，而《詩》是用詩時的話語方式。

《詩經》中大多詩作涉及的禮儀是單一性的，如《噫嘻》《豐年》《載芟》《良耜》等，《生民》等則復雜一些，包含祭祖、稼穡等。但《七月》幾乎涵蓋了農事活動涉及的所有禮儀。那么，《七月》為何歌詠農事活動的全過程呢？袁建林認為：“《七月》的內容是‘陳王業，追述周之先祖業績，而按《周禮》所載，‘迎寒暑要吹豳風《七月》，‘祈年要吹豳雅《七月》，‘國祭蠟（年終大祭）要吹豳頌《七月》，這說明周朝統治者在各種祀典上都要用《七月》。”“《七月》倒有點類似于周朝的‘國歌了。但‘殆及公子同歸等明顯不合。倒能說明周王朝對《七月》的用詩情況。”c袁文主要是從音樂方面說的，解為“國歌”顯然不確。但檢視《七月》文本則不難發現，《七月》正有年終總結的意味。“祈年”正是“改歲”，即過年歌。《周禮·春官》說：“凡國祈年于田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯。”這與《七月》的首章基本吻合。

從詩的內容來說，《七月》回顧一年勞作的全過程，敘述修理農具、下田、送飯、采桑、修葺桑枝、織絲、作裳、打獵、采野果、獲稻、鑿冰、釀酒、修屋、祈年等活動巨細無遺，這只能是年終總結的狀況，與《詩經》中其他農事詩明顯不同。

在此前學術界關于《七月》寫作時間的討論中，關注創作年代而不關注創作時間（時令）是一個普遍現象。把祭禮、祈年、一年的勞作回顧聯系在一起的，豈不正是“改歲”之時？《七月》出現頻率較高的詞匯，一個是“七月”，一個就是“改歲”。“何以卒歲”“曰為改歲”以及“朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”內含的過年祝福語說明，這顯然不是偶然的現象，“改歲”應是詩的關鍵詞之一。何況，公共性的儀式樂歌，只有特殊性的節點或事件才更容易世代流傳，如婚嫁、年節、祭祖等。而能把這些統一在一起的，就是改歲了。

從敘述方式來看，一般默認此詩是順敘、總敘，如：“本篇描寫周代早期的農業生產情況，敘述‘農夫在一年中所從事的農業勞動，反映了當時的生產關系和人民的艱苦生活。”d“像《七月》這樣直接反映周人農業生產生活的作品……敘述了農夫一年間的艱苦勞動過程和他們的生活情況。”e但《七月》其實應該是追敘，即詩歌敘事立足于“改歲”的節點，回顧一年的勞作，在年終祭祀時，為來年祈福（“祈年”）。

“七月流火，九月授衣”顯然是總結性的提示話語，突出的是季節變換，準備過冬的活動。這正是歲月流逝，一年將盡的暗示。再接以“一之日”“二之日”，回溯的意味十分明顯。同時，詩直接敘述終于“十月”，也強調了年歲將終之意。邱志遠就注意到，先民有“歲暮為秋”的觀念。f如《唐風·蟋蟀》中的“歲暮”，孔穎達疏曰：“《七月》之篇說蟋蟀之事云：‘九月在戶。傳云：‘九月在堂。堂者，室之基也。戶內戶外總名為堂。……時當九月，則歲未為暮，而言‘歲聿其暮者，言其過此月后，則歲遂將暮耳。謂十月以后為歲暮也，此月未為暮也。”故《七月》以“十月”為歲終，恰是古人歲時觀念的年終之意。

再說詩的敘述角度，“我農夫”“我婦子”“二之日其同”“公堂”等明顯是群體性的視角，符合集體歌舞時的情境需要。詩中人們的活動也都是群體性的，如播種、采桑、打獵、收割、鑿冰、年終歲慶，等等。

而詩的結構安排，也明顯有“卒章顯志”的意味。《詩經》中，《桃夭》《關雎》《蒹葭》《碩鼠》《葛覃》《樛木》《終斯》《兔置》《漢廣》《汝墳》《麟之趾》《狼跋》等一批詩作都具有這樣的特點。尾章要么是點題，要么是主題的強化，要么是主題的延伸，具有某種普遍性。《七月》的尾章祝福、祈年的意義則更明顯。

至于比較有歧義的話題，就是“女心傷悲，殆及公子同歸”。關于此點，有三種解釋：一是奴隸主對女奴的壓迫，二是民俗中的哭嫁風情，三是公族儀式禮典。第一種解釋是現代的理解，從文本語詞本身著眼，但忽略了這種個體性感受無法解釋群體性禮儀的特點。第二種解釋著眼于民俗習慣，比較接近民間風俗文化，但也不完全符合部族禮典儀式的規定。第三種解釋涉及古老的禮儀文化，符合禮典的歷史性內涵。如果把三種解釋置于歷史性過程看，合理的解釋應兼顧這些不同的內涵，而不是非此即彼的獨斷。其實從詩文本的生成過程看，這正兼顧了從民間原始歌唱，到禮典儀式化的合成的特點。即其發生端是勞動者的真實勞動感受，完成端是部族禮典的加工、規范，是從個體感覺上升到群體經驗。因為勞作在個體可能是辛苦的，“女心傷悲”在個人性體驗中也是可能的，但在完成勞動、年終合族年慶時，則轉變為群體的體驗，符號禮儀是歡快的。否則，“殆及公子同歸”（不論這是“喜”，還是“悲”）的個人性感受，何以成為群體性的問題？如果與“田畯至喜”相對應，則更難理解。事實上這一詩句帶有啟示的意義，也可以看成是一種提醒，在民歌里甚至具有喜劇性成分，如漢樂府《陌上桑》。這或許正可說明從民間個體體驗到公眾群體經驗的調適。

以上幾點顯示《七月》是一首具有年終總結意味的禮典詩，即“改歲歌”，具有明確的祈年意義。用今天的話說，就是過年歌。

二、“用詩”的詩學闡釋意義

那么，《七月》這一意義的被忽略具有什么意義？“用詩”本是《詩經》闡釋學史的一種經典闡釋方式，深刻影響著后世的文學寫作與文學闡釋。對《七月》文本的意義闡釋的古今變化，至少有如下幾種：首先，詩的作者往往無主名，其原初意義自然難以考祥；其次，詩早于《詩》，從《周禮·春官》的記述可知詩意是在用詩中確認的，而用詩的目的、對象往往并不相同，這造成了詩意的多重性；第三，《詩》的被載錄在《國語》《左傳》等文獻中，都是以用詩的方式存在的。“從流傳的角度看，《詩經》在先秦大規模地公開傳播，時人并未將它視為個人抒情詩，而賦予其政治辭令、教育手段、儀式樂歌等公共文本功能。”g這說明《詩》文本早期的傳播、最終的編訂及生成恰是出于用詩的需要。據馬銀琴的研究，周初康王時第一次編輯是服務于祭禮，是儀式樂歌；第二次周宣王時重修禮樂，是為了挽救禮崩樂壞的時風，故出現“變風”“變雅”；第三次齊桓公時的《風》《雅》《頌》結集，是出于再整乾坤的需要。h既然詩的編輯都是出于用詩的需要，顯然用《詩》對詩意義的確立具有重要意義。

其實，當周部族日漸壯大，豳公時期部族全體聚族“祈年”的活動自然消失，這應是《七月》的“祈年”意義被忽略的直接原因。

以上事實說明，《詩》的最終成型，恰是作為公共話語存在的。“不學《詩》，無以言”（《論語·季氏》）、“不能《詩》，于禮繆；不能樂，于禮素”（《禮記·仲尼燕居》），詩已成為一種神圣的言說方式。春秋以后，“以《詩》明事”與“以《詩》證史”的用詩原則普遍存在于各種言說活動中。從學術史的角度看，“用詩”作為一種方法，或作為語式，或作為語素，或作為文體構成，形成了一種隱性的書寫傳統，甚至《詩經》的現代學術研究也具有“用”詩的性質。

由此引申出的問題是有關“詩本義”的說法是存在問題的。詩作者、詩文本、詩傳播各有自己的特點及內涵，《詩經》等古代文獻原作者也很多不明，故其原初意義也難明。同時，有些詩的意義是在用詩時確定的，因此詩本義與《詩》本義不是一個概念。何況，早期詩歌多具有群體性質，其在民間與在公族祭祀場合具有的公共性并不相同，因此什么是詩本義，需要根據作品與作品使用的場合進行具體分析。還有一個問題是，《詩》之后無詩的說法也不準確。《詩》之后無《詩》，是單純從《詩》文本說的。

《詩》文本本身是春秋時期的公共性話語，是貴族社會言說方式經典化的結果。引《詩》、賦《詩》是經典的言說方式。反之，不符合這種經典化的只能回歸民間狀態。即從詩或詩話語的角度說，詩仍存在于民間或各種文體話語之中。《戰國策》中的辭令鋪陳、《周易》的爻辭、《左傳·宣公三年》的《宋城者謳》、《史記·刺客列傳》的《易水歌》等，這些民間詩歌其實是大量存在的。

因此，對待古代文本的研究，既要考慮其文化生成的歷史語境，也要反省研究者研究視界與方法的盲見，雙向的對話庶幾才有接近事實的可能。

a 〔清〕阮元：《十三經注疏》，中華書局2000年版，第112頁。

b 王秀臣：《詩與用〈詩〉的禮典意義》，《南京師范大學學報》2006年第6期，第114頁。

c 袁建林：《關于〈七月〉解讀的幾個問題》，《揚州大學學報》2000年第1期，第55頁。

d 朱東潤：《中國歷代文學作品選》，上海古籍出版社1979年版，第21頁。

e 袁行霈：《中國文學史》，高等教育出版社2000年版，第64—65頁。

f 邱志遠：《豳風·七月歲時觀念鉤沉——兼論文學史上的“歲暮”為秋》，《文學評論》2019年第2期，第136頁。

g 趙瓊瓊、張節末：《論〈詩經〉抒情的公共性》，《學術月刊》2013年第10期，第118頁。

h 詳見馬銀琴：《周宣王時代的樂歌與詩文本的結集》，《詩經研究輯刊》2003年第3輯；馬銀琴：《齊桓公時代〈詩〉的結集》，《文學遺產》2004年第3期。

基金項目： 安徽省教育廳質量工程“文學教學團隊”（2018jxtd165）

作 者： 張岳林，皖西學院文化與傳媒學院副教授，研究方向：中國古代文學；楊瑩瑩，文學博士，皖西學院教師。

編 輯： 趙斌 E-mail：mzxszb@126.com