紅色文化的本質、特征及傳播路徑

李 強

（武漢理工大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430070）

紅色文化在我國具有特定政治內涵和價值意義，是培養國人文化自信的奠基石和鑄魂育人的精神動力。習近平總書記在談到如何加快構建中國特色哲學社會科學時指出，要“按照立足中國，借鑒國外，挖掘歷史，把握當代，關懷人類、面向未來的思路，著力構建中國特色哲學社會科學，在指導思想、學科體系、學術體系、話語體系等方面充分體現中國特色、中國風格、中國氣派。”[1]20年來，學者們對紅色文化進行了寬領域、多視角的研究，取得了豐富成果，大致分為三種觀點：第一種觀點把紅色文化等同于“革命文化”。這種觀點把“紅色文化”局限于“中國新民主主義革命”這個特定歷史時期，突出強調這個時期的中國共產黨領導的政權、軍隊與國民黨領導的政權、軍隊的性質的不同，強調這個時期中國共產黨領導中國人民創造的文化的“革命性”。[2]第二種觀點把紅色文化等同于“愛國主義文化”。這種觀點把“紅色文化”的理解拓展出了中國共產黨人創造范圍，認為從1840年鴉片戰爭以來凡是體現愛國主義的歷史人物、歷史事件都屬于紅色文化的范疇。第三種觀點把紅色文化等同于“先進文化”。這種觀點主要是從文化的先進性角度來認識紅色文化，如相對于民族資產階級領導的舊民主主義革命而言，中國共產黨領導的反帝反封建的文化就是先進文化；相對于西方資本主義文化而言，以中國化馬克思主義為核心的文化具有先進性。[3]對事物概念的認知和界定是認識和研究該事物的邏輯起點和前提，如果我們對紅色文化的認識不一致，就必然造成使用混亂。比如說，在我國紅色文化的形成時間到底是從1921年起算、還是1919年，或更早的1840年等等。要想厘清這些問題，需要我們從文化的本質屬性來重新梳理一下紅色文化的本質和特征。

一、紅色文化的本質是中國共產黨人的活動及其成果

從本質而言，文化是人的活動及其成果。[4]也就是說，沒有人的活動就沒有文化。人們為了滿足各種需要，利用各種手段和方式，作用于他人或他物，改造客觀世界，創造出各種各樣的文化，諸如飲食文化、服飾文化、建筑文化、精神文化、技術文化、制度文化等等。但是由于每個民族、群體的思維以及身處的自然環境不同，其所運用的手段和方式各不相同，所形成的文化也各不相同。再者，文化具有群體性。“文化一定不是個體性的東西，只有當個體性的思想、行為、成果成為群體性的東西時，才能成為文化，文化必須是超個體的群體性的東西。”[5]文化是通過某個民族或群體的活動而表現出來的一種思想和行為方式。[6]正是在這個意義上，被稱為現代人類學之父的美國學者博厄斯說，文化人類學研究的對象始終是具體民族（群體）的個性文化。無論這個民族或群體多大多小，都會擁有自己特定的文化。因此，中國共產黨從成立開始，在領導人民進行革命、建設、改革過程中逐步形成了自身的特質文化，而這種文化是用“紅色”來進行稱謂的。

紅色本是一種代表顏色的語言文字符號，但是被納入具體的歷史語境中，便被賦予了特定的社會文化意義。意義就是人對自然事物或社會事物的認識，是人為對象事物賦予的含義，是人類以符號形式傳遞和交流的精神內容。[7]符號與意義之間并不是一種固定的對應關系，具有自由性和隨意性，一種意義可以由多種符合來表示，而一種符號可以表達多種意義。紅色本身是一種顏色符號，后來被引申為熱情、激情，但是從《共產黨宣言》誕生之日起，紅色別被賦予了新的社會文化意義，即以馬克思主義為指導思想的無產階級政黨進行的工人運動、民族獨立與解放運動以及社會主義實踐。1864年第一共產國際成立時，“紅色”就成為其標志性符號。后來，俄國十月革命成功后，所創立的蘇維埃政權被稱為“紅色政權”，所創建的武裝力量被稱為“蘇聯紅軍”，所舉的旗幟被稱為“紅旗”，所創辦的期刊被命名為《紅旗日報》《紅色戰線》《紅色戰士》《紅星報》等等。

中國共產黨作為馬克思主義政黨的一支，理所當然地用“紅色”來表達政黨的身份、性質和價值，如中國共產黨黨旗在黨成立之初就是紅色的。但是由于中國當時特殊的歷史環境，中國共產黨領導的政權和軍隊最初沒有使用“紅色”稱謂，如八一南昌起義時起義部隊使用“國民革命軍”稱號，秋收起義時使用“工農革命軍”稱號。到1927年底廣州起義時，開始使用“工農紅軍”稱號。1928年4月3日召開的中共中央政治局會議，正式決定把各根據地的革命武裝定名為“紅軍”，隨后，毛澤東、朱德把其領導的井岡山革命根據地的“工農革命軍第四軍”改稱為“中國工農紅軍第四軍”。10月5日，毛澤東在為中共湘贛邊界第二次代表大會寫決議時，正式使用“紅色政權”這一概念，用來代表中國共產黨領導的政權。[8]二萬五千里長征后，“紅色”在廣大人民群眾中產生了巨大影響，深入民心，它代表著一種維護天下窮苦百姓利益正義和革命力量。自此，“紅色”便正式與中國共產黨人結下了深厚淵源，成為流動在中國共產黨人血脈里的血液，成為中國共產黨人內在基因，同時也成為中華民族寶貴的精神財富。

因此，從本質而言，紅色文化就是中國共產黨人這個群體把馬克思主義基本原理運用到中國實踐中所創造的由一系列思想、觀念、價值、精神、行為構成的特殊文化形態，是“黨的性質和宗旨的集中體現，是黨的優良傳統和作風的集中體現，是中國共產黨人政治本色和精神特質的集中體現”[9]

紅色文化的本質被厘清后，一些問題就會迎刃而解，如紅色文化形成的起算時間應該就是1921年中國共產黨成立之日起算；紅色文化沒有下限時間，只要中國共產黨政權存在，紅色文化就存在，并且不斷被發展、完善和發揚。紅色文化與革命文化的關系是包含與被包含的關系，革命文化是專指中國共產黨在新民主主義革命時期形成的一些精神特質、政治本色和優良作風等文化形態；紅色文化與社會主義先進文化的關系則顯得復雜一些，社會主義先進文化的范疇更廣泛一些，既包括紅色文化，還包括社會主義的經濟文化、政治文化、社會文化等等；而中國優秀傳統文化是中國的先哲們創造的，一直流傳于今的優秀傳統文化，它就像基因一樣流淌在中國人民的血液里。經過時代的變遷，又被賦予新的時代價值和文化意義。在中國共產黨所創造的紅色文化中，很容易能夠觀察到中國優秀傳統文化的印記和影子。

二、紅色文化是一種理論意識文化

“無論何種文化事物，均由意識與物質兩種因素構成，缺少其中的任何一種，都形不成文化事物。”[5]意識是文化的精神內核，物質是文化的外在形式。根據文化對他人或他物作用和功能的不同，可以分為意識文化、物質文化、行為文化、技術文化。意識文化強調的是對人們思想、價值、觀念等精神層面起主要作用的文化，即馬克思所說的上層建筑。在這類文化中，意識占主導地位，物質處于被支配地位，外在的物質是為意識服務的。根據意識文化形成和層次，分為社會心理文化和理論意識文化。

社會心理文化是較低層次的社會意識，作用直接而重大，自發影響著人們的思想觀念和調節著人們的行為。主要有兩種方式形成，一是自發形成。社會成員在改造世界的意識活動和實踐過程中，產生的各種不同的想法、意向、思潮的混合物。這些混合物雖然沒有經過專門的整理加工而成為深奧的理論，但確被多數人接受、認可，成為社會上普遍流行的社會情趣、社會道德、社會價值、價值觀念等等。二是由理論意識文化轉化而來。理論意識文化是較高層次的社會意識，是由少數的理論家在社會心理文化基礎上進行創造、加工而形成的理論體系，主要包括科學、哲學、宗教、道德、藝術等等。它在改造人們思想、指導人們行為、推動社會發展方面具有更加深刻的作用，但是這些理論意識文化很難被大多數人普遍理解、接受和認可，成為直接指導人們行為的力量。它必須通過一定方式的轉化，轉化為社會心理，才能成為指導人們行為和推動社會發展的力量。正如馬克思所言，“理論一經掌握群眾，就會變成物質的力量。理論只要能說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”[10]這說明，理論意識要想產生推動社會發展的直接巨大力量，必須通過某些轉換方式，讓人民大眾能夠理解和接受。

紅色文化是由中國共產黨人這個群體創造的，是中國共產黨人政治本色和精神特質的集中體現，在新民主主義革命時期主要表現為紅船精神、長征精神、延安精神等等；在社會主義建設時期主要表現為雷鋒精神、大慶精神、“兩彈一星”精神等等；在改革開放時期主要表現為抗洪精神、非典精神等等，形成了一系列“紅色文化精神圖譜”。在這類文化中，紅色精神是占主導地位的，紅色實物是為紅色精神服務的。例如長征文化，其核心就是艱苦奮斗、不怕犧牲、無私奉獻的大無畏革命精神，是中國共產黨領導的紅軍在長征途中形成的意識性成果。而在長征過程中留下的標語、文字、革命遺址、革命遺物等物質性載體，是為長征精神意識性成果服務的。通過對這些物質性載體，能夠集中展現出紅軍突破湘江、四渡赤水、過草地、翻雪山等一幅幅鮮活的歷史畫面，精準和集中表現出長征精神。從這個意義來說，紅色文化屬于理論意識文化。它要想成為指導人們行為的直接力量，成為推動社會發展的直接力量，就必須要通過某種形式的轉換和傳播，成為社會心理，掌握人們的心靈。

三、紅色文化傳播的主要路徑

文化傳播是人類社會普遍存在的一種現象，其最大特點就是后天的學習，而非先天的遺傳。教育、媒體、旅游成為當今文化傳播的三種主要方式。教育主要是指學校教育，社會成員通過學校教育，學習和掌握相關的理論、技能、道德、法律等各方面文化知識，以適應社會發展。媒體主要是指社會成員通過報刊、電視、網絡、手機等媒體，獲得大量的外界信息，形成自己的判斷，從而調整自身行為來適應社會。旅游主要是通過參加旅游活動，獲得旅游目的地的相關文化信息，豐富自身閱歷和經驗以適應社會發展。人們通過這三種喜聞樂見的方式，理論意識文化被不斷地“傳播與被傳播”，逐步形成大體一致的社會觀念和社會價值，也自然而然地轉為社會心理文化啦。紅色文化作為一種理論意識文化，要想在普通人民大眾之間進行有效傳播，必須合理運用學校教育、大眾傳媒和紅色旅游這三種路徑，把這種理論意識文化轉換為人民群眾容易理解的社會心理文化，有效掌握人們的心靈，進而作為一種普遍的力量推動社會的發展。

（一）學校教育

學校教育是傳播紅色文化的主要途徑。一般而言，從3歲一直到18歲成為一個社會公民，都是在學校進行學習和接受教育的。學校教育的主體是老師，通過老師對道德、法律、黨史、國史等理論意識文化的解讀，讓受教育者都能夠理解和掌握這些理論知識，形成自己對客觀世界和人類社會的基本認知和價值判斷，進而轉化為社會心理，成為推動社會發展的直接力量。這種轉換途徑的優勢主要在于學習的系統性和專業性，劣勢主要在于很難做到精細化教育，即針對每個學生的認知特點做到有的放矢的教育。

（二）大眾傳媒

大眾傳媒是傳播紅色文化的另一主要途徑。今天，我們正處于一個大眾傳播時代，電視、網絡、新媒體等新型大眾傳媒，成為人們接觸和獲取外界信息和影響人們價值觀念的主要渠道，而且涉及的信息非常大，小到人們的衣食住行，大到社會的政治、經濟和文化，無所不包。比如，我們通過手機終端就可以了解整個世界，了解和學習所需要的各種文化。這些文化被用文字、圖片、視頻、3D動畫等各種符號來表現，適合各類群體閱覽。正是在這個意義上，加拿大學者M·麥克盧漢提出了“媒介即訊息”的著名觀點。這種文化傳播方式的主要優勢在于方便、快捷、高效以及信息量大，通過媒介技術，把大量文化傳播到社會的每一個角落，滲透到社會生活的每個方面，從而影響人們的價值、觀念和行為判斷。而劣勢在于相關文化訊息真偽難辨，今天，這種由媒體掌控的“擬態訊息環境”影響力越來越大，越來越脫離“真實客觀環境”，成為一個影響人們思想和行為的“獨立王國”。我們國家應充分利用和管理好媒體，采取新的技術手段，用人們喜聞樂見的方式把紅色故事改編成影視作品、3D游戲、歌曲等等，有效傳播紅色文化，潛移默化地影響我們每一個社會成員，把紅色文化轉換成大眾心理，成為社會大多數人認可的主流意識形態。

（三）紅色旅游

紅色旅游正在成為傳播紅色文化的一個主要途徑。文化傳播效率的提升除了傳播媒介技術影響外，人口流動和遷徙頻繁度和規模化也可大大提升文化傳播效率。隨著飛機、高鐵等快速交通工具技術的發展，人們參與紅色旅游的規模和頻率越來越高，特別是2004年紅色旅游上升為國家戰略以來，紅色旅游產業發展迅猛。據統計，“目前全國革命紅色文化專題博物館和紀念館808家，與近現代重要革命直接相關事件和人物有關的可移動文物49萬件套。我國登記革命舊址、遺址33315處，其中全國重點文物保護單位477處；抗戰文物3000多處，長征文物1600多處。”[11]紅色旅游接待規模從2013年的7.85億人增至2017年的13.24億人。而紅色旅游活動本身就是一個文化傳播過程，東道主通過建構“紅色文化傳播情景空間”，讓旅游者在相對真實客觀的環境中與紅色講解員進行對話和交流，學習、了解和體驗紅色文化，產生文化認同和價值認同。因此，紅色旅游文化傳播的社會效應越來越明顯。作為理論意識文化的紅色文化，通過這種人民群眾喜聞樂見的紅色旅游方式，才能讓廣大人民群眾所接受和認同，成為一種直接指導人民實踐的社會心理文化。

綜上所述，紅色文化是中國共產黨領導全國各族人民在革命、建設和改革過程中形成的一種理論意識文化，是社會主義核心價值觀的集中體現，是全國各族人民應該堅守和踐行的主流社會觀念和價值體系。但是，作為理論意識的紅色文化不會自然而然的被人民群眾所理解、接受、認同和踐行，它需要一種轉換或有效傳播路徑，使社會成員形成大體一致的觀念、價值和社會規范體系，進而作為一種普遍的力量推動社會的發展。正因為如此，黨的十八大以來，習近平總書記緊緊圍繞中國特色社會主義這個主題，結合建設社會主義文化強國戰略，要求“把紅色資源利用好、把紅色傳統發揚好、把紅色基因傳承好。”[12]在全社會大力倡導“共產黨人的世界觀、人生觀和價值觀，堅守共產黨人的精神家園。”[1]