“化石型”非遺博物館與鄉村旅游發展芻議
——以社渚儺博物館為個案

王 詠 匡夙涵

(南京大學藝術學院 江蘇 南京 210000)

一、博物館化：“化石型”非遺的再生

非物質文化是學術界研究熱點遺產之一。聯合國教科文組織將其定義為“來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特性的表達形式；其準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳，它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑術及其他藝術”[1]。相對于傳統社會中身體實踐的、生活世界的、非課題化的文化范式而言，非物質文化遺產的命名本身就是將傳統文化生活內容“經過一系列復雜的文化生產的符號化過程，逐漸使之定型、固化，從而建構出非物質文化遺產的‘本直性’”[2]。簡言之，非物質文化遺產的概念意味著它是現代性產物。

在全球化背景下，現代社會的特征之一是生活世界漸次被科學世界殖民，這意味著日常生活日趨麥當勞化。隨著生活節奏的秩序追求、生活內容的整齊單薄，人作為自然之子的屬性也漸漸衰落，生活與天地萬物的詩性聯系、人類依附于天地而生的神性想象也在科學、啟蒙的主流中慢慢消弭，直接后果就是日常生活成為直奔目標的單一性工具。而作為記載生活世界的社會文本、源于日常生活的多樣性非物質文化，其趨于夷平與式微成為不爭的社會事實。出于對這種文化生態危機的警覺，“非物質文化遺產”的概念因此誕生，其目的是為了在全球化背景下盡可能強調地方文化平等、保護文化多樣性，倡導文化自覺與認同。

由于城市是現代產物，非物質文化遺產在起源上必然是鄉土社會的。城市意味著“新”“速度”和“變化”，而鄉村生活意味著作為“此在”的人與土地的不可分割性：“存在”與“棲息”為其本直屬性。隨著傳統向現代的整體社會變遷，非物質文化的原生環境也發生了巨大的轉變，它逐漸由鄉土空間向藝術展示機構滲透，由活態環境被挪至傳媒語境中為大眾所知，“在現代社會中，多元的民間信仰活動、民俗活動乃至宗教活動都日漸歸攏在依靠感官藝術的框架之中，通過鉤沉、擴大、形變各種傳統文化活動中的審美因子，文化產業人員將大量的精力放在了傳統文化中的聲、光、舞美等審美效果上”[3]。大多數非物質文化遺產在詩性神性的原生狀態下具有的工具性功能也慢慢被消磨，轉而突生其視覺性的審美功能，成為大眾文化的審美對象。

我們強調了現代性背景中非物質文化的式微趨勢，也就意味著一部分非物質文化成為直正遺產的必然性，即其“化石化”是顯而易見的。在現代社會注定式微成為非物質文化遺產“化石”的原因主要有以下兩點：第一“化石化”的是那些與現代科學框架不兼容的非物質文化。如“存在于民間的招魂、蠱術、通靈、驅邪、算命、風水”[4]等傳統文化，即使在現代生活的縫隙中存活，其儀式工具意義也必定祛魅，成為藝術化的非遺，或者直接被忽視放進“迷信”的黑洞。長久下來，這類民間文化必然會失去傳承的可能。還有如補瓷、絨花、構樹葉造紙術、傳統燒瓦等技術，由于現代生活水平、技術、審美等情況的變遷，大多失去了存活的社會土壤。第二，非物質文化要保持活態，必須要有一定數量的實踐群體才能得以傳承。而民間信仰在現代社會中的祛魅現狀，傳承代際間的文化認同差異、市場經濟導致的生存壓力，鄉村空心化等客觀要素使這類非遺后續艱難。這類與科學相齟齬、被現代技術替代的傳統生活內容以及手工技術即使在夾縫中存在，也很難進入非物質文化遺產的主流譜系得到官方乃至大眾的關注。如此交替循環，導致傳承的路徑越來越窄，終將成為文本記憶。

非物質文化遺產的完美狀態是生活世界中的自然活態，然而，我們應該知道這種自然活態如同韋伯所構建的“理想模型”，是學者在現代學術背景下建構并當作批判范式的分析工具使用。實際上，任何一種傳統文化只要掛上非物質文化遺產的頭銜，自然活態都將受到現代性的影響。另外，我們也應該接受文化亦有其存活期的理念，在特定條件下產生，也有可能隨著該條件的衰落而衰落。當然，“化石型”非物質文化遺產并不意味著這類非物質文化遺產的死亡，這部分非物質文化遺產只是在現實生活世界中失去活性與傳承動力，但其作為人類文化生活的燦爛片段仍然有博物館化的價值。當下復興鄉村經濟、發展鄉村旅游也是“化石型”非遺再生的重要路徑。

二、非遺博物館：鄉村旅游的文化資本

在浪漫主義的想象中，鄉村是現代工業的后花園，是現代都市人向往的桃花源。鄉村是生態、生物資源相對集中的空間，人們覺得依靠自然界的饋贈就能輕易地發展起以自然旅游資源為主體的鄉村旅游產業。然而有的時候正因為某地擁有稀貴的自然資源而導致該區域的發展停滯，即，所謂的“荷蘭病”定律。荷蘭病通常指一個區域的產業結構問題，“作為一種新自然資源的發現與大開發導致其他產業發展受抑制而出現的產業結構失衡現象……‘荷蘭病’的‘病源’在于區域經濟發展高度依賴某種自然資源而形成的資源經濟依賴”[5]。筆者在滇南做田野調查時就發現，因為近年來古茶樹的市場價格猛漲，海拔高的拉祜族收入頗高，但是其社區的孩子受教育程度反而降低，遠不如同行政區半山腰的哈尼族、彝族和壩子里的傣族孩子受教育程度高。原因之一是古茶樹的暴利讓受利的拉祜族早早讓孩子輟學在家中充當制茶勞動力。有學者研究了旅游“荷蘭病”對某旅游地(如麗江、張家界、三亞)的影響，指出“旅游產業異常繁榮，其他產業發展相對滯后”[5]。就單純的旅游產業而言，一個區域的旅游發展也不能將自然旅游資源當作可以無窮采用的開發對象，如此必然會造成生態環境的惡化。旅游產業必然要發展地方的文化軟實力，即文化資本。城市發展離不開城市文化資本，鄉村發展也應該有意識地建構自己的文化資本。

城市文化資本是城市競爭的資本之一。“城市文化資本是人類精神與物質文化的一種新意涵，是人類發展的一種精神支柱，是人類社會進化的文化‘動力因’，她集中體現著人類文明的進程和人類精神的本質。”[6](P17)毫無疑問的是，城市是人類文化資本的集中地。而鄉村在現代化進程中因其結構性的邊緣地位而導致文化資本的薄弱。在法國社會學家布爾迪厄看來，文化資本是馬克思經濟資本語境的一個補語。它是“一種獨特的資本形式，區別于經濟、社會資本，有三種存在形式：一是身體化文化資本，以精神和身體的持久‘性情’的形式存在；二是客觀化文化資本……三是制度化文化資本”[7](P35-57)。其中的“客體化文化資本”即客觀化狀態的文化資本，“是指文化商品形式存在的，是文化觀念和文化能力的物化”[7](P192-193)。就鄉村旅游發展而言，主要短板在于其人文旅游資源，即文化資本的欠缺。

鄉村旅游的長期發展需要建構起優秀的人文資源與文化公共空間。一個鄉村旅游點如何彰顯或者打造社區文化資本？溫和熱情的民眾展示出的良風美俗是其集體化身體資本。凸顯社區悠久歷史、展示其曾經的良風美俗的公共文化空間、歷史文化建筑、機構、展示物件、學校、傳習所則是其文化資本的客觀化形態。如私人性民宅、社區公共空間的宗族祠堂，展示社區歷史的接待中心、生態博物館以及各類源于鄉土社會的非物質文化博物館等。法國在其鄉村旅游建設中，很多非常小的村落都會在其入口或者顯眼的路口交叉處設一個旅游接待中心，展示內容多為村莊歷史、土特產以及文化產品。展示本社區獨特非物質文化的小型博物館也屬于社區公共空間，不僅僅能使“化石型”非遺得以展示，并據此在博物館空間設計各種與游客互動的項目，這類博物館的豐富程度與規模往往顯示了具體鄉鎮對本社區文化投資比重之大、重視程度之深，即，顯示了鄉鎮主管部門文化資本的高低。

以“化石型”非物質文化遺產“社渚儺”的博物館為例。自古吳地多淫祀，江蘇蘇南社渚地區儺文化發達，儀式頗具江南特色：跳儺者“染面”而非戴面具，赤足紅褲且無戲袍背旗，儺儀式活動在夜里舉著火把進行，期間伴有桃弓射矢等祈福禳災活動。唐朝詩人孟郊于唐貞元十六年出任溧陽縣尉，于任職期間所寫的《弦歌行》是最早關于社渚儺的資料，“驅儺擊鼓吹長笛，瘦鬼染面惟齒白。暗中崒崒拽茅鞭，倮足朱裈行戚戚。相顧笑聲沖庭燎，桃弧射矢時獨叫”。至清朝巫儺被歸于“淫祀”遭禁，“更有戲頭人等，圖攬生意，妄稱某某患病，演戲即愈，以神其說……”[8]新中國成立后，被定性為“迷信”的社渚儺一度銷聲匿跡，自1998 年開始，都會于每年的正月初八舉辦儺文化藝術節活動，至今已成功舉辦了21 屆。2011 年，社渚鎮的蔣塘竹馬燈舞被列為國家級非遺保護項目，隨后社渚嵩里的儺舞“跳幡神”也于2013 年榮獲山花獎，祠山廟會、跳五猖、跳觀音、凍煞窠、跳幡神等項目也被先后成功申報為省、市級非遺項目。儺展演已然成為社渚鄉鎮最具標志性的文化活動。2015 年的“中國(江蘇溧陽)儺文化國際學術研討會”在社渚儺園舉行，有將近80 位來自全國各地以及海外的儺文化研究學者參與此次會議。會議進行的同一時期，“江蘇省社渚儺文化生態保護實驗區”揭牌儀式以及溧陽儺文化博物館(非遺展示館)開館儀式也順利進行。由此社渚儺作為國家宣揚的優秀傳統文化的重要組成部分進入了博物館，成為一個以儺文化為主題修建的專題博物館。

然而，應當看到的是博物館化的“儺”與作為生活世界中鄉民儀式活動的“儺”有本質的區別：二者經歷著儀式與藝術之間“分離—嫁接—融合”的過程。儺博物館的全新表征最為顯著的是社渚儺活動的時間由最初依賴于節俗的時間點，轉變為一種不依賴于節俗節點的“日常”表演活動。社渚儺的生存空間也逐漸由鄉土本位挪至鄉鎮公共空間，而儺博物館展示的不僅僅是一種公共文化內容，更是社渚社區歷史在整個民族線性歷史中占據長度的展示。

在“儺博物館”這個多場域交匯的文化空間中，儺不僅僅作為強化族群認同感的工具，還成為為地方積累文化資本的一個文化機構，信仰文化被轉化為消費文化中的一種可以被消費的文化景觀。由于社渚儺是在特定的時代以及地區形成的民俗文化，它是社渚地區民眾價值取向及思想內涵的集中體現，因而也是該地區具有的區別于其他地區的核心文化競爭符碼。市場經濟對儺文化資源的深入發掘，使得社渚儺向旅游產業化態勢轉變，這不僅僅是新時代消費背景下旅游市場經濟的需要，也是社渚民眾對文化—經濟的合理訴求。

三、景觀化非遺：鄉村旅游文化—經濟資本的轉換

中國幅員遼闊，各個地區有著數不勝數、獨特的非物質文化遺產。不可否認的是隨著時代、觀念的變化，非物質文化遺產也必然隨著語境的不同而出現樣態變遷或者置換。非物質文化遺產的“本直性”概念本身也是現代性的想象產物[2]。必須明確的是，“變化”是任何文化無法避而不談的社會事實，很多非物質文化的活性不可避免地走向消失，強行挽留或者復活它都是徒勞的。筆者在滇南田野時，曾經見過相關主管單位從外面請老師教一個已經完全傣化的克木人村村民恢復克木人語言，以打造成鄉村旅游資源。現實是花了很大力氣，村民們只會唱一兩首克木敬酒歌，其日常生活毫無變化。筆者認為，這種強行改造或者恢復已經喪失活性的文化，試圖使之重新進入生活世界，實質上是否定社會歷史流動性的表現。消失的已然消失，鄉村文化建設的責任是深描出社區文化變遷的痕跡。比如社渚儺博物館就以純表演性創造出文化變遷的痕跡，以鳥瞰的姿勢為旅游者描繪出文化歷史的滄桑巨變，也創造出相應的旅游直實感，鄉村旅游要有這種坦誠的文化態度：鄉村不是為了現代城市而刻意成為傳統的“文化保留地”，作為傳統社會以及文化的主要空間，鄉村旅游可以成為一種傳統—現代變遷的回顧通道。這種變遷感的展示正是鄉鎮非物質文化博物館能為鄉村旅游做的貢獻。

值得注意的是，“旅游的興起恰恰是流動性及其加速的表征，人的流動性的急劇增加，速度和效率的顯著提高，是現代社會有別于傳統社會的一個顯著標志”[9]。深描出“傳統—現代”變遷感的鄉村非物質文化博物館的敘述對象并不僅僅是本社區的民眾，更是面向非本社區文化的游客群體。“在當下中國，民間藝術旅游展演之所以勃興發展，歸根結底是旅游者的消費力量在起作用，是旅游消費者的觀看和凝視這樣一種集體情結和集體需要產生了實質性作用。因此，景觀凝視成了解讀這種文化現象的一個有效視角。”[10]雖然“化石型”非物質文化遺產在生活世界中失去了活性，但是其在博物館中可以再生為作為旅游資源的文化景觀。非物質文化的景觀化在空間上立足于傳統文化的發源點與維持點；在時間上于現代—傳統的嬗變連續統中，以回顧的現代姿態向現代游客回溯傳統；在內容上展示傳統與現代二者間文化親緣關系。具體來說，博物館化的非物質文化遺產景觀首先以各種創意項目以凸顯“變遷感”，然后通過“表演性直實”獲得游客的體驗認同。2010 年，學者努德森(Knudsen)和瓦阿德(Waade)在旅游與空間體驗的直實性探討中首次介紹了表演性直實的概念[11]，關注民俗與民間文化在旅游中的再創造效果，強調在旅游空間中，表演者與觀看者雙方主體對自身體驗的直實感知。據此理論，在鄉鎮非遺博物館的旅游空間中，表演者與游客都是實踐主體，非遺表演能夠給本土民眾與游客雙方帶來直實的變遷體驗。在表演曾經的信仰時，充當演員的當地民眾又一次直實體驗了儀式的“有意味的形式”，因為“當下作為身份符號、民俗傳統、旅游產品三位一體的民族節日表演藝術，更多呈現出來的是獨具現代意義的‘有意味的形式’……很多脫落了原生情境的節日歌舞仍然保持了其物質外殼，這種具有自律性的藝術外殼就是文化和社會變遷的忠實痕跡……我們應該理解，在遺產表演或展示的過程中，直實文化與旅游文化的區別已經不復存在……旅游業……使得村民可從自己‘十五分鐘直實文化’中短暫地享受一種樂趣，獲得一定的收益”[12]。對于游客而言，在欣賞各種遺產表演時，“只需看到此貌似直實的‘前臺’，旅游者即可滿足其對民俗文化直實性的需求。旅游產品的舞臺直實雖不等同于原生文化的本體直實，但并未使原生文化的直實性完全喪失，因為它們仍是在傳統的基礎上創造出來的，最關鍵的是當地人對自己文化的民族情懷、族群身份和民族凝聚力沒有改變”[12]。

鄉村旅游在將祛魅的非遺轉變為博物館中藝術表演或者陳列時，本身就是對社區歷史小傳統的全面普及。小傳統是指與主流大傳統相對應的、口耳相傳的文化傳統，“它是自發地萌發出來的，由為數很大的，但基本上是不會思考的人們創造出的一種小傳統”[13](P94-95)。鄉村中的非物質文化遺產就是小傳統主體，如果沒有非遺的博物館化，失去傳承動力的非物質文化遺產最終只能在宏大歷史線性敘事中完全失去位置。因此，非遺的博物館化為鄉村小傳統的文化—歷史主體保留了片段的輝煌，而且通過表演、展品陳列使得小傳統重新進入社區具體而獨特的歷史敘事中。近年來，以民俗文化為依托的資源開發日漸受到地方政府的重視，諸多傳統的村鎮成為文化交流的勝地，無形之中也帶動著地方經濟的發展。即，在鄉村旅游的框架中，博物館化的非遺有將鄉村文化資本轉化為經濟資本的功能。

還是以社渚儺博物館為例。作為地方代表性的文化資源，它除了鮮明的文化標桿屬性外還具有承擔發展地方經濟的功能。“地方的經濟發展過程，就是資源向資本轉化的過程。一個地區如果沒有可以向資本轉化的資源，資本就不可能向該地區轉移，就無法實現資本的原始積累也就無法帶來經濟的增長。”[14]正是地方具有將儺文化資源向經濟資本轉化的訴求，才使得社渚儺藝術聚集于儺博物館，并逐漸將其發展成一個旅游產業展示空間。

在社渚儺博物館空間內，其所營造出的景觀主要由儺藝術的展示過程所創，演藝人員均是當地社區群眾，展示使得社渚鄉鎮的過去被新的“歷史場景”更為生動地呈現出來。在儺博物館空間中除了服飾道具及相關資料等物品展示，還有儺藝術表演。展場為位于博物館東側的圓形舞臺，外圍是用石塊堆砌而成的觀眾看臺，以五層階梯呈半圓包圍在舞臺周圍。

文化消費是體驗經濟時代占據主導地位的形式之一。相較于其他的文化，社渚儺文化具備神秘性、稀缺性的特質，更能滿足旅游消費者的體驗與想象，從而產生消費傾向。地方經濟發展的內需、消費市場的需求促使儺藝術被標記為文化商品符號，而與之相關的產業鏈也隨之運轉。從進入儺博物館開始，觀者的身份就已經轉變為視覺消費者，觀看展演展品的過程就是一種消費行為。此時社渚鄉土起源的儺文化——歌舞、儺物品以及這個人為建構的景觀空間(博物館)，經由游客的視覺行為，整體地從地方文化資本被轉化為商業消費行為。當然這種消費是雙重意義的：既有文化層面的，也有經濟層面的。儺博物館中的視覺消費通過陳列的靜態展品與動態的藝術展演為觀者創造從心理到身體奇觀式的審美共享，再由奇觀的視覺體驗促使經濟消費行為的產生。這一行為不僅限于經濟消費活動，還包含了視覺對象引發的其他價值觀的變化及認知轉變。因此，儺博物館就是一個經濟與文化相融合聚集的旅游產業化空間，它建構起儺這個文化標識，將生活世界中已然喪失神性的儺由文化資源向經濟資本轉化。在以消費文化占據主導的時代背景下，儺藝術已然作為一種消費文本被展示，以優化鄉村旅游的產業結構。社渚儺博物館是整個旅游產業化優化過程的核心環節，它將儺藝術具有審美價值的部分商品化并投放至旅游市場，從而獲取經濟利益。

結語

從發生學來看，非物質文化遺產具有本源的鄉土性、日常生活性與地方性。隨著現代性的出現，社會生活的不斷變遷以及科學對日常生活的全面侵染，很多非物質文化遺產失去了最初的神圣性，并且也失去了傳承的動力。這類“化石型”非物質文化遺產作為地方文化輝煌的片段在鄉村發展、鄉村旅游建設中仍然能作為一種文化資源加以開發利用。

鄉村旅游的長期發展需要建構起優秀的人文資源與文化公共空間。從日常生活中消遁的非物質文化遺產可以將其審美特質加以再造，將社區歷史與曾經的信仰，以表演形式展示在游客面前。社區必須有公共空間承擔地方文化資本的加工、整合與演出。因此，“化石型”非物質文化遺產的再生開發與鄉村旅游發展所需的客觀化文化資本都是非物質文化遺產博物館化的基礎與合理路徑。

民眾是民俗的實踐主體，在民俗、民間文化的發展過程中，應該首先考慮地方主體的文化與經濟訴求。以發展的眼光來看待新環境中的民俗表演形式，對發掘旅游資源具有重要意義。非遺博物館是應旅游以及現代發展訴求而出現的展示空間，其中的非遺有著區別于傳統社會的現代特質，其展示內容由信仰儀式發展成為了展演藝術，具體表現為藝術展演的場景化、視覺化、開放化與景觀化，表演空間從社區隱性空間向公共空間變遷。

應該看到，從“表演性直實”的角度分析，由社區民眾擔任演員的非遺表演仍然能夠作為優秀的傳統文化代表，能夠加強地方族群對自我地緣、文化、身份的認同。另外，博物館作為化石型非遺的容納者、展示者，在物品展示、藝術表演的同時也向游客深描了地方歷史的“傳統—現代”動態變遷過程。在非遺博物館、文化主題園等多種社會力量交匯的文化空間中，文化遺產成為地方文化資本的符號后，能被轉化為消費文化中的一種消費品，即，能轉換為地方經濟資本的文化景觀。

本文中社渚儺博物館的個案是我國很多“化石型”非物質文化遺產的縮影。面臨著社會變遷、消費文化的沖擊，在這種背景下不要強加給所有的非遺“原生態”“活態”的壓力，必須有選擇性地給其提供再生的可能性。如論文論證的旅游文化資本，諸如各民俗文化村、主體文化園的出現都是民俗在現代背景下的空間重構。不可否認的是，重構的文化空間并不能對過去的事物進行完美再現，而是對文化內涵選擇性地進行過濾與保護。然而，儺博物館重構空間對儺藝術起到的博物館化保護作用及帶動當地旅游經濟發展的模式，對于我國其他民俗藝術具有積極的借鑒意義。