論西漢災異思想與儒經之結合

張以品

（內蒙古師范大學，內蒙古 呼和浩特 010000）

西漢時期，儒學逐漸開始發展并且逐步占據了社會思想的主導地位。因為西漢統治者對儒學異常喜好，所以不管是文人們的創作還是社會上的主流思想都在向著儒學靠攏。吸取了秦滅亡的教訓，活躍于政治上的文人便開始借助儒家經典與災異一說相結合來對統治者制造威懾的作用，以免統治者對權力進行濫用。

一、災異一說在西漢的提出

災異一詞最早由西漢的陸賈提出，在此之前，“災”和“異”一般分開來講，也是講述社會當中發生的各種災禍。但是到了漢高祖時期，陸賈為了勸誡高祖而著《新語》，在其《新語》的《懷慮》片當中有“災異之變”等對災異的描寫。在其《新語》所含思想當中，并非單純的講述社會發生的各種災異，而是將災異與統治者的德行相結合，講述災異的發生便是由于統治者的惡政所致。陸賈是漢高祖身邊的臣子，《新語》的創作便是吸取了秦滅亡的教訓，勸誡漢高祖施行仁政，不要濫用權力導致國家蒙難。《漢書·陸賈傳》云：賈多次在劉邦面前稱《詩》、《書》。高帝罵之，賈乃陳歷代得失之故與不可馬上治天下之理，高帝不懌，有慚色，謂賈曰:“試為我著秦所以失天下， 吾所以得之者， 及古成敗之故。”賈乃著十二篇， 每奏一篇高帝未嘗不稱善， 左右呼萬歲， 稱其書曰《新語》。在此之后更有多位大家以陰陽學說來闡釋災異，班固即稱:“漢興推陰陽言災異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣則睢孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術，此其納說時君著明者也。”

災異一說本是陰陽五行學說中的觀念，只是陰陽五行學說一直未在政治上占據一定的地位。最早在《管子》篇中說到：“刑德合于時則生福，詭則生禍”，表現出了陰陽五行學說當中對于統治者德行的要求。如果統治者刑罰分明，注重德行，社會便可多生福兆，反之則會生出禍端，這便是陰陽五行學說當中所說的災異。在漢武帝時期，儒學便在董仲舒的倡導之下取得了獨一無二的地位，而陰陽五行學說卻始終未能在西漢社會站得一席之地。于是像董仲舒一樣的儒家學者們紛紛將陰陽與災異融入儒家思想，便是想通過這些來限制統治者的權力，從而在政治上進行一番作為。

二、災異與儒家經典結合的社會原因

本是作為陰陽五行學說中的災異為何被西漢儒家所引用與借鑒，原因之一便是西漢是一個注重儒學的時代，其他學說在西漢并沒有被統治者加以重視，所以自然不能引起一定的反響。雖沒有引起一定的重視，但是自身還是不斷地發展，在這個過程當中不免會被處于統治階級的儒學思想所吸收。再就是陰陽家等或是其他學派別家思想，為了自己的發展，在當時的社會狀況之下，難免會給自己的思想披上一層儒學的外衣，來討得統治階層的歡心，以求自己的晉升。雖在高祖，惠帝，文帝景帝之時，儒學并沒有占據到社會的主流地位，甚至在文景之時，統治階層偏好黃老之學。文帝景帝之時，這個時候統治者致力于整頓社會秩序，人們的生活也在文帝景帝的治理之下出現了一定的好轉。直至漢武帝登上帝位。元光元年，漢武帝令郡國舉孝廉，策賢良，在內外政策上進行一系列變古創制、更化鼎新。這個時候董仲舒的思想被漢武帝很是看重，于是在董仲舒的倡導之下罷黜百家，獨尊儒術，奠定了儒學在漢代的獨尊地位。這個時期，儒學占據了社會思想的主流地位，但是對于別家的各種思想也有一定的吸收與借鑒。如儒家的集大成者董仲舒便在其儒學思想當中引入了陰陽五行學說與黃老之學，這個時期的儒學也順應著時代的發展表現出了一定的包容性。

另外一個更為直接的原因便是因為漢代沿襲了秦朝設置的博士一官。文帝時，設有《魯詩》和《齊詩》兩家詩博士，景帝時侯，立孟卿為《公羊春秋》博士。董仲舒最初也是景帝時候的博士，講述的是《春秋》。漢武帝時期更是重視，“立學校之官”，“置五經博士”“廣開獻書之路”為儒學占據主導地位提供了條件。在這個時期，雖然大家學習的都是儒學，但是每位大家都有自己的擅長領域，加之儒家又有著很多的經典著作，于是就在這個時期出現了講述各種儒家經典的博士官。于是自陸賈開始，儒士們便結合陰陽五行學說在儒家經典當中找尋災異發生的情形進行解讀，從而對統治者進行勸誡，以達到一個制約其權力濫用的效果。

三、災異之說與儒學相結合的具體表現形式

西漢儒生們引用儒家經典借以闡發災異思想的形態共有五種，便是借用《詩》《書》《禮》《易》《春秋》這儒家五種經典典籍作為載體。

（一）以《春秋》言災異

在這五種典籍中，影響最大的便是董仲舒借《春秋》一書來闡明災異與統治者之間的必然聯系，是為《公羊春秋》災異說的創始。《春秋》一書中本身所言災異之事就是很多的。后來在劉向《條災異封事》中統計，《春秋》所敘二百四十二年中:“日食三十六，地震五，山陵崩阤二，彗星三見，夜常星不見、夜中星隕如雨一。火災十四，長狄入三國，五石隕墜，六鹢退飛，多麋，有蜮、蜚，鴝鵒來巢者，皆一見。晝冥晦，雨水冰，李梅冬實，七月霜降，草木不死。八月殺菽，大雨雹。雨雪靄霆失序相乘，水、旱、饑、蝝螽、螟蜂午并起。”董仲舒便利用春秋中的災異現象，“他明確將災異譴告和災異譴告背后的天人感應思想與孔子筆削《春秋》之微言大義相勾連。”后又借助《天人三冊》、《春秋繁露》來闡發自己的天人感應思想。

武帝即位，舉賢良之士，對董仲舒有“三代受命，其符安在？災異之便，何緣而起？”之問，表明此時統治者對災異之說已經有所重視。同時董仲舒對曰：“臣謹案春秋之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國家將有失道之敗，而天乃先出災害以譴吿之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強勉而已矣。”董仲舒講述災異便是對天于國家的一種警示，這個時候需要君王的仁與愛來解決上天所降的災異，需要君王身體力行的做出表率來保全國家。這也恰恰印證了董仲舒的天人感應思想，董仲舒所言的天便是上帝，天人感應便是天與世間的人的一種特殊的聯系方式，而災異便是天所發出的一種警示性的語言。

董仲舒思想在西漢影響很大，而且董仲舒也是繼陸賈之后災異思想的集大成者。董仲舒所言災異思想較陸賈所言有兩大發展。一是融入了陰陽五行學說來系統論述災異一說。這是從災異產生的原因及系統理論來說的。陸賈之時提及“惡政生惡氣，惡氣生災異”，但是并沒有進行一個系統的論述，我們也無從得知惡政所生的惡氣又是通過一個怎樣的系統來產生種種災異之變。而到了董仲舒這里，董仲舒便將災異一說通過陰陽五行學說的理論框架給以說明。在董仲舒《春秋繁露》中，就自然現象而言，把“陰陽”解釋為天地之氣。董仲舒言：“天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行”，后董仲舒又將五行與仁義禮智信五常相聯系。在其眼中，陰陽五行都有其內在的順序，不可顛倒、錯亂。《春秋繁露·五行五事》言：“王者與臣無禮，貌不肅敬，則木不曲直，而夏多暴風。風者，木之氣也，其音角也，故應之以暴風。王者言不從，則金不從革，而秋多霹靂。霹靂者，金氣也，其音商也，故應之以霹靂。王者視不明，則火不炎上，而秋多電。電者，火氣也，其陰徵也，故應之以電。王者聽不聰，則水不潤下，而春夏多暴雨。雨者，水氣也，其音羽也，故應之以暴雨。王者心不能容，則稼穡不成，而秋多雷。雷者，土氣也，其音宮也。故應之以雷。”因此，在董仲舒陰陽五行說的理論框架之中，便把災異的產生與陰陽五行的錯亂聯系到一起，最先有不良的社會政治導致了陰陽五行的錯亂，后來便衍生出了種種災異。

第二便是在面對天所降災異時，更加注重人的能動作用，尤其是統治者的作用。人在災異面前并不是無能為力的，統治者便需要注重自己的德行，施行仁義，進行自我反省，采用種種措施來防止災異現象的發生。在董仲舒的《春秋繁露·五行變救》篇當中言曰：“五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除。”后又舉出具體的例子：“秋木冰，春多雨。此繇役眾，賦斂重，百姓貧窮叛去，道多饑人。救之者，省繇役，薄賦斂，出倉谷，振困窮矣。”便講統治者在災難來臨之時需要做出的種種應對政策，從而使人民度過災難。

董仲舒利用《春秋》一書，結合陰陽五行學說來講述災異，形成在在當時甚為流行的《公羊春秋》災異說，實際上也確實是對統治者的委婉勸諫，但從此也確實使得儒學帶有了神學化的傾向，甚至使得西漢儒學有了多元化的傾向。

（二）以《易》言災異

以《易》言災異，最初在西漢見于孟喜和焦延壽。孟喜的《易家侯陰陽災變書》，該書以陰陽災異來解讀《易》，與主流的經學家所恪守的“師法”不同，在當時開辟了一個新的領域。是為當時《易》的今文經學當中很重要的一個分支。在漢宣帝時，“由是《易》有施、孟、梁丘之學”，孟喜的《易》學被立為學官。后焦延壽對《易》言災異又有一定的發展并且“獨得隱士之說”“其說長于災變，分六十四卦，更直用事，以風雨寒溫為候，各有占驗。”經過了孟喜、焦延壽等人對《易》從災異角度的分析基礎，京房又對其進行了一定的總結與創新，使《易》說在當時社會成為一種僅次于董仲舒《公羊春秋》的學說。京房在易學方面的突出成就，在《易傳》強調義理的傳統之外，加之以陰陽五行學收闡釋災異并更加側重于象數表達”。此外，西漢時期著名的《易》學家還有魏相、高相等人，由于西漢各家經博士成百家之言，對于《易》的解讀也呈現出多元化的趨向，但大致方向還是是趨同的。王允《論衡》言曰：“卦有陰陽，氣有升降，陽升則溫，陰升則寒”這便是他們這些《易》學家大致通過判斷風雨寒溫等方法來進行占驗，推算災異的方法。

《易》學中的卦，主要是以卦卜吉兇，而發展到了西漢，在孟喜、焦延壽、京房、魏相等人，不同于董仲舒的五行錯亂導致災異興起，其開創的災異說則是以《周易》為理論框架，將氣象禮法等融入其中，然后以卦爻的變化來推斷卦氣的運轉是否正常，在卦氣運轉不正常的時候，天神便會發出災異的警告。總之，這雖然與董仲舒的理論框架有所不同，但是《周易》所言“天地人”三極：與董仲舒的天人感應思想還是有一些方面的契合。此外，《易》學家門對于災異的補救措施就不僅僅限于統治者了。京房師承焦延壽，焦延壽曾向孟喜討教《易》學，后來京房在永光、建昭年間對答天子曰：“古帝王以功舉賢，則萬化成，瑞應著，末世以毀譽取人，故功業廢而致災異。宜令百官各試其功，災異可息。”可見京房把拯救人民與水火之中的責任歸咎于了百官而不是帝王。而魏相對于這件事的態度是與京房截然相反的。他認為“明王謹于尊天，愼于養人，故立羲和之官以乘四時，節授民事。君動靜以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和。三者得敘，則災害不生，五谷熟，絲麻遂，屮木茂，鳥獸蕃，民不夭疾，衣食有余”。只要圣明的君主在謹遵天命，按照法度辦事，則會陰陽調和，四時順利，社會穩定。

四、以《書》《詩》《禮》言災異

災異思想與《尚書》的結合，形成了著名的“《洪范五行》災異論”，在西漢有著很大的影響力。《洪范》本是《尚書》當中一篇，是為箕子向周武王陳述“天地之大法”。《洪范·五行傳》，過去學界曾經解釋其出自漢代伏生之手，不過在現代學者們不斷地考究之下，認為《洪范·五行傳》是出自于夏侯始昌之手。根據漢書記載“夏侯始昌，魯人也。通五經，以齊詩、尚書教授。自董仲舒、韓嬰死后，武帝得始昌，甚重之。始昌明于陰陽，先言柏梁臺災日，至期日果災。時昌邑王以少子愛，上為選師，始昌為太傅。年老，以壽終。族子勝亦以儒顯名。”夏侯始昌精通五經，又融合了陰陽理念，形成了其特色的災異理論。其族子“勝少孤，好學，從始昌受尚書及洪范五行傳，說災異。”夏侯滕從夏侯始昌這里學習尚書以及洪范五行傳，借此來言災異之說。總而言之，《洪范五行傳》是西漢儒生結合陰陽五行學說與《尚書·洪范》一篇，經過不斷的整理編纂，經漢儒之手，最終由劉向整理而成。

夏侯始昌在董仲舒死后很受漢武帝器重，經歷了董仲舒對于漢代儒學思想的影響，夏侯始昌受董仲舒的啟發，又在其五行災異說的基礎上進行整理完備，利用《尚書》當中的《洪范》一篇創制自己的《洪范五行》災異論。《洪范五行傳》將《洪范》所講九疇：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福、威用六極。”將九疇所講五行、五事、皇極、六極等串聯起來，來講述君主德行不明將會引發世間災異。“言之不從，是謂不艾，厥咎僭，厥罰恆陽，厥極憂。時則有詩妖，時則有介蟲之孽，時則有犬旤，時則有口舌之痾，時則有白眚白祥。惟木沴金。”當君主德行不明，號令不順應民心所向，上天就會降下懲罰，大旱成災，出現各種奇怪歌謠，蟲災橫行等等。后來劉向、班固等人又將洪范五行傳重新編定成書，使《洪范五行傳》得以系統化成書。《洪范五行傳》將五行與君王的行為加以聯系，其學說繼承發展了董仲舒的天人感應理論學說，在當時社會上產生了很大的影響。

此外，用《詩》來言災異的有“四始五際”說。“四始五際”這一學說已經失傳很久，現有的關于四始五際的學說都是經過清代學者重新整理的。“四始五際”所言重點并不是災異，清代重新整理之時，實際上把它當作一種詩學理論來進行整理。“它實際上是一個解釋西周王朝興盛、發展、衰落，以及政治改革與政治革命實際的政治哲學。”

此外，用《禮》言災異的“名堂月令”說，“名堂”為天子祭祀五帝所用廟宇，而“名堂月令”是為在天人感應的指導下與陰陽五行相結合的一種政教合一的主張。是繼承《呂氏春秋》十二季季首而來，因為并沒有很大創新改變，在當時并沒有引起很大的影響。

五、從君王與儒生角度看災異之說之影響

西漢災異之說的興起為闡釋儒家經典提供了更多的途徑，同時也擴充了儒家思想，使其更趨于神學化。災異之說的目的便是威懾帝王使其不得濫用權力，其實這也只是在當時的社會背景之下興起的一種對帝王思想上的約束，一種以現在看來的莫須有的“天”去限制統治者的權利的濫用。在思想與文化層面，災異之說確確實實使得儒學思想得到了更多的補充，使其變得更加繁榮，也使得更多的人去研究探討這些方面的問題。災異之說很大程度上是通過思想約束來限制統治者的權利，統治者對待災異之說也保持了兩種不同的觀點。

一方面，勇于擔當的統治者就是認為天降災異是上天對于自身的懲罰，是確實的從自身方面來找原因。在春秋戰國時期，當世間災異四起，比如洪水，旱災等等，一些統治者以自身來作為犧牲，祈禱天神對于世間臣民的寬恕。在西漢，經學的神學化日益明顯，此時漢文帝便是秉持“君王應是一切上天所降災禍的承擔者”的觀念。漢文帝二年，在十一月與十二月都發生了日食，于是文帝曰：“朕聞之，天生蒸民，為之置君以養治之。人主不德，布政不均，則天示之以菑，以誡不治。乃十一月晦，日有食之，適見于天，菑孰大焉！朕獲保宗廟，以微眇之身託于兆民君王之上，天下治亂，在朕一人，唯二三執政猶吾股肱也。”文帝所言，將災異完全歸攬與自身，并且鼓勵大臣用勇于進諫，孝文帝言曰：“令至，其悉思朕之過失，及知見思之所不及，匄以告朕。及舉賢良方正能直言極諫者，以匡朕之不逮。”商湯、楚昭王、孝文帝等人對于災異的態度勇于承擔，是真真正正的做到了為人主的責任。

但是西漢其他的皇帝們便很少有文帝這份魄力了，他們更多的是將災異的責任推于他人，一般是丞相。當漢元帝永光元年，天下發生了災異，春霜夏寒，日青亡光，于是丞相于定國“上以詔條責，定國惶恐上書自劾，歸侯印，乞骸骨。”皇帝也欣然接受，沒有絲毫不安。又如永始二年，星隕如雨，成帝竟然主動給當時的丞相薛宣下了詔書，將災異的責任強加于薛宣，說災難的發生都是因為其做了丞相的緣故，責令其辭去丞相之位。這還僅僅是請辭，在此之后代替薛宣做了丞相的翟方進因為在綏和二年“熒惑守心”，星象出現異常，這兇兆本是應在皇帝，但是皇帝聽信了讒言，于是“使尚書令賜君上尊酒十石，養牛一，君審處焉。”便賜予翟方進酒十石、牛一匹，作為他以后的餐食，他只得即日自殺了。成帝唯一做到的只是給他辦了一個非常豪華的葬禮，可能是看他替自己而死心生愧疚。

以上是帝王看待儒生所言災異的兩種截然不同的態度，那么對于儒生來說，在自己的知識領域言災異也并不都是為了學術上的發展，很大程度上是為了通過言災異而干預政治，從而在政治上取得自己的一席之地，或者是為取得一定的官爵而言災異。西漢初始便設有五經博士，是為皇家顧問。后漢武帝更是廣招博士，甚至對于儒家經典有一點獨特的見解者都可由地方推至中央，在西漢盛名于世的董仲舒便是由博士官慢慢發展成為西漢儒家思想的引領者。在皇權內部決定一些大事的時候，往往會征求具有顧問職責的博士官，然后再做定奪。上文所言皇帝把災異的責任推給丞相，從一開始并不是皇帝本人的想法，從最開始就是由臣子為皇帝所考慮，從而使無辜的丞相只得代替皇帝去承受災異所帶來的懲罰，這便是通過災異一說，儒生對于政治干預的一個很明顯的表現。

總之，西漢時期儒生借助儒家經典言說災異，在當時特殊的社會背景之下，確實為儒學增添了新鮮血液，對統治者的權力也起到了一定的限制作用，也為當時儒生謀取發展提供了一條新途徑。且西漢儒生們借助儒家經典言說災異，并非為了自身發展而去危言聳聽，是切切實實符合儒學的仁之核心，通過融和了陰陽五行等學說的儒學思想來關愛天下蒼生，這也是儒學在中國古代社會能夠長盛不衰的一大原因。