基于生活方式變遷的土家織錦數(shù)字化保護(hù)研究

鄒 璐

（湖北美術(shù)學(xué)院，湖北 武漢 430000）

當(dāng)前，土家織錦的保護(hù)因生產(chǎn)方式、生產(chǎn)主體及受眾等局限難以適應(yīng)信息化時(shí)代的發(fā)展，借力數(shù)字化技術(shù)對(duì)土家織錦進(jìn)行多層次、多維度的保護(hù)是勢(shì)在必行的。國(guó)內(nèi)數(shù)字化技術(shù)在非遺保護(hù)中的運(yùn)用已經(jīng)發(fā)展了近30年，取得了很多經(jīng)驗(yàn)。土家織錦的數(shù)字化保護(hù)研究主要集中在工藝技術(shù)、文化習(xí)俗上，面對(duì)全球化環(huán)境，區(qū)域性民族文化的保護(hù)除了保留傳統(tǒng)形態(tài)外，更要去適應(yīng)與其他文化交融的可能性，接納多元化的解讀與表達(dá)。隨著大眾媒體的普及，全球趨同的審美和價(jià)值觀不斷沖擊著地域文化，這對(duì)不同發(fā)展階段的文化保護(hù)工作也提出了新的要求。研究重點(diǎn)在于如何利用數(shù)字化手段重新設(shè)計(jì)與優(yōu)化原有資源，以生活方式研究為核心，整合土家織錦文化元素，在文化生態(tài)和新型媒介、技術(shù)之間進(jìn)行關(guān)聯(lián)性研究，以此提升土家織錦的文化影響力。

1 土家族生活方式變遷與土家織錦

1.1 土家織錦與傳統(tǒng)生活方式密切相關(guān)

土家族人沒有自己的文字，因此民族圖案承擔(dān)著文字和敘述的重要功能。土家族并非如苗族一般將紡織工藝淋漓盡致地用于穿著中，清代“改土歸流”之后，隨著《革除土司陋例》的頒布，受到“服飾宜分男女”的影響，服裝中的土家織錦漸漸消失。隨著傳統(tǒng)建筑和生活器具的漸漸消失，現(xiàn)在土家族文化中的圖案主要留存于土家織錦上，具有代表性的如四十八勾、陽(yáng)雀花、椅子花等。不同種類的圖案代表土家族對(duì)于自然、婚戀、生老病死、信仰等的獨(dú)特認(rèn)識(shí)，從“養(yǎng)女不織花，只當(dāng)沒養(yǎng)她”的女性價(jià)值觀念，到“女勤于織，戶多機(jī)聲”的傳統(tǒng)生活方式。土家織錦產(chǎn)品中最有名的“西蘭卡普”也名“打花鋪蓋”，是從古至今土家族女性的陪嫁必備物品，織錦的織造水平和數(shù)量是女方家庭經(jīng)濟(jì)實(shí)力的表現(xiàn)。還有花帶、鞋墊、鞋子等制品，并非供平日穿著，更多的是與婚戀習(xí)俗有關(guān)，如在傳統(tǒng)的訂婚環(huán)節(jié)中，女方需要回贈(zèng)自己打織的花帶等物品；小孩滿月時(shí)由娘家準(zhǔn)備的“臺(tái)臺(tái)花”花蓋被，用吉祥圖案驅(qū)白虎保護(hù)小孩，可以說土家織錦是傳統(tǒng)土家族女性一生的見證[1]。

1.2 當(dāng)代生活方式對(duì)土家織錦的沖擊

1.2.1 生活方式與審美的改變

現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展沖擊著民族聚居地區(qū)的生產(chǎn)生活方式，土家族使用土家織錦的比例也在不斷降低，取而代之的是直接購(gòu)買機(jī)器生產(chǎn)成品。土家織錦僅在婚喪嫁娶、節(jié)日慶典上出現(xiàn)，這一點(diǎn)在年輕一輩身上表現(xiàn)得尤為突出。民族聚居地區(qū)不可避免的問題就是年輕人口的流失，隨著教育水平的提高和與外界聯(lián)系的增強(qiáng)，大部分年輕女性成年之后會(huì)選擇求學(xué)或者打工，生活方式的改變減弱了其與家族、民族的聯(lián)系。在年輕一代的婚戀觀中，“養(yǎng)兒要娶織錦女，穿衣蓋被如同取”的傳統(tǒng)女性價(jià)值觀也漸漸消失，繼而傳統(tǒng)文化中最耗時(shí)耗力的手工藝技術(shù)難以在年輕女性中傳承；另一方面，土家織錦是依附于土家族習(xí)俗和生活方式出現(xiàn)的，是土家人精神和觀念的重要體現(xiàn)。民俗是認(rèn)同性的文化行為，無論是織錦還是山歌，都是這種文化認(rèn)同的外在表征、這種認(rèn)同不僅帶來了文化的主動(dòng)傳承，還帶來了穩(wěn)定的文化消費(fèi)。隨著信息化時(shí)代大眾媒體的普及，全球趨同化的審美觀和價(jià)值觀不斷沖擊著原本文化封閉的少數(shù)民族地區(qū)，首當(dāng)其沖的就是穿著打扮上對(duì)民族裝扮的拋棄，審美和價(jià)值觀念的改變亦是讓土家織錦出現(xiàn)傳承困境的重要原因[2]。

1.2.2 技藝傳承途徑單一

土家織錦最為研究者津津稱道的就是其獨(dú)特的編織技術(shù)，土家織錦以土家族女性為文化主體，對(duì)其手藝、本族文化認(rèn)知都有較高的要求，制作水平也與個(gè)人的手工和審美水準(zhǔn)有關(guān)。這種技藝傳承具有家族性，“母?jìng)髋⒐脗魃奔仁鞘炙嚨膫鞒幸嗍羌易逦幕膫鬟f。傳統(tǒng)民間藝術(shù)中生產(chǎn)者同時(shí)也是消費(fèi)者或使用者，如土家族未婚女性為定親準(zhǔn)備的土家花帶、繡花鞋墊，結(jié)婚陪嫁用的土花鋪蓋等，此類創(chuàng)作活動(dòng)是為了滿足特定的需求，在這個(gè)過程中具有憧憬和理想的創(chuàng)作目的和情感構(gòu)成了民間藝術(shù)中獨(dú)有的浪漫情緒，這是工業(yè)化產(chǎn)品所不具有的。在今天的土家織錦留存地區(qū)，市場(chǎng)上大量售賣的“新式織錦”采用成品膨體紗代替手工棉紗，質(zhì)地松散且配色顯眼，織花效果與傳統(tǒng)土家織錦古樸厚重的審美相去甚遠(yuǎn)，加之批量化生產(chǎn)的圖案單一，這種缺乏原有創(chuàng)作精神和審美的產(chǎn)品在傳播中難免會(huì)帶來對(duì)土家織錦的誤讀，其背后是民族文化的生存土壤及創(chuàng)作主體的不斷流失。現(xiàn)代土家織錦的創(chuàng)作者和制作者除了土家人之外，還包括大量的非土家族背景設(shè)計(jì)人員和技術(shù)人員。劉代娥、葉麗萍等土家織錦傳承人多年來致力于織錦文化與技術(shù)的傳習(xí)，當(dāng)?shù)卣餐度肓舜罅抠Y源用于從業(yè)人員培養(yǎng)，但是也難以阻止從業(yè)人員的流失。面對(duì)當(dāng)前這種文化與生產(chǎn)主體不可逆轉(zhuǎn)的變化，要意識(shí)到在現(xiàn)代文化傳播方式下，傳承不能僅停留在地域范圍內(nèi)、以“師徒”或者“教坊”為主要形式的封閉教學(xué)方式，除了鼓勵(lì)作為文化主體的土家人更廣泛和深入地了解土家織錦文化并進(jìn)行創(chuàng)新傳承外，還急切需要具有高文化認(rèn)知、具有多元審美視野和創(chuàng)新意識(shí)的文化愛好者與傳承者自發(fā)加入。

2 生活方式變遷對(duì)土家織錦數(shù)字化保護(hù)的啟示

互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，文化全球化的傳播方式和現(xiàn)代工業(yè)化的生產(chǎn)方式顛覆了土家人的傳統(tǒng)生活方式，引起了人文傳承的斷裂，非遺的當(dāng)代保護(hù)與傳承需要積極面對(duì)全球化帶來的變革，不斷調(diào)整自身發(fā)展的方向[3]。

2.1 多學(xué)科交融背景下數(shù)字化資源的整合邏輯

非遺文化是數(shù)字化保護(hù)的第一步，是資源的數(shù)字化轉(zhuǎn)化及保存，國(guó)內(nèi)歷經(jīng)數(shù)十年的探索，已經(jīng)完成了大量的前期工作積累，即利用數(shù)字?jǐn)z影、影像等設(shè)備來采集和記錄非物質(zhì)文化圖像或場(chǎng)景，建立基于大數(shù)據(jù)平臺(tái)的數(shù)據(jù)庫(kù)和數(shù)字博物館。如從20世紀(jì)90年代初開展的“敦煌壁畫計(jì)算機(jī)存儲(chǔ)與管理系統(tǒng)研究”項(xiàng)目，為后續(xù)的數(shù)字化保護(hù)工作提供了非常重要的基礎(chǔ)，如采用虛擬現(xiàn)實(shí)和增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)技術(shù)對(duì)文化相關(guān)環(huán)境和發(fā)生場(chǎng)景進(jìn)行還原和再現(xiàn)，通過數(shù)字化、信息化手段展示并傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)的數(shù)字化資源采集與保存模式以“采集→分類→數(shù)據(jù)平臺(tái)”為主，此模式中物品、工具、場(chǎng)所、文本等并非保存核心，生活方式下文化、技藝的形成方式與過程才是非遺文化數(shù)字化整合、傳播的重點(diǎn)。習(xí)俗、工藝和圖案的保存固然重要，但是固守原始形態(tài)在信息化時(shí)代是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。著名信息社會(huì)研究專家曼威·卡斯特談到信息化時(shí)代對(duì)區(qū)域文化的沖擊時(shí)提出了“超文本（hypertext）”概念，這種超文本構(gòu)成了互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代文化的支柱，改變了現(xiàn)代人學(xué)習(xí)與研究的行為邏輯，也改變了文化傳播與接收的方式與習(xí)慣，因此單一、孤立的文化將更加難以進(jìn)行良性傳承。多學(xué)科、超鏈接、共享、交互、沉浸將成為未來文化研究發(fā)展的關(guān)鍵詞，跨學(xué)科學(xué)習(xí)和多學(xué)科合作研究在非遺文化數(shù)字化保護(hù)中的運(yùn)用是必然趨勢(shì)[4]。

2.2 以生活方式為核心的土家織錦數(shù)字化展示

傳承途徑單一的問題與市場(chǎng)認(rèn)知度和認(rèn)可度造成的經(jīng)濟(jì)回報(bào)息息相關(guān)，對(duì)應(yīng)這種現(xiàn)實(shí)，固然應(yīng)該設(shè)法提升產(chǎn)品設(shè)計(jì)與制作水平，另一方面則要豐富土家織錦數(shù)字化展示形態(tài)和傳播渠道，提升土家織錦認(rèn)識(shí)度、增加文化互動(dòng)性，才能帶動(dòng)土家織錦文化和產(chǎn)品在未來持續(xù)發(fā)展。當(dāng)前，土家織錦展示主要設(shè)置在傳習(xí)人工作室或工廠，空間內(nèi)以墻面或展柜展示織錦展品，輔以少量工藝動(dòng)態(tài)展示，此類小型展示館是展示傳統(tǒng)的收藏和民藝產(chǎn)品的重要場(chǎng)所，兼具保存與研究、傳習(xí)、展示與傳播等多重功能。信息時(shí)代將世界各地最前沿的文化展示方式同步到人們眼前，傳統(tǒng)展館“陳列→觀看”的展示方式已經(jīng)越來越無法吸引觀眾了。在信息化時(shí)代，要提升土家織錦的文化吸引力和傳播性，需要借助數(shù)字化手段，增強(qiáng)展示效果的交互性和體驗(yàn)感，進(jìn)行多維度的呈現(xiàn)和傳播。土家織錦作為文化表征，其意義不僅是編織技術(shù)或圖案的留存，更多傳遞的是土家族特有的生活方式和文化精神。觀者不會(huì)僅因?yàn)橛^看或者購(gòu)買一件土家織錦產(chǎn)品就與其產(chǎn)生共鳴，只有當(dāng)這種精神與當(dāng)代人的思考、情感和審美跨越時(shí)空產(chǎn)生連接時(shí)，文化的傳播和傳承才能真正達(dá)成。以“土家婚戀”為主題的土家織錦生態(tài)展示場(chǎng)景設(shè)計(jì)為例，以建立土家織錦與土家生活的關(guān)聯(lián)性記憶為前提整合關(guān)聯(lián)性文化元素，以土家吊腳樓為場(chǎng)景基礎(chǔ)，借助增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)（Augmented Reality，AR）和虛擬現(xiàn)實(shí)（Virtual Reality，VR）技術(shù)，展現(xiàn)從少女時(shí)代織錦工藝傳習(xí)、青年時(shí)代打花織帶定情到婚嫁中打花鋪蓋陳列炫耀和孩子滿月吉祥蓋被等具有敘事線的場(chǎng)景，輔以同樣列入非遺名錄的與婚戀習(xí)俗有關(guān)的“土家族民歌”和“土家族哭嫁歌”等口頭文學(xué)和傳統(tǒng)歌舞，用土家織錦貫穿展示土家女性的一生。圍繞生活方式和情感，通過場(chǎng)景體驗(yàn)區(qū)激發(fā)觀者的情感共鳴和文化認(rèn)同，以更立體生動(dòng)的方式來傳遞土家織錦的文化內(nèi)涵。

3 結(jié)語(yǔ)

近年來，隨著數(shù)字化資料收集與保存等前期基礎(chǔ)工作逐漸完善，非遺數(shù)字化保護(hù)工作的重心也在轉(zhuǎn)移。土家織錦的數(shù)字化保護(hù)除了不斷完善前期的數(shù)字化資源庫(kù)外，需要重點(diǎn)關(guān)注原有生態(tài)和新媒介、技術(shù)之間的關(guān)聯(lián)性研究，利用這種關(guān)聯(lián)性建立起傳統(tǒng)與當(dāng)代的橋梁，以地域民族文化獨(dú)立性與當(dāng)代文化傳播規(guī)則之間的平衡為前提，借助數(shù)字技術(shù)的智能、共享、交互等特性去豐富土家織錦文化的創(chuàng)新維度。