明清文人結社的吳江現象

袁美勤，馮月根

（1.蘇州農業職業技術學院 園藝科技學院，江蘇 蘇州 215008；2.蘇州市吳江區政協，江蘇 蘇州 215200）

文人結社是一種特殊的社會組織形式。最早結社的是東晉的“白蓮社”，其社事活動主要與佛教相關。唐宋以降，文人結社漸成交友集會的主要方式，其負載了政治、文化、文學諸種意義。明清是江南文人結社活動最為活躍的時期，地域性的文人結社蔚然成風，文有文社，詩有詩社，遍布江、浙、閩、贛、粵等省的文人社團不可殫數，社盟活動動輒千人，少者數十人，白下、吳中、松陵、淮揚等都是集會之地。結社文人制定社約、聚會創作、編輯刊物、結集出版。而吳江結社之風尤盛，結社之多、參與者之眾、作品之豐、社會影響之大實屬罕見，成為江南社團活動高地，形成了“吳江現象”。

一、明清吳江文人結社的成因與特點

吳江地處太湖之濱、三江之始、江浙滬咽喉之地。境內湖泊水網密布，大運河南北貫穿，所謂“跬步皆溪，非舟莫渡”①倪師孟、沈彤纂：乾隆《吳江縣志》，乾隆十二年（1747）刻本。，地理位置優越，水陸交通便捷，物產豐饒，風物清嘉。明清時期，吳江的農業、手工業、商業尤其是絲綢業發達，商賈云集，是近代資本主義經濟萌芽的地區之一，社會安定富庶、民風淳樸，客觀上為文人結社提供了物質條件和生存土壤。自東晉衣冠南渡，又北宋南遷臨安后，江南人文素養累積深厚，吳江地處蘇杭之間，自古以來即是鐘靈毓秀之地，有范蠡、張翰、顧野王、張志和、陸龜蒙、袁黃等名人賢士，尚文重教之風濃郁。“畸人碩士，彬彬蔚起”②陳去病輯：《笠澤詞征序》，1915年國光書局鉛印本。，到明清之時更是文社密集，文獻繁富，文學發達。尤其是號稱吳江“七大鎮”的松陵、同里、黎里、汾湖、平望、盛澤、震澤，在明清之際，出現了大量世家，如周、徐、袁、葉、沈、朱、蒯、汝、柳、吳、金、潘等大姓望族。這些大家族有著詩禮傳家的傳統，家學淵源深厚，代代熟讀經書，通曉義理，才俊輩出。典型代表如葉葉交輝的汾湖北厙葉家，一門風雅；延續四百多年被譽為“門才之盛”甲于平江的松陵望族沈氏家族等。薛鳳昌《吳江文獻保存會書目序》中說：“吾吳江地鐘具區之秀，大雅之才，前后相望，振藻揚芬，已非一日。下逮明清，人文尤富……風雅相繼，著書滿家，紛紛乎蓋極一時之盛。”①薛鳳昌：《吳江文獻保存會書目序》，民國油印本。明清江南文化繁榮，吳江及周邊地區藏書、印刷、出版業的發達也直接推動了文化的興盛與發展。彈丸之地的吳江與江南諸地一樣書香風雅、群星璀璨、大家輩出，成為文人結社唱酬交流的中心，形成一種獨特的文學現象。此外，明清之際“市隱”之風仍然盛行，文人們普遍以隱居讀書自娛為樂，吸引了不少文人雅士歸隱于吳江，不但本地學人仿效，而且游學者眾，如經常往來旅居吳江的袁枚，僅吳江的女弟子就招收13位之多。加上吳根越角的太湖之濱自然風光旖旎秀麗，是文人學子“偃仰嘯歌”的理想居所。明中葉后，文人們一方面圍繞科舉考試切磋學問，研磨時文；另一方面普遍追求自覺、自主的思潮及言論的自由，尤其深受王陽明“學貴得之心”[1]的影響，主張以心得來判斷是非，欲掙脫傳統思想的枷鎖，獲得自由自主的個人思想。再加上繁榮的江南經濟，促進社會各階層頻繁流動，為文人交流唱和、切磋結社提供了機會，成為風雅時尚，各種社團猶如雨后春筍紛紛出現，其社事活躍且輻射江南各府州縣，蔚為壯觀。僅陳去病一人就先后成立了雪恥會、中國教育會、徽州會、杭州秋會、上海神交會、安徽黃社、紹興匡社、蘇州南社、浙江越社等。據不完全統計，明清時期僅吳江地區就有社盟組織23個之多，且風行百數十年。文人學士們不僅結社會友，有的還積極參與政治活動，抨擊時弊，關注民生，甚至議政監督。如復社、慎交社、驚隱詩社、南社等眾多社團，其中皆有吳江人氏為中堅主將或結社領袖，他們帶領正義之士向上抗爭，尋求生存與發展，在全國頗具影響力。明清吳江結社數量、參與者、作品之多，社會影響之大，使其成為江南社團活動的典型，形成了吳江現象。

二、明清吳江文人結社概述與盛況

陳去病在《松陵詩派行》中對吳江文人詩社、文學群體進行了梳理和記述。他在《五石脂》中說到：“據父老傳說，第就松陵下邑論，則垂虹橋畔，歌臺舞榭相望焉，郡城則山塘尤極其盛。畫船燈舫，必于虎丘是萃，而松陵水鄉，士大夫家咸置一舟，每值嘉會，輒鼓棹赴之，瞬息百里，不以風波為苦也。聞復社大集時，四方士子之舟相赴者，動以千計，山塘上下，途為之塞。迨經散會，社中眉目，往往招邀俊侶，經過趙李，或泛扁舟，張樂歡飲。則野芳濱外，斟酌橋邊，酒樽花氣，月色波光，相為掩映，倚闌騁望，儼然驪龍出水晶宮中，吞吐照乘之珠。而飛瓊、王喬，吹瑤笙，擊云傲，憑虛凌云以下集也。”[2]927可見文人結社社事活動盛況。

社友中，有志同道合的，有父子叔侄一門家族的，有夫妻共同參與的，有閨閣士女，還有地方官員，甚至有僧人結盟的，結社蔚然成風。

早在明萬歷年間，盛澤鎮卜夢熊就曾創設綠曉齋社，后由其子舜年（字孟碩，號野水）繼之，“偶相飄聚，動聲四海”②卜舜年：《綠曉齋集》，清道光庚寅年（1830）寶教齋刻本。。

吳江閨閣仕女們也紛紛結社立盟，以“清溪吟社”詩社為典型。《乾嘉吳中女性詩人群體研究》中提到吳江：“十位多才多藝的閨閣女子聚在一起組成詩社，開展了豐富多彩的雅集活動，她們有時以詩相聚，舉行詩酒雅集，有時以歌相聚，相攜彈唱，風雅至極。”[3]

文人結社具有傳承性，竹溪草堂詩社創立人袁景輅，字質中，號樸村，居同里鎮，少有詩才，精于制舉文，屢試不第，詩學源流秉承沈德潛，與顧汝敬、王元文、沈芥舟、陳毓升、沈夢祥、沈培生等共結詩社，后其子袁棠（字甘林，號湘媚）接力竹溪草堂詩社。

還有僧人文士共同結社的，清初吳江僧大持結社，就是一例。乾隆《吳江縣志》卷三十七載：“大持，字圓印，姓沈氏，吳江人。云棲染，受具工詩，又有實印（字慧持）、接待寺僧妙嚴（字端友）、際瞻（字師星）、源際（字曠兼）皆吳江少年僧，結詩社以清新之句相尚。”①倪師孟、沈彤纂：乾隆《吳江縣志》卷三十七《人物十四》，清乾隆十二年（1747）刻本。

學吟社是家庭結社，成立于清嘉慶十六年（1811）秋，同里鎮章家浜金氏家族弟兄父子，此唱彼和。金銳在《其恕齋詩集》中這樣記載：“人生幾何，對酒當歌。不堪卒讀，愁緒頗多。憶昔辛未，一門結社。略識詩書，不盲不啞。弟兄父子，即友即師。此唱彼和，析疑賞奇。佳話韻事，喜能得雨。徹夜長吟，興高鼓掌……”②金銳：《其恕齋詩集》，清乾隆二十二年（1757）刻本。

明清時期，吳江有以下重要的社盟組織及相關人物：

1.復社

復社最早成立于崇禎元年（1628）至崇禎二年（1629）間，地點就在吳江松陵鎮北鄰的尹山土山，由江北匡社、中州端社、松江幾社、萊陽邑社、浙東超社、浙西莊社、黃州質社、江南應社等十多個社團聯合組成，乃明末清初全國讀書人集結而成的規模最大的文人集團，其成員多達3000多人。

復社是明末規模最大的政治性文人社團，人員之多、影響之大，為世所罕見。復社創立以興復絕學、切磋學問為旨，發展到后來開始裁量公卿、訾議朝政，社事活動逐漸與時局、政局等發生了聯系。陸世儀《復社紀略》中云：“吳江令楚人熊魚山開元，以文章經術為治，知人下士，慕天如（張溥）名，迎至邑館，巨室吳氏、沈氏諸弟子，俱從之游學。”③陸世儀：《復社紀略》，清光緒戊申年（1908）國學保存會刻本。

復社發起者為吳江孫孟樸、吳扶九以及時任吳江縣令的熊開元等人。當時確立的宗旨是“剝窮而復”④楊鳳苞：《秋室集》卷五，清光緒間湖城義塾刻本。，希望在文風乃至政見上否極泰來。復社不僅僅是一個切磋藝文的文人組織，更是一個學術組織，甚至是一個政黨化組織，他們經常參與社會活動。直至南明弘光政權滅亡，復社才停止活動。眾多學者認為，復社是我國近代政黨的雛形，其歷史地位非同一般。

2.慎交社

清順治六年（1649）吳郡成立“慎交社”。創立者為吳江俊杰吳兆騫（漢槎），及其長兄吳兆寬、次兄吳兆夏。同邑入社者有計東、顧有孝、趙澐等人。當時江南才俊，多有參與，如狀元孫承恩，亦是慎交社人。沈彤、倪師孟纂《震澤縣志》有云：順治十年（1653）在虎丘，組織了盛況空前的結社活動。在虎丘大會上吳兆騫與詩人吳梅村（吳偉業）即席唱和，吳梅村嗟嘆，以為弗及。一時吳下英俊，都以結識吳兆騫為榮。吳梅村更與賓客言：“江左三鳳凰，陽羨有陳生，云間有彭郎，松陵吳兆騫，才若云錦翔。”⑤沈彤、倪師孟纂：《震澤縣志》卷三十八《舊事》，清乾隆十一年（1746）刻本。沈彤《震澤志》云：“慎交社創于郡中，宋既庭實穎主之。而吾邑之在社者，則吳弘人兄弟為之冠也。”⑥同⑤。

陳去病《五石脂》云：“漢槎（吳兆騫）長兄弘人名兆寬，次兄聞夏名兆夏，才望尤夙著，嘗結慎交社于里中。四方名士咸翕然應之。而吳門宋既庭實穎、汪苕文琬，練水侯研德玄泓、記原玄汸、武功檠，西陵陸麗京圻，同邑計改亭東、顧茂倫有孝、趙山子澐，尤為一時之選。”[2]864

3.驚隱詩社

清順治七年（1650），葉繼武、吳宗潛、吳炎、潘檉章等情牽故明，恥事新朝，在吳江唐湖北渚古風莊創立驚隱詩社。該詩社“以故國遺民，絕意仕進，相與遁跡林泉，優游文酒，芒鞋箬笠，時往來于五湖三泖之間”。①凌淦：《松陵文錄》卷十，清同治十三年（1874）刻本。

驚隱詩社又名“逃社”“逃之盟”，成立初始有入社成員48人，來自蘇州、無錫、嘉興、杭州、吳江、湖州、昆山等地，其中吳江就有34人，人數最為集中。顧炎武、歸莊等參加過該社活動。謝國禎在《明末清初的學風》一書中專門論述了顧炎武與驚隱詩社的關系[4]。主盟者為汾湖葉繼武和銅羅嚴墓的吳宗潛。袁景輅《國朝松陵詩征》云：“散人（葉繼武，號帶五散人）當鼎革后，隱居唐湖之古風莊，與吳東籬昆仲結驚隱詩社，社中人皆江浙之高蹈而能文者。”②袁景輅：《國朝松陵詩征》，清乾隆三十二年（1767）愛吟齋刻本。驚隱詩社不是一般意義上的詩社，入社者皆為明朝遺民，他們不單吟詩作賦，更維系著漢家正統文化，激勵后人愛國愛家。

清楊鳳苞《秋室集》述之頗詳：“明社既屋，士之憔悴失職高蹈而能文者，相率結為詩社，以抒其舊國舊君之感，大江以南，無地無之。其最盛者，東越則甬上，三吳則松陵……松陵為東南舟車之都會，四方雄俊君子之走集，故尤盛于越中。而驚隱詩社又為吳社之冠，汾湖葉桓奏，社中之領袖也。”③楊鳳苞：《秋室集》卷一《書南山草堂遺集后》，清光緒間湖城義塾刻本。

費善慶纂修《垂虹識小錄》記載：“晚明結社之風甚盛，吾邑有驚隱詩社出，四方高蹈能文之士，一時云集。如顧、歸、潘、吳、顧、戴、王、錢等，均以故國遺民，絕意進取，遁跡林泉，優游文酒。社集在唐湖北渚古風莊，頗有煙水竹木之勝，不啻避秦之桃花源也。其后莊史事發，社遂輟。”[5]

驚隱詩社的主要發起人和領袖人物是葉繼武（人皆以“孟嘗君”稱之）和戴笠（字耘野）。沈彤、倪師孟纂《震澤縣志》卷三十八載：太湖葉桓奏，鼎革后隱居唐湖北渚古風莊，與嚴墓東籬兄弟并為驚隱詩社領袖。④沈彤、倪師孟纂：《震澤縣志》卷三十八《舊事》，清乾隆十一年刻本。

驚隱詩社有姓名可考者有48人。除葉繼武、吳宗潛外，還有顧炎武、歸莊、陳濟生（字皇士。顧炎武的二姐夫）、潘檉章（1626—1663，字圣木，一字力田）、吳炎（？—1663，字赤溟）、錢肅潤（字季霖）、戴笠、王錫闡（1628—1682，號曉庵）、王礽（字云頑）、朱明德（字不遠）、朱鶴齡（1608—1683，字長孺）、顧有孝（字茂倫）等人。

因受湖州南潯鎮莊廷鑨《明史》案牽連，骨干潘檉章、吳炎被清廷當局所殺。順治十七年（1660）清廷下令嚴禁士子立盟結社。

吳宗潛也因與閔聲批選唐詩編《嶺云集》牽連下獄，驚隱詩社遭此變故，遂逐漸解散，直至康熙三年（1663），前后長達十五個年頭，江南士人結社之余風由此而絕。極盛百年的吳門人文在康熙年間出現斷裂現象，或者說進入了另一種組合結構，吳、潘之死及“驚隱”解體，實為轉折點。

4.紅梨詩社

清道光十年（1830）春，陳希恕等在盛澤圓明寺附近的西庵創立紅梨詩社，推薦周夢臺（字叔斗）為社長，社員有周夢臺、唐壽萼、馮泰、陳希恕、張寶璇、張沅、仲湘、沈彤、賈敦臨、張寶鐘、史致充、金鐘秀、沈漢金、沈曰壽、沈曰富、沈曰康、陳應元、楊秉桂、翁雒、金作霖、沈煥、楊解、張開福、趙懿、張銜、張鈞、吳山嘉、葉樹枚、蔣寶齡、吳鳴鏘等。當年共舉行雅集14次，并將唱和之作結集《紅梨社詩鈔》一卷，九月刊刻部分，全部詩鈔刊成于道光十一年（1831）初。《靈蘭精舍詩選（合刊）》①陳希恕：《靈蘭精舍詩選（合刊）·卷首》， 民國十一年（1922）鉛印本。卷首記述了蘆墟名流士人如儒醫陳希恕（1790—1850）常趕赴盛澤紅梨社以詩相切磋。陳希恕編輯唱和詩集有多種，如《古鯨琴館倡和集》一卷、《玉臺倡和集》一卷、《木香倡和集》一卷、《餞春倡和集》二卷、《黠夏倡和集》一卷、《詠物倡和集》二卷等。

5.南社

20世紀初，新文化運動漸起，在科學與民主思想沖擊下，一批進步青年學子結社團，出刊物，傳播先進思潮，各種社團如雨后春筍般涌現。

南社社名取“操南音，不忘其舊”之意。南社之“南”與陳去病有直接關系。1903年陳去病自日本回國后加入教育會，他的思想發生了一次大轉變，便以文學家的敏感與“南”字結下了親緣，改其字為“巢南”，名其集為《巢南集》。“巢南”本于《古詩十九首·行行重行行》“胡馬依北風，越鳥巢南枝”之名句，“胡”“越”對峙，與排滿革命的思潮吻合。當時，在中國政治腐敗、列強包圍的危難之下，許多志士仁人為探求救國救亡之路，以提倡民族氣節和推翻封建帝制為使命。繼承明清社盟組織余緒，創設文學社團。宣統元年（1909），同盟會會員陳去病、高旭、柳亞子等在蘇州虎丘張公祠（即張國維祠）發起成立南社。南社以研究文學、提倡氣節為宗旨，弘揚愛國熱情，光大中華民族傳統文化。時有“文有南社，武有黃埔”之盛譽。南社會員遍及大江南北，社員總數達1180余人，是近代中國人數最多、影響力最大的文學社團和文化社團。

必須指出的是，從南社的醞釀、發展、高潮，直至余緒，都有吳江人參與。南社發起者陳去病、柳亞子和高旭三人，吳江人占了二席。吳江籍南社社員冠全國各縣。陳去病是南社成立的主要奠基人，柳亞子是南社的主帥、實際領導者，曾有“沒有柳亞子就沒有南社”的說法。當時吳江的南社社員人數在全國也居第一，達139人之多。

此外，吳江各地還有不少“結社”組織，如光緒二十二年（1896）被稱為“吳江三杰”之一的金松岑在同里鎮創辦自治學社、理化音樂傳習社，以傳授新文化；光緒二十八年（1902），金松岑在家鄉同里鎮創辦同川學堂，翌年應蔡元培之邀赴滬參加中國教育會；光緒三十七年（1911）初，范煙橋與友人在同里鎮結盟的“同南社”，范煙橋在《茶煙歇》里說：“里中（吳江同里鎮）少年負笈四方者，咸賦歸來，乃有讀書之會，其地為袁東籬復齋遺址，雅有林木之勝，在同里之南，故號同南社。主其事者，余與徐稚稚也。自余遷吳下，乃告散歇。”②范煙橋：《茶煙歇》，中孚書局民國二十三年（1934）版。社員有范煙橋、徐稚稚、張錫佩、徐麟、薛元琪、金祖榮、嚴琳、沈雷漁等。

如火如荼的江南社事，使清廷預感到可能對其政局安全帶來潛在隱患。順治九年（1652）、順治十七年，清政府兩次下令禁社。順治十七年正月，給事中楊雍建上疏：“今之妄立社名，糾集盟誓者，所在多有。而江南之蘇、江、浙之杭、嘉、湖為尤甚。其始由于好名其后因之植黨。”并建議：“不得妄立社名，其投刺往來，亦不許用同社、同盟字樣，違者治罪。”①陳希恕：《靈蘭精舍詩選（合刊）·卷首》， 民國十一年（1922）鉛印本。朝廷采納疏言，嚴行禁止。順治十八年（1661），又有奏銷案，使各地社事活動大受影響。

三、明清吳江文人結社的作用與影響

明清吳江文人結社遺風一直延續至民國時期，如“吳江求是學社”“新南社”“星社”等眾多社團。當然也有諸多吳江士子積極參與嘉興、湖州（南潯）、松江、吳中等周邊地區的社團組織，還客游外省各地，與當地社團交友論文，如計東在河南中州與雪苑社徐作肅、陳宗石、侯輔之等研討詩文，陳去病在上海組織神交社等。

縱觀明清文人結社的吳江現象，其結社之盛，聲名之大，影響之深廣，絕不是偶然的。如火如荼的結社形象地折射出當時的社會政治、經濟文化、自然生態和人文環境狀況。一方面明清吳江世運升平，物力豐裕，優渥的自然環境和雄厚的經濟基礎、相對穩定的社會環境和良好的文化生態，催生文人結社茁壯成長；另一方面，吳江文社興盛、文化發達也反映了地方的政治地位、經濟發展和文化風尚。聲望人士結社招集，參與者競文采風流，繪就文人結社圖，并出版社約、社刊、社圖。上至士大夫下至“田野小民，皆知以教子孫讀書為事”[6]62，以至于有“民生期間，多秀而敏”之說、“布藝韋帶之士，皆能摛章染墨”[6]63之譽。在文化上，文人結社活躍了吳江的文壇，擴大了文化交流，促進了文化教育發展，推動文人結社向外拓展，提高了吳江文人的影響力、知名度。文人們以各種社團為活動平臺，走出書齋，結社為盟，熏陶漸染，文章振動，創作大量文學作品。他們精研詩、詞、書、畫、曲、律等，風雅相繼，極大地促進了詩、詞、歌、賦甚至曲、律、志、史等創作的繁榮，給后世留下了豐富多彩的文化產品和寶貴的精神文化遺產，至今仍然滋養著后生后學。明清吳江文人結社活動，由詩酒唱和、怡然自娛，到憂國憂民、干預朝政，表明了文人志士的政治抱負和鮮明的政治傾向。他們飽讀詩書，經世致用，躬行實踐，重視文學的社會作用，抵制專制統治，伸張社會正義，反抗民族壓迫以及倡導政治改革的主張，他們普遍要求通過文學闡揚“國魂”，激發群眾的愛種保國之念，反對清朝政府的專制統治，為資產階級民主革命服務。總之，明清吳江文人結社，“欲一洗前代結社之弊，作海內文學之導師”②高旭：《南社啟》，《民吁報》1909 年10 月17 日。，吸引了眾多有識之士，“誠欲考往哲之遺風，續枌榆之盛業”[7]，他們跌宕于詞場酒海間，指點江山，激揚文字，為后人留下了豐富的精神遺產，在我國文學史、文化史、社會史乃至革命史上都作出了貢獻，也是吳江的驕傲。