花鼓燈文化生態村與農村非物質文化遺產保護

（蚌埠學院 安徽 蚌埠 233000）

0.引言

在市場經濟全球化日益深入、城市化進程不斷加快下，越來越多的鄉村人口涌向城市，他們將現代化的城市文化帶入鄉村，極大程度的推動了傳統文化的發展和創新，花鼓燈文化賴以生存的鄉村生活環境受到巨大沖擊，群眾基礎也逐漸被削弱，引發了一系列花鼓燈文化繼承、保護及發展方面的問題和矛盾，面對前所未有的困境，如工業化社會與農耕文明間的沖突、花鼓燈原生態環境保護和我國社會城鎮化建設間的沖突、開放的廣場表演形式與規范化的舞臺演出形式間的沖突等，以及多元文化對人們思想觀念帶來的沖擊等負面因素，讓花鼓燈文化生存環境面臨著生存危機，自身發展情況不樂觀，需要當地有關部門及時采取有效措施，全面拯救和保護日益衰落的花鼓燈文化。

1.花鼓燈文化生態村的基本內涵

在我國民族文化漫長的發展中，漢族群居地區尤其是中原地區民族文化受到了嚴重破壞，真相對于西部少數民族區域來說，失衡程度更深，挽救工作也不夠及時，怎樣在鄉村城市化加快發展、文化娛樂多元化以及村民生活當代化的今天，全面拯救與保護百年歷史的漢族花鼓燈文化，是當務之急。對此，當地政府部門和有關機構展開了深入調查，不僅探究了少數民族地區的風俗文化發展模式，并參考學習國內外成功經驗，親自到花鼓燈文化分布區域聽取村民的建議和想法?；诖?，在花鼓燈文化這一獨特的歷史文化遺產保護中，應充分遵循以下要求，即保護非物質文化遺產屬于一項復雜系統化的工程項目，既要保護原始生態下的非物質文化遺產，確保其有效傳承，充分實現活體傳承的核心目標。又要積極開發非物質文化遺產的優秀資源，推動文化旅游產業發展，讓當地群眾享受到實惠，以此來緩解經濟貧困現象。只有將文化繼承與保護工作滲透到當地村民日常生活與社會發展環節中，才能從根本上實現文化與經濟的可持續發展。由此，提出了打造文化生態村的全新理念，以便能夠真實、動態、長效、完整的保護當地花鼓燈民俗文化。這一理念的基本內涵是，在當代社會進程中，以我國自然鄉村為載體，以滲透當地群眾生活中的花鼓燈文化為橋梁，重點打造原生態文化環境，努力恢復花鼓燈傳統形態及其有關的建筑、自然形態。落實文化與自然形態的全面保護，讓寶貴的花鼓燈文化在特定的環境、時間和人群中重現風采，從而通過對非物質文化遺產的保護來推動當地經濟建設。若想要確保這種模式的成功，就要依據以下幾個標準進行，其一，花鼓燈文化能否得到有效繼承和保護。其二，當地群眾能否真正享受到花鼓燈文化保護所帶來的經濟發展成果。其三，廣大游客能否體會到原始正宗的花鼓燈文化韻味。

2.當前花鼓燈文化面臨的發展困境

2.1 文化神韻逐步消失

從表面上看，在我國非物質文化遺產保護工程的影響和促進下，很多民俗民間娛樂方式隱約重新重回到人們日常生活中，但仔細觀察便能發現，這些重回到人們日常生活中的民俗藝術過去的神韻早已不見蹤影。實際上，在民俗民間文化的傳承與保護中，難度最大的往往是民俗文化蘊藏的文化底蘊與精神。這些隱性的內在文化神韻，一般依靠的是原生態鄉村文化環境而生存的，花鼓燈文化也是一樣，它的形成與發展有著特定的生態滑膩及觀念系統，這一系統是由淮河流域極具特色的集土地廟、農家院、廣場、打谷場等環境和民俗活動共同組成?？呻S著鄉村現代化發展腳步的日益加快，傳統花鼓燈文化原本依靠的環境發生了顛覆性的轉變，原生態村落以及玩燈場地等都不知不覺消失了。當代消費市場中傳統娛樂文化在失去賴以生存的文化場域后，極大程度上變化縮變成傳統民俗文化的符號。近些年來，旅游產業的迅猛發展，為重振花鼓燈文化帶來了希望和光明，但在消費社會中文化復興僅僅是花鼓燈的一種藝術形式而已，并無法真正恢復這種娛樂文化原本的效應及藝術美感，花鼓燈文化所蘊藏的田地神人融為一體的崇高藝術境界是無法復原的，必須要面對這種現實。鄉村民俗文化生態的演變所造成的文化神韻消失，為非物質文化遺產的保護和發展帶來了嚴重影響，同時也為民俗文化傳承帶來無法釋懷的傷痛。

2.2 文化根基遭到破壞

在通信、傳媒飛速發展的今天，鄉村發展速度過慢，村民日常生活過于單調。封閉傳統的生活狀態在潛移默化中實際上是有效保護了花鼓燈文化。這樣較為保守封閉的社會由于很少會受到其他外來文化的影響，在一定程度上有助于本土文化完整保留。縱觀當下，鄉村人口流動以及生存方式的轉變，對農耕生活原本依賴的地緣以及血緣關系帶來了巨大沖擊，打破了長時間的封閉狀態，村民不再局限在土地和封閉空間，鄉村越來越靠近城市現代化的社會結構，村民日常生活也愈發向城市靠攏，新媒體變成了鄉村文化生活的重要依靠，也成為廣大村民精神生活的必需品。村民逐漸開始依靠花鼓燈來釋放情感，借助花鼓燈進行人際溝通和文化創造。村民觀看精彩的電視舞蹈節目，但自己卻漸漸遠離遠離藝術體驗活動。鄉村文化環境的轉變，過度開發自然環境削弱了花鼓燈文化的傳承和發展。休閑娛樂方式的變化，讓鄉村民俗花鼓燈文化的革新者、參與者以及欣賞者越來越少，鄉村生態文化的演變、保守傳承體系的消失，讓花鼓燈文化發展以往的穩固基礎受到嚴重破壞。

2.3 傳承主體出現斷層

在社會經濟形勢影響以及鄉村文化生態環境轉變下，花鼓燈文化地位在社會中日益衰落。花鼓燈文化傳承人的重要價值不受重視，缺少穩定的生活收入來源，無法通過傳統文化技藝維持日常生活所需，物質水平較差。他們隨著城市化的不斷發展，當前鄉村地區中大多數年輕人相繼選擇放棄農業進城打工或是經商，花鼓燈舞蹈表演不能滿足傳承人日常生活需求，甚至將其作為一項興趣愛好都成為了奢求，從而導致花鼓燈文化人才資源大量流失，其傳承人也嚴重不足。某些老一輩藝人的傳統技藝面臨失傳，花鼓燈文化的活態傳承目前陷入了后繼無人的困境中。

2.4 外部支撐嚴重不足

花鼓燈文化缺少充足的外部支撐環境，具體包含經濟來源、法律以及技術等眾多支撐，同時也缺少文化理論相對專業的研究中心的幫助和扶持。在經濟投入上，政府撥款有限，要負責花鼓燈老一輩藝人保護、文化生態保護、花鼓燈文化研究工作，還要購買相應的表演與傳承的各種設備，可以說是杯水車薪了?；ü臒粑幕挠行ПＷo及發展缺少完善的法律機制，思想理念上的革新有了明顯進步，但技術方面仍舊缺少可操性。花鼓燈基礎理論探索的范疇和深度還需進一步加強，缺少專業研究中心和工作人員。

3.農村非物質文化遺產視域下花鼓燈文化的保護與發展路徑

3.1 加大原始生態環境的開發力度

花鼓燈文化是農耕文明發展的重要產物，老一輩藝人們在農忙時耕種，在農閑時玩燈。在藝術繼承上，花鼓燈文化呈現出鮮明的農耕文化特色，有著族群性、學員性以及家庭傳承性等特性。由此可見，想要保護和促進花鼓燈文化發展，首要任務就是應恢復花鼓燈原始生態文化環境，恢復以往深刻色民俗內涵。挑選具有歷史傳統、當前依舊有老藝人和表演班子的鄉村成立保護區，還原花鼓燈誕生時期的真實環境以及老藝人生活情景，將花鼓燈文化遺產、生態景觀、可移動物體、風土民俗以及相關建筑等完整的保存在所設立的保護區域內，使其真正成為活態非物質文化環境。與此同時，遵從花鼓燈文化的內在規律實施改革與創新，促使其進入穩定的發展軌道。蚌埠市是花鼓燈文化發源地之一，在2005年被我國藝術舞蹈研究中心正式命名為花鼓第一生態村。當前，安徽省花鼓燈生態村與省內藝術研究機構已在鳳臺陳相存安家落戶，這也是著名民間老藝術家陳靜芝的出生地。在原生態的持續熏陶下，相信花鼓燈文化定會在保持傳統風格的同時，積極改革創新。

3.2 打通民間文化傳承的各種渠道

藝人是花鼓燈文化的主要載體，他們以口傳身授的模式活態傳承民俗民間文化，花鼓燈文化的繼承與發展需要依靠藝人的支持，因此，老一輩藝人的保護與藝術繼承人的重點培養是關鍵。但當前花鼓燈文化的民間老藝人整體生存情況并不樂觀，省內命名的花鼓燈民間藝術大師從最初的十位逐漸剩下了五位，其他老藝人相繼過世，而現存的老藝人也已高齡，這種境遇為花鼓燈文化的傳承帶來了巨大影響。雖然這些老藝人過去的經典演出有詳細的音像資料，但對即興演出和娛樂性較強的花鼓燈文化來說，老藝人的過世依然是不可挽回的損失。針對這種現狀，應加大繼承人培養力度，這是促進花鼓燈文化發展的根本前提。因此，可根據大眾熟悉、認可的花鼓燈技藝、在其發展上引起較大影響的具體要求，重新命名一批花鼓燈文化傳承人，積極鼓勵他們廣泛開展傳承活動，認可他們所做出的文化貢獻，提高傳承人在社會中的地位及聲譽，并未其提供充足的傳承空間和良好條件，確保傳承人始終具有傳承的熱情和強大的精神動力。在選擇和培養新傳承人方面，應確保花鼓燈文化藝術的各個流派都擁有相應的活體傳承人，以便確保花鼓燈文化的連續性繼承與發展。傳承人在確立后，要制定針對性的保護體系，采取可行的保護措施，因公倉繼承民俗民間文化的角度，當社會可以給予這些傳承人應有的地位和聲望時，就說明花鼓燈文化拯救保護已形成了積極的輿論，構成了有助于花鼓燈文化傳承發展的社會環境。

3.3 建設花鼓燈文化發展專業團隊

花鼓燈文化的探索、弘揚與發展需要一支綜合實力較強的專業團隊，專業團隊的建設和擴大是創新花鼓燈文化的根本保障。專業團隊既要有經驗豐富、技能精湛的民間老藝人，也要有舞蹈設計、音樂制作和專業研究花鼓燈藝術的相關人員，此外，還要在不斷拓展中堅力量，挑選、培養各種專業人才，讓花鼓燈文化的繼承、弘揚、探索、管理等工作走系統化、科學化、體制化的發展道路。比如安徽省鳳臺縣當地的花鼓燈民間藝術團，其培養了大量專業的花鼓燈藝術表演人才，創編、設計、表演了眾多精彩節目，影響力最大的便是《瞧，這幫鼓架子》，該節目榮獲了荷花獎、山花獎以及群星獎等上百個獎項，他們并未局限在國內舞臺表演，而是代表我國積極參與各種國際民俗民間文化交流活動，備受國內外的關注。和花鼓燈藝術團隊相似的其他專業院團的加入，有效壯大了花鼓燈文化隊伍，增強了專業團隊的整體實力。

3.4 借助高校優勢來促進文化傳承

院校教育是民俗優秀文化繼承的關鍵載體，他們肩負著革新與發展文化的重大使命，高等院校是各地開展高等教育的主陣地，具備科學探究、文化繼承創新、人才培養、社會服務等多種功能。獨特鮮明的區域民俗民間音樂藝術是人類文化不可或缺的組成部分，它的繼承、發展和保護，需要具備便利地域條件以及教育科研環境的地方院校參與。

花鼓燈文化是安徽省民俗民間文化中最具代表性的種類，其自身本土化以及地方性的特征，決定了花鼓燈文化繼承方式有著顯著的本土化要求，具有依附地方特色就近繼承的現實需求。如果可以將花鼓燈文化有效融入到地方高等院校教學體系中，特別是在師范院校的藝術專業中開展花鼓燈文化有關的藝術表演課程，將培育高等人才、探索高深學問與為地方服務進行有機結合，對廣大學生實施基礎知識、專業技能與實踐活動教學，讓他們全面深入的了解花鼓燈文化，使其具備擔任中小學花鼓燈文化教育工作能力，從而為學生在基層進行實踐奠定堅實基礎，為推進花鼓燈文化建設和發展儲備更多優秀人才，這將極大程度的促進花鼓燈文化的繼承與弘揚。

3.5 充分發揮政府部門的引領作用

花鼓燈文化想要實現可持續發展，就要依靠當地政府部門的大力扶持。安徽淮南市是花鼓燈文化弘揚的重要城市，曾在2001年人大常委會就推出了《淮南市保護與弘揚花鼓燈文化若干建議》，而同樣是花鼓燈文化傳播的重要第——蚌埠市，也出臺了《保護與弘揚花鼓燈文化的若干規定》，構建了我國花鼓燈文化博物館。2004年，我國正式將花鼓燈列入民族民間非物質文化遺產保護范疇中，這是漢族唯一被納入我國民族民間非物質文化遺產保護項目中的舞蹈。在2009年，安徽省政府再次制定了《有關進一步推動文化強省建設的建議》，其中明確指出“要打響徽字牌，傳唱黃梅戲，舞出花鼓燈風采”的戰略要求，花鼓燈文化保護工作目前已被安徽省納入到了“861”行動規劃中。花鼓燈的長足發展，離不開當地政府部門的鼎力相助，深度挖掘花鼓燈文化潛能，通過當代文化產業的運營觀念和手段對其進行包裝與營銷，充分激發地方民俗文化資源活力，將具有淮河流域的風土民情與深刻內涵的花鼓燈文化建設成安徽非物質文化產業品牌，在文化生態村不斷變化發展過程中，安徽花鼓的繼承與保護，既需要業內人士的支持和參與，也需要當地政府部門的大力扶持與正確引導。

4.結語

在當前文化語境下，探索花鼓燈文化的保護與發展，需要先分析傳統民俗文化賴以生存的生態環境的嬗變。安徽省民俗民間花鼓燈鄉村文化生態環境的嬗變，為其文化的繼承與保護帶來了巨大挑戰，但同時也帶來了新的發展機遇。但不管是鄉村自然延續的花鼓燈文化傳承方式，還是其他傳承保護途徑，都要秉承其文化優秀基因，在這一前提下注入時代新的活力與生機，讓花鼓燈文化在當今時代重現風采，進一步促進花鼓燈文化發展。