論“大音希聲，大象無形”中的審美意蘊

嚴方舟

摘要：“道”是老子思想的核心觀念，也是其美學思想產生的源泉。對“道”的追求體現出老子對人性自然本真狀態的理想渴望。而“大音希聲，大象無形”概念的提出則賦予了“道”以超驗性的審美屬性，表達出老子美學中“道”之大美與虛無相生的辯證關系。通過對“大音希聲，大象無形”概念中所蘊含的美學思想的分析與建構，不僅能夠感悟兼具哲學本體論與價值實踐論意義的自然美，還能從其邏輯中梳理出道家美學的原初審美形態，對現代美學的發展以及文學與藝術的生態構建具有重要意義。

關鍵詞：道之“大”美：虛實相生：現代意義

文章編號：978-7-80736-771-0（2020）01-102-02

道是老子哲學的中心范疇和最高范疇。作為萬事萬物發展的根源與本體，道是宇宙自然和社會人生運行發展的至高理想。它是先天而生的原始混沌，“無名”也“無形”，不屬于天地萬物的任何一種，人們很難憑感官去把握。然而它卻產生了萬物，正可謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。“道”在產生萬物的同時也衍變出了萬物之美，即各種具體之美。故而老子的哲學和美學是完全溶為一體的，或者說其審美觀是哲學理論的延伸。因此，老子追求的美是合乎道的美，是對道的特征、存在狀態等的審美意義的概括。“大音希聲、大象無形”，原本并不是美學的范疇，是指“道”的特點。“道”是“無狀之狀”，“無物之象”，它比一切具體的“狀”和“象”都高，是萬物之母。具體的“狀”和“象”都是由他派生出來的：“無聲為有聲”之母，“無象之象”為“有象之象”之母。即最美的聲音就是沒有聲音，最美的形象就是沒有形象。這是一切藝術和美的最高境界，是一種超驗性的大美，而這種美具有“大”的特征與虛實相生的運行方式。

道之“大”美

大，本是道的本體意義表征，是道的無形之形。老子通過對“大”的闡釋將以“道”為美的美學思想闡釋出來。他在“大”原來意義的基礎上，賦予其形而上的意義，以“大”代指“道”，揭示了“道”的內核。老子在《道德經》中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其明，強字之日道，強為之名日大。大日逝，逝日遠，遠日反。故道大，天大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子認為“大”與“道”相近，“大”可名“道”。此外，“大道泛兮，其可左右”“行于大道”還表明老子認為“大”與“道”可相互結合，“大”能闡釋“道”。以上兩段話，老子不僅為道命名為大，還揭示出了道所表現出的大的特征。《道德經》中提到“大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。”顯示出道因與“大象”“大音”等審美對象相關聯而具有了美學意義。

在老子看來，真正的“大音”和“大象”不是對現實世界中具有巨大實體面積的表達，不是能言說得具體事物，而是心靈體驗中的無象之象、無形之形以及無音之音，是不會破滅的本質地、根源地、絕對地大美。因此，“大”在老子美學中體現為對于普通感官層次美的超越。他認為，普通感官層次所能體驗到的美是一種低層次的美，過多追求這種美會妨礙對具有根本意義的高層次美的體驗。他在《道德經》中描述了過度追求感官層次美所帶來的危害：“五色令人目盲，五音令人耳聾：五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發狂;難得之貨，令人行妨;是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”從老子對于感官性審美的超越中，我們能夠獲得道所具有的“希聲”“無形”等審美屬性，而這些屬性正是通過“象”“音”的大的特征所表征出來的。

有無相生

老子認為道是宇宙發生的本體，天地萬物都是由“道”派生（或叫外化）出來的現象，但卻不知道它的形體，無法確定它的名字，不能聽到它的聲音。“道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象：恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。”“視之不見，名日夷;聽之不聞，名日希;搏之不得，名日微。此三者不可至詰，故混而為一。其上不，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”“道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙：常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”可見，老子提出的道不是能夠把握具體形象的事物，它是“視而不見”“聽之不聞”的，是一種“無狀之狀”“無象之象”。那么，“道”到底是什么？是物質還是精神？老莊的回答是“虛無”。他說：“天地萬物生于有，有生于無。”⑩莊子說：“萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有。”在老莊那里，“虛”和“無”是無為無形的絕對精神，是本體，是本質。從這樣的本體論出發，他們將“虛無”當作了美的最高境界。由此類推，凡是視聽所能接觸的聲色之美，都是現象，并不是美的本質。而真正的美的本質是“無”，也即是“道”。無的美學意義就在于將源于道所表現出來的具有無名之名、無象之象、無用之用特征的大美存在通過有無相生的辯證結構顯示出來：“有無相生，難易相成，長短相形。”老子將有和無看成是相互依存的矛盾的兩個方面，即有無相生。他說“天地萬物生于有，有生于無。”而天地萬物返本歸根，又歸于無。“無”是本質，“有”是現象，以無為體，以有為用：有從無生，無籍有現，則沿有方能知無。在“大音希聲，大象無形”的審美過程中，“大”與“希”“無”是可以且必然轉化的，可聞之“聲”生于“大音”，可見之“象”生于“大象”：反過來，“音”“大”終至于“希”，“象”“大”終止于“無”，至最后才合乎道，進乎道。這種有無相生、虛實相成的完美境界，展現出一種無中生有的生生之美和無限之美。老子將“大音希聲，大象無形”的審美特征寓于有無相生的審美辯證結構中，通過“大”與“無”的結合，使其具有了超越性的審美意義。從這種意義上說，老子的“大音希聲、大象無形”論為中國古代藝術意境理論的產生奠定了哲學和美學基礎。

“聲音”與“形象”

“大音希聲、大象無形”是我國古典美學中的一個重要理念，出自《老子》第四十一章：“大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫唯道，善始且善成。”這是中國最早對美本質問題的回答，體現了老子哲學的精湛與深邃。其對聲、音、形、象的解讀，則包含著深刻的辯證思想，王弼認為，“聽之不聞名日‘希。大音，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者非大音也。”“分”是部分，“眾”是渾淪全體。“鄭玄注：“宮、商、角、徵、羽雜比日音，單出日聲。”《詩大序》注：“情發于聲，聲成文，謂之音。”《新書·六術》說：“五聲：宮、商、角、徵、羽唱和相應而調和，調和而成理謂之音。”由此可知，“聲”即五聲的某一類，“大音”就是完美音樂，是五聲的美妙合響與共鳴。絕對的音樂美存在于“希聲”的“大音”，即絕對的大美的音樂只存在于自然的和音。而“形”與“象”也是如此，所謂“大象”即看不出具體的形的象，“形”是“象”的具體形態，而“象”則是“形”的概括。“無形”的“大象”，即絕對的大美的形式不會凸顯出具體的多種的“形”。老子認為，“音”與“聲”、“象”與“形”如同有無、難易、長短、高下類似，是一對范疇，用以說明一切事物皆在相反關系中，顯現相成的作用。它們互相對立而又互相依賴、相互補充。同時，老子將“聲”與“形”作為特殊屬性，又將“音”和“象”作為綜合概念，著重強調了作為整體形式的“音”與“象”而弱化了特殊的“聲”與“形”。所謂“大音”“大象”，就是指特殊消融于整體。故而“聲、音”與“形、象”四個字的不同意義還蘊含著老子在“大音希聲、大象無形”中強調的和諧完美的統一整體的基本內涵。

結語

老子的“大音希聲、大象無形”之說，是中國最早對美的本質問題的論述。其以大名道，以虛無顯道的建構方式，不僅賦予道以大的形而上特征，而且賦予道以超驗性的審美屬性。他大力提倡“大音希聲、大象無形”，認為只有體現為“希聲”“無形”特色的美的方式才能表現大音、大象。也就是道之音、道之象。而對道的“希聲”與“無形“的闡發，也為人們描述了一個道的大美世界。“大音希聲、大象無形”以自然的，樸素的方式激勵人們去探求至美的境界并強調這一過程中的悟道體會，是我們思想境界上永遠的寶貴財富。