關于中國民族理論構建的再探索

趙永春 李玉君

摘要：民族應該劃分為狹義民族和廣義民族兩種，狹義民族是指具備斯大林所說的民族四大特征或中央民族工作會議上提出的民族六大特征的具體的某一個民族共同體，如漢族、匈奴族、蒙古族等等;廣義民族則指具有或某種程度具有民族特征的包括兩個狹義民族以上的多個狹義民族的人們共同體，如原始民族、古代民族、游牧民族、中華民族（即國族）等等。目前一些學者所引用的西方和日本學者有關民族“是一個政治共同體”的民族定義，不過是廣義的“國族”定義而已，既不包括狹義民族，也不包括其余的廣義民族，不能顛覆具有普遍意義的民族概念。從西方傳入的“族群”概念涵義模糊，如果說“族群”是處于“政治共同體”的“民族”下位的話，那么，“族群”就具有發展成為“政治共同體”的“民族”并建立自己民族國家的必然前景，是十分有害的;如果說“族群”是指斯大林所說的具有四特征的“民族”下位的話，不見得比斯大林所說的“部族”高明多少;如果說“族群”是指斯大林四特征的民族的話，更沒有必要用“族群”顛覆“民族”。我國學者已經在吸取、改造斯大林民族理論的基礎之上形成了我們自己的民族理論體系，沒有必要以西方沒有形成統一認識的民族理論為圭臬，并按照他們的理論用“國族”和“族群”去顛覆民族，應該形成我們自己的有關民族理論的話語權。

關鍵詞：民族;國族;族群;斯大林民族理論

DOI：10.16346/j.cnki.37-1101/c.2020.01.08

自從1913年斯大林提出“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體”的民族定義，以及民族形成于“資本主義上升時代”的觀點以來，學界就進行了持續不斷的熱烈討論。在20世紀80年代以前，多數學者不贊成斯大林民族形成于“資本主義上升時代”的觀點，認為民族形成于古代，但對斯大林的民族定義則沒有疑義。到了20世紀80年代以后則出現了否定斯大林民族定義的思潮，以至于中央民族工作會議重新提出了“民族是在一定的歷史發展階段形成的穩定的人們共同體。一般來說，民族在歷史淵源、生產方式、語言、文化、風俗習慣以及心理認同等方面具有共同的特征。有的民族在形成和發展的過程中，宗教起著重要的作用”的民族定義。中央民族工作會議提出的民族定義與斯大林的民族定義具有一致性。進入21世紀以后，一些學者又援引西方學者和日本學者有關民族“是一個政治共同體”的定義以及“族群”概念，強調民族是政治概念，族群是文化概念，民族于近現代構建民族國家時產生，一個國家只能有一個民族，中國就只能有一個中華民族（即“國族”），主張將中國內部的56個民族都改稱為“族群”，以便“去政治化”，出現了用“國族”或“族群”顛覆“民族”的趨勢。到底應不應該用“國族”或“族群”顛覆“民族”？我們是應該采用斯大林的民族理論，還是應該采用西方的民族理論，還是應該在調整斯大林民族理論和西方民族理論的基礎上構建我們自己的民族理論？確有進一步討論的必要，下面就這些問題談一點我們的看法。

一、民族應該區分為狹義民族和廣義民族

20世紀80年代以前，多數學者主張用斯大林的民族定義去認識民族問題，但不贊成斯大林有關民族四特征必須全部具備以及民族形成于“資本主義上升時代”的觀點，認為民族形成于古代，并在改進斯大林民族理論的基礎上逐步形成了我們自己的民族理論體系。近年來，有人認為，將中華民族和中華民族內部的各個民族都稱為民族，混淆了兩個層面上的民族，造成了民族概念的上下位混亂與矛盾。其實，只要我們將民族區分為狹義民族和廣義民族，就會較好地解決這一問題。

在20世紀以來有關民族形成問題大討論時，也有學者提出過廣義民族和狹義民族的概念及其劃分問題。如楊堃就曾指出，“民族一詞具有廣狹二義，廣義的民族或民族共同體，包括氏族、部落、部族和民族四種型類”，“狹義的民族，卻僅指資產階級民族和社會主義民族兩種類型而言”。應該說，楊堃將民族區分為廣義民族和狹義民族是可取的，但他將氏族、部落、部族和民族四種類型說成是廣義民族，而將資產階級民族和社會主義民族兩種類型說成是狹義民族，等于將馬克思和恩格斯所說的從“部落發展成了民族和國家”的“古代民族”說成是廣義民族，而將斯大林所說的資產階級民族和社會主義民族說成是狹義民族。這種劃分廣義民族和狹義民族的方法對解決民族形成問題有一定啟迪，但對我們認識不同民族尤其是中華民族與中華民族內部民族（國族與國族內部民族）的關系問題，仍然無所補益。雖然如此，后來仍然有人按照這種方法劃分廣義民族和狹義民族，如吳仕民等人就認為“廣義的民族概念，是指人們在歷史上形成的、處于不同社會發展階段的各種人們共同體（如古代民族、近代民族、現代民族等）;或作為多民族國家內所有民族的總稱（如中華民族）;或作為一個地域內所有民族的統稱（如美洲民族、非洲民族、阿拉伯民族等）。狹義的民族概念，則專指資本主義民族和社會主義民族”。按照這種劃分，不知在狹義的資本主義民族和社會主義民族中是否包涵有廣義的現代民族、中華民族、美洲民族等，如果包涵的話，恐怕還是混淆了廣義民族和狹義民族的區別。何叔濤將民族劃分為“單一民族”和“復合民族”，是十分可取的，但他也贊成楊墊將古代民族說成是廣義民族、將資產階級民族和社會主義民族說成是狹義民族的觀點，不知古代的單一民族如漢族以及金朝境內所包括的漢族、女真族、契丹族、渤海族等多民族的金朝民族（即國族）的復合民族是否都可以稱為廣義民族，而近現代的單一民族如漢族以及中華民族的復合民族是否都可以稱之為狹義民族，如是，其有關“單一民族”和“復合民族”的劃分又失去了意義。

翁獨健等人也提到廣義民族和狹義民族問題，他們認為：“可以把民族區分廣義的和狹義的。廣義的民族指具有或某種程度地具有民族特征的人們共同體，不管它處于原始社會、階級社會，還是社會主義社會。狹義的民族是在原始社會末期或原始社會向階級社會過渡期形成的，國家的產生則是它形成的標志。”翁獨健等人認為廣義的民族是指具有或某種程度地具有民族特征的人們共同體，是可取的，但他們將狹義的民族限制在原始社會末期或原始社會向階級社會過渡期，恐怕就有些問題了，因為，按照這種認識，不僅原始社會向階級社會過渡期以后不會再有新的狹義民族的形成，就連有些學者所提出的廣義民族如原始民族、蒙昧民族、野蠻民族、文明民族也都成了狹義民族，這樣的劃分也容易混淆廣義民族和狹義民族的區別。

早在20世紀初，梁啟超較早使用了“中華民族”一詞，最初“從語境分析約指華夏一漢族”，后來則稱“吾中國言民族者，當于小民族主義之外，更提倡大民族主義。小民族主義者何？漢族對于國內他族是也。大民族主義者何？合國內本部屬部之諸族以對于國外之諸族是也”。認為漢族是小民族，國內各民族（即中華民族）是大民族，已經認識到廣義民族與狹義民族的不同，只是沒有使用廣義民族和狹義民族的概念而已。近年來，葉江曾指出“中華民族人們共同體是一個由多民族（ethnicgroups）共同構成的民族（nation），而漢民族與構成中華民族的其他少數民族是在同一層次上的人們共同體”，他認為“當年漢民族形成問題討論”，“忽視了稱之為漢民族的人們共同體僅僅只是構成中華民族這一更大的人們共同體的一分子而不是全部，而只有中華民族才是與建立統一國家——中國直接相關的‘民族（Haция/nation）”。葉江提出第一層次的民族（nation）與第二層次的民族（ethnicgroups）的概論，并認為中華民族與漢民族是兩個層次上的民族，是一種具有遠見卓識的認識。但他也沒有使用廣義民族和狹義民族的概念，又忽視了中華民族形成的問題，認為“只有中華民族才是與建立統一國家——中國直接相關的‘民族”，不知將建立統一國家的夏朝的華夏族和建立統一國家漢朝的漢族是否視為漢族還是視為中華民族？如果將建立統一國家漢朝的漢族視為中華民族，那么，華夏族或漢族與中華民族不是又回到同一個層次上來了嗎？此外，葉江在講到二個層次的民族時，忽視了漢族和中華民族以外的其他民族，是不全面的。

據此，我們認為應該將民族區分為廣義民族和狹義民族兩種，狹義民族應該指具備斯大林所說的民族四大特征或中央民族工作會議上提出的民族六大特征的具體的某一個民族共同體，如華夏族、漢族、匈奴族、鮮卑族、蒙古族、滿族等等。廣義民族則指具有或某種程度具有民族特征的包括兩個狹義民族以上的多個狹義民族的人們共同體。也就是說，廣義民族應該包括處于不同社會發展階段的各種人們共同體，如古代民族、近代民族、現代民族、原始民族、奴隸社會民族、封建社會民族、前資本主義民族、資本主義民族、社會主義民族、蒙昧民族、野蠻民族（其實，馬克思和恩格斯所說的蒙昧民族和野蠻民族，是指蒙昧時期的人類和野蠻時期的人類）、文明民族等等;包括某一語系的民族，如漢藏語系民族、阿爾泰語系民族、印歐語系民族、斯拉夫語系民族、拉丁語系民族;包括某一種經濟類型的民族，如采集民族、漁獵民族、游牧民族、農業民族、工業民族等等;包括某一區域的民族，如山區民族、濱海民族、東北民族、西北民族、南方民族、亞洲民族、美洲民族、大洋洲民族;包括某一政治地位的民族，如統治民族、被統治民族、壓迫民族、被壓迫民族等等;也包括某一個政權內部的多個狹義民族，如唐朝民族、宋朝民族、元朝民族、中華民族、印度民族、美利堅民族等等，這些國家或政權的民族并非都由一個狹義民族構成，而是由多個狹義民族構成，臺灣學者王明珂將這些國家或政權的民族稱之為“國族”，應該是有一定道理的，但我們覺得，“國族”只能稱以國號為代表的各個政權的民族，無法概括其他各種廣義的民族，因此，還是用“廣義民族”的概念進行概括為好。葉江在談到“當年漢民族形成問題討論中爭論雙方的失誤”時曾指出，當年漢民族形成問題討論的失誤“在于將兩個外延和內涵不同的‘民族概念相互混淆的同時，把外延較小的漢民族概念當作外延較大的中華民族概念來進行討論”，也是認識到了廣義民族和狹義民族的不同，但他并未按廣義民族和狹義民族的概念進行論述，又僅僅認為當年民族形成問題大討論是將漢族和中華民族兩個概念混淆了，實際上，當年有關民族形成問題大討論，不僅將漢族和中華民族兩個概念混淆了，而是將整個廣義的民族概念和狹義民族的概念混淆了。有人探討的是廣義的民族的形成，如蒙昧民族、野蠻民族、古代民族、資本主義民族的形成等等，有人探討的則是狹義民族的形成，如華夏民族的形成、漢民族的形成等等，將兩種本來不屬于同一種類型的概念放到一起討論，自然不會形成統一認識。因此，我們主張對狹義民族和廣義民族的形成問題應該有所區別地進行討論。

按照這種廣義民族和狹義民族的認識，我們認為，中華民族屬于廣義的“國族”，中華民族內部的56個民族則屬于狹義的民族。雖然都稱作民族，但民族的層次涵義是清楚的：“民族”是指具有普遍意義的全部民族的概念，而狹義民族則是具備斯大林所說的民族四大特征或中央民族工作會議上提出的民族六大特征的具體某一個民族共同體，廣義民族是指具有或某種程度上具有民族特征的包括兩個狹義民族以上的多個狹義民族的人們共同體，三者之間的關系并未混淆。如同我們稱“馬”一樣，并沒有混淆“白馬”和“黑馬”的區別，我們將中華民族和中華民族內部56個民族都稱為“民族”，也不會混淆廣義民族和狹義民族的區別。如同不應該得出“白馬非馬”的結論一樣，也不應該說廣義民族或狹義民族不是民族。

二、不能用“政治共同體"的“國族"概念顛覆民族概念

近年來，一些學者引用西方和日本學者有關“民族是一個政治共同體”的民族定義，試圖對民族重新進行定義。

美國學者本尼迪克特·安德森在其《想象的共同體》一書中說：“我主張對民族作如下的界定：它是一種想象的政治共同體——并且，它是被想象為本質上有限的（1imited），同時也享有主權的共同體。”英國學者安東尼·吉登斯認為：“在我看來，‘民族指居于擁有明確邊界的領土上的集體，此集體隸屬于統一的行政機構，其反思監控的源泉既有國內的國家機構又有國外的國家機構。民族和民族主義均是現代國家的特有屬性。”英國學者埃里克·霍布斯鮑姆更是強調“民族主義早于民族的建立。并不是民族創造了國家和民族主義，而是國家和民族主義創造了民族”等等。旅日學者王珂認為中國所使用的“民族”一詞，是從日本傳人的。他認為日本國粹主義代表人物提出的“民族”概念，是指“政治共同體”，是“國民”的意思，所表達是“一個國家只能有一個民族”，“‘一個民族所構成的‘一個國家才是最優秀國家”的思想。王軻雖然不贊成“民族”一詞從西方傳人，但又說“日語中的‘民族一詞來自于英語的nation”，所表達的涵義“既是民族，又是國民”。

在引用西方學者民族“是一個想象的政治共同體”、“一個民族一個國家”、“主權民族”等強調民族政治性與國民性民族定義的基礎之上，寧騷認為“世界各國都普遍地在‘全體國民形成一個統一的國族這一含義上使用民族（nation）一詞”，“在中國，只有一個民族才能稱作民族（nation）”，因此他主張將“中華民族”譯成英文的“Chinese nation”，使“民族”與“nation”對應起來;同時把“少數民族”改稱為“少數族群”（ethnic minorities），與“ethnic groups”對應起來。認為中華民族內部的56個“民族”只能稱“族”（如漢族、蒙古族等）或族群，不能稱民族（如“漢民族”、“蒙古民族”等）。

馬戎贊成寧騷的觀點，他引用美國學者沃勒斯坦“‘種族是‘以基因遺傳的群體，‘民族是‘歷史的社會一政治群體，而‘族群是‘文化群體”的相關論述，認為“只有在翻譯‘中華民族時才使用nation一詞，在翻譯56個‘民族或其中一族時，只應使用ethnic group（s）。如中國的‘少數民族應譯為ethnic minorities，不宜譯為minority nationalities，在涉及具體族群（如藏族）時，應譯為ethnicTibetans，避免譯作Tibetan nationality，因為目前國際上對nationality的通常理解是國籍”，建議保留“‘中華民族的提法，同時把56個‘民族在統稱時改稱為‘族群或‘少數族群，在具體稱呼時稱作‘某族（如‘漢族‘蒙古族）而不是‘某某民族（如‘漢民族‘蒙古民族）”。認為這樣改稱可以將民族問題“政治化”，而將族群問題“去政治化”即“文化化”，有利于中華民族的整體認同等等。

蘭林友也認為“用民族指稱包容性的中華民族是適宜的”，主張“以族群概念替代56個民族的概念”。徐杰舜贊成馬戎的觀點，認為“‘國權和‘族權應該統一，現在已經到了確立中華民族是‘國族地位的時候了”，“一個重要原因，是因為現在有了族群概念作理論基石”，他認為“所謂族群，是對某些社會文化要素認同而自覺為我的一種社會實體”，也強調“族群”的文化屬性，與“民族”所強調政治屬性相區別。

周平強調：“‘民族（nation）這個詞來源于拉丁語‘Natio，意為‘一個出生物（a born creature），后來意指以真實或虛構的同一血統或種族的生活團體為基礎的社會集團，這一集團共同體只限于超越于每個家庭之外的部族。”“中世紀的中后期，隨著王朝國家的普遍化，王朝國家通過政治方式、經濟方式和文化方式對國內居民的整合也日漸突出。這樣一些由王朝國家的居民整合而成的群體，也被稱為民族（nation）”，認為“‘民族（nation）概念的廣泛使用是以民族國家（nation—state）的建立和普遍化為前提的，‘民族（nation）概念包含著深厚的國家內涵，所以常常被作為國家的代名詞使用”，“民族，并不是單純的‘nation，而是與民族國家結合在一起的‘nation，即‘nation-state中的‘na-tion，是典型的政治民族”，也強調民族是一個政治共同體，與國民、公民的涵義相同。

這些學者多贊成西方學者民族“是一個想象的政治共同體”、“國家創造了民族”、“一個民族一個國家”等相關論述，強調民族的政治屬性，試圖通過引進西方學者的民族理論，“跳出斯大林設定的有關‘民族定義的4條特征（共同語言、共同地域、共同經濟生活、表現于共同文化上的共同心理素質）的框架”，重新對“民族”進行定義。

其實，這些西方學者的民族定義存在很大的局限性。首先，個別學者在論述“民族是一個政治共同體”時，存在自相矛盾之處。如埃里克·霍布斯鮑姆提出了“并不是民族創造了國家和民族主義，而是國家和民族主義創造了民族”，“民族主義早于民族的建立”的著名論斷，被一些人視為經典。實際上，霍氏的說法就存在自相矛盾之處。按照霍氏的說法，民族是國家創造的，沒有國家即沒有民族。按此理解，是不是可以說，沒有民族就不應該有民族主義呢？如是，“民族主義早于民族的建立”，“國家和民族主義創造了民族”，豈不就成了天大的笑話。實際上，民族是一個客觀存在的人類群體，歷史上的不同人類群體都是自然形成的，如他們所使用的不同的語言及生活習俗等，并不是人為構建的，人們只是對這些客觀存在的人類群體進行理性認識、并在一定程度上進行引導和改造而已，包括我國建國初年的民族識別也是對這些客觀存在的人類群體進行識別和認識，至于這些識別和認識是否正確則是另外一回事，但無論如何都不是主觀的無中生有的人為的隨心所欲的構建出來的。

其次，這些西方學者有關民族“是一個想象的政治共同體”的說法，在國外并沒有獲得普遍認同，早在1903年梁啟超向國人介紹的伯倫知理的“其始也同居一地”、“其始也同一血統”、“同其肢體形狀”、“同其語言”、“同其文字”、“同其宗教”、“同其風俗”、“同其生計（經濟）”八個特征的民族概念就與這些概念有很大不同，相反倒與后來斯大林提出的民族概念十分接近。美國學者馬拉達特也不贊成“民族是一個政治共同體”的說法，他曾說：“‘民族（nation）一詞經常被當成‘國家（state）或‘國度（country）的同義詞來使用。嚴格說來這是不正確的，但這種誤用經常見諸政治領袖和一般民眾。準確地說，‘民族一詞不具有任何政治含義。事實上，民族的概念并不是政治性的，它是社會性的。”認為“民族”不具有政治屬性。美國學者魯爾克不完全贊成“一個民族一個國家”的說法，他認為，民族與國家的關系，有五種基本類型，“第一種是理想的一個民族一個國家模式。其他四種‘齟齬型關系包括：一個國家多個民族;一個民族多個國家;一個民族沒有國家;多個民族多個國家”，他認為“僅有10%的國家接近理想型民族國家（即一個民族一個國家），其人口的90%以上同屬一個民族，而且這個民族90%以上的人口生活在這個國家”，認為一個民族一個國家的國家類型不過占全部國家類型的十分之一而已。斯大林在提出民族四特征的民族定義之后，梅什柯夫、柯瓦里楚克等人也曾向斯大林建議，“給民族的四個特征，加上第五個特征，這就是：具有自己的單獨的國家”，斯大林不同意，批評梅什柯夫等人說：“你們所提出的、給‘民族概念加上新的第五個特征的那個公式，是大錯特錯的，不論在理論上或者在實踐上——政治上都不能證明是對的。”說明斯大林的民族定義，不具有“一個民族一個國家”的涵義，沒有強調民族的政治屬性，也就是說，斯大林的民族定義并非是“一個政治共同體”的定義，不是一個“政治化”的概念，而是“一個歷史一文化概念”。

以上可以看出，上述學者所說的“政治共同體”的民族概念，并非是具有普遍意義的民族概念，不過是廣義民族中的“國族”概念而已。這些學者試圖用“國族”的概念取代民族的概念，實際上是不合適的。因為，“國族”只是廣義民族中的一部分，既不包括狹義的民族，也不包括其他眾多的廣義民族，不具有普遍意義，與斯大林所說的具有普遍意義的民族不屬于同一層次。因此，“國族”概念不能代替具有普遍意義的民族概念。

有的學者已經認識到西方學者的相關民族定義是指“國族”，因此又對“國族”重新定義，謂“國族是特定的人群共同體，它以一定的歷史文化為基礎，更由于與國家內部結合而具有突出的政治屬性，實質上就是政治共同體”。這些學者對“國族”重新定義，說明他們已經認識到“國族”與“民族”的不同，無疑是十分可取的。

無論怎樣給國族定義，“國族”都應該是指一個國家的民族。按照這一認識，我們完全可以說，只要有國家，就會有“國族”。上述引用的一些學者的觀點，多認為“國家”和“國族”都是近現代以后形成的，古代沒有國家，也就沒有國族。其實不然，中國古代也有國家，也應該有國族。我們認為，中國古代的“國家”可以分為占據中原的統一的或大體統一的“國”、分裂時期的“國”和邊疆民族政權三類，這三類政權都已經“按地區來劃分它的國民”，并且完成了“公共權力的設立”，設有管理民眾的一套官僚機構和軍隊、法庭、監獄等國家機器，具備一般國家形態，可以稱之為古代的“國”或“國家”。既然古代也有國家，那么，古代就應該有“國族”。如，唐王朝境內不僅生活有漢人，還有鮮卑人、內附的契丹人、突厥人、高句麗人等等，“唐朝民族”的概念就應該包括這些列入唐朝戶籍的各族人，因此，“唐朝民族”就是“國族”;遼朝境內不僅包括契丹人，還包括大量漢人、奚人、渤海人、女真人等等，因此，“遼朝民族”也是國族;其余王朝，如宋朝、金朝、元朝、明朝、清朝等，也都不是單一民族國家，而是多民族國家，因此，這些王朝的民族也都是國族。也就是說，“國族”的概念不僅是指近現代民族國家的民族，也應該包括古代國家的民族。因此，僅僅將“國族”說成是近現代的產物，并試圖用“國族”顛覆“民族”，無疑是不合適的。

以上可以看出，西方和日本的一些學者所提出的“政治共同體”的民族定義，不過是指國族而已，不具有普遍意義，不能取代具有普遍意義的民族定義。有的學者雖然已經意識到一些西方和日本學者所說的民族是指國族，因此，又為“國族”重新定義，但這些學者又試圖用“國族”概念取代“民族”概念，不僅混淆了廣義民族與狹義民族的區別，還將廣義的民族與狹義的民族對立起來，認為二者必居其一，不能共存，是不正確的。其實，廣義民族與狹義民族可以共存，且二者身份可以兼備，并非是完全對立的。如中華民族內部的56個民族都是狹義民族，每一個狹義民族不僅具有狹義的各個民族的民族身份，同時也具有廣義的中華民族（國族）的身份。狹義的民族不具有政治屬性，只有廣義的“國族”才具有政治屬性，狹義的民族認同必須服從廣義的國族認同。國族（如中華民族）與狹義民族（如中華民族內部的56個民族）之間的關系，如同國家與各省市自治區的關系一樣，屬于高層次民族與低層次民族之間的關系或上下位的關系。如果國族與狹義民族之間的關系出現問題，如同國家與各省市自治區的關系出現問題一樣，絕不是通過改變族稱或改變省市自治區的名稱所能解決的。因此，我們試圖通過用“國族”顛覆“民族”的辦法來解決民族關系問題，也是不切合實際的。

三、不能用“族群”顛覆“民族”

“族群”是20世紀60年代以后由西方傳人中國的概念，很快受到一些學者青睞，并被炒得火熱。但至今我們也不清楚“族群”這一概念都包括哪些涵義？

其中有一種觀點認為民族“是一個政治共同體”概念，“族群”是一個“文化體”的概念。他們認為“在‘民族定義上出現的問題，很可能就是當前民族分裂主義運動的理論基礎”，因此，他們熱衷于通過改變民族定義和引進西方的“族群”概念來解決我國的民族問題。他們認為，民族“是一個政治共同體”概念，“族群”是一個“文化體”的概念，用“族群”取代原來的“民族”概念，可以“去政治化”，以解決民族分裂問題。其實，名稱不過是一個符號而已，通過改換民族名稱以便去掉中華民族內部各個民族的“政治化”，不過是一個美好的愿望而已。實際上，這些民族的“政治化”通過改名是解決不了的，因為原來我們采用的斯大林的民族定義就不存在這樣的政治內涵，但這些民族的“政治化”問題并沒有得到解決，說明民族問題的解決與改換民族稱謂是沒有關系的。相反，用“族群”概念代替“狹義民族”概念，恐怕會事與愿違，更難解決民族問題。按這些學者所說，“族群”是個文化概念，民族是個政治概念，但族群是靜態的還是動態的？族群和民族是什么關系？族群的發展前景是什么？這些學者并沒有展開充分論述。如果族群是民族形成之前的一種人類群體，不是靜態的，而是處于不斷發展變化之中，那么這些族群的發展前景是什么？如果這些“族群”的發展前景是“民族”，那么按照“民族是一個政治共同體”，“一個民族一個國家”，每個民族都有民族自決權，都有通過民族革命建立獨立的民族國家的權力等說法去認識民族問題的話，“族群”是否也存在發展成為民族，也就是發展成為獨立的“民族國家”的問題？如果是那樣的話，我們用“族群”概念代替中華民族內部各個民族概念，會不會有鼓勵他們分別將本族“族群”發展成為“民族”并建立自己的“民族國家”的問題？這樣，這種試圖用“族群”理論取代“民族”理論以解決民族分裂的美好愿望正好走向反面，反倒成了“族群”發展成為“民族”并分別建立“民族國家”而走向分裂的理論基礎，有百害而無一益。如果我們保留原來中華民族內部各個民族的稱謂則與此大不相同，因為按照斯大林以及多數學者的認識，民族最終要走向消亡，也就是說民族的發展前景是走向消亡，我們完全可以按照這種“民族最終要走向消亡”的民族發展進步理論，淡化民族意識，倡導民族融合，并按照民族融合的理論制定民族政策，逐步縮小民族之間的差別，增進各民族之間的共同意識和民族友誼，促進各個民族逐漸融合在一起。這才是符合歷史發展實際且有利于國家和中華民族團結的理論認識。建國初期，我們就是以斯大林的并非“政治化”的民族定義為指導，倡導民族團結和民族融合，內地大力支援邊疆民族地區，民族自治區域范圍逐漸縮小（如內蒙古自治區的東三盟劃歸遼寧、吉林和黑龍江三省管轄等），少數民族改從漢民族身份的人越來越多，“五十六個民族，五十六朵花，五十六個民族是一家”的思想深入人心，民族團結進入一個新的歷史時期。后來，改變了這種民族政策，逐漸擴大少數民族自治地方，少數民族自治縣、自治鄉紛紛建立，內蒙古的東三盟也重新劃回內蒙古管轄，同時，撤回漢族在邊疆少數民族地區工作人員，已經改從漢族民族身份的少數民族重新改回少數民族身份形成一股浪潮，甚至出現一些漢族想方設法改從少數民族身份的現象，民族意識增強，民族情緒高漲，民族分裂思想抬頭。這完全是由民族政策引起的，可我們的一些人卻說成是由民族定義引起的，無疑是一種“誤診”，弄錯了病根。在這種情況下，試圖通過改“民族”為“族群”和重新進行民族定義來解決問題，也是吃錯了藥，起不到治病的效果。因此，這種主張將中華民族內部56個民族改稱為“文化化”的“族群”是沒有任何意義的。

第二種觀點認為，“族群概念的使用，實際上主要為學術界在研究民族形成與發展進程中提供了位于‘民族之下的工作平臺”。如果使用“族群”的學者認為民族是一個“政治共同體”的“國族”的話，那么處于“民族”之下的“族群”具有發展成為“政治共同體”的“民族”并建立自己民族國家的必然前景，則有如上述所論，是十分有害的。如果認為“民族”是指斯大林所說的具有四特征的民族，那么處于“民族”之下的“族群”就應該是斯大林所說的“部族”，不知使用“族群”一詞比斯大林所說的“部族”一詞高明多少？且按照斯大林所說民族形成于近代（或謂“資本主義上升時代”），古代沒有民族，那么，古代的人類群體是不是都成了處于“民族”之下位的“族群”，不知這一“族群”的概念又與斯大林所說的“部族”概念有何區別？如果沒有區別，那么，在五六十年代一些少數民族堅決反對稱建國之前的本民族為“部族”的情況，是不是又會死灰復燃？上個世紀五六十年代有關民族形成問題大討論時，多數學者不贊成民族形成于“資本主義上升時期”，認為民族形成于古代的研究成果也將付之東流了。顯而易見，將“族群”視為“政治共同體”的“民族”下位是不合適的，將“族群”視為斯大林四特征的“民族”下位，不見得比斯大林所說的“部族”概念高明多少。

第三種觀點，有的學者認為，“ethnic group（族群）的含義與漢語‘民族一詞所表達的廣義概念和狹義概念是一致的”。既然“族群”的概念與我們所說的“民族”一詞的涵義大體一致，那就更沒有必要用“族群”一詞取代“民族”一詞，無端地制造一些混亂。

結

論

綜上所述，我們認為，民族應該劃分為狹義民族和廣義民族兩種，狹義民族是指具備斯大林所說的民族四大特征或中央民族工作會議上提出的民族六大特征的具體的某一個民族共同體，如漢族、匈奴族、蒙古族等等;廣義民族則指具有或某種程度具有民族特征的包括兩個狹義民族以上的多個狹義民族的人們共同體，如原始民族、古代民族、游牧民族、中華民族（即國族）等等。

一些西方和日本學者所說的“政治共同體”的民族概念，不過是廣義的“國族”的概念而已，既不包括狹義民族，也不包括其余的廣義民族，不能顛覆具有普遍意義的民族概念。西方學者所說的“族群”，如果是處于“政治共同體”的“民族”下位的話，那么，“族群”就具有發展成為“政治共同體”的“民族”并建立自己民族國家的必然前景，是十分有害的;如果“族群”是指斯大林所說的具有四特征的“民族”下位的話，不見得比斯大林所說的“部族”高明多少;如果“族群”是指斯大林四特征的民族的話，更沒有必要用“族群”顛覆“民族”。實際上，我國學者已經在吸取、改造斯大林民族理論的基礎之上形成了我們自己的民族理論體系，沒有必要以西方沒有形成統一認識的民族理論為圭臬，并按照他們的理論用“國族”和“族群”去顛覆民族，應該形成我們自己的有關民族理論的話語權。

[責任編輯：范學輝 孫齊]