蒙古族與西方詩歌中的死亡觀之比較

許冬磊 丁曉燕 王曉麗

摘 要：死亡是文學創作中的永恒主題。由于不同的宗教信仰和文化背景，不同國別和民族的作家所持有的死亡觀也不盡相同。本文以約翰 ·濟慈的《夜鶯頌》 和我國蒙古族高延青的《祭靈歌》 為例，分別從宗教背景、詩歌意象等方面探索兩位詩人在作品中所表達的死亡觀，從而更好地闡釋蒙古族與西方死亡觀的異同。

關鍵詞：約翰 ·濟慈 高延青 宗教背景 詩歌意象 死亡觀

約翰·濟慈（John Keats）是英國浪漫主義運動的杰出代表。1818年，詩人經歷了喪兄之痛和戀人的離去，接二連三的打擊使濟慈的身體每況愈下，正是這樣的悲痛經歷使詩人對死亡進行了深入的思考，創作了不朽詩作《夜鶯頌》（Ode to a Nightingale）。《夜鶯頌》描寫了詩人在夜鶯優美的歌聲中由現實世界轉入想象的死亡世界并再度回到現實世界，表達了詩人對美好死亡世界的追求。高延青是我國蒙古族著名詩人，其代表作《祭靈歌》（1993）為紀念其父高布澤博逝世二十五周年而作。詩歌通過對父親生平的懷念和想象父親死后的生活，表達了對父親的思念之情。目前，國內外學者對中西死亡觀進行了對比研究，然而卻鮮有我國蒙古族與西詩歌中死亡觀的對比研究。本文通過對比分析《夜鶯頌》和《祭靈歌》的宗教背景和文學意象，旨在更好地詮釋兩首詩歌中死亡觀的異同。

一、宗教背景

宗教對文學藝術的創作影響深遠。濟慈和高延青生活在不同國別和不同時代，兩位詩人所接受的宗教思想也各不相同。濟慈出身在英國基督教家庭，死后葬在羅馬新教公墓。基督教認為死亡既不是人生的幻滅，也不是人生的終結，死亡是人生的必經階段。對于基督教徒而言，死亡是上帝敞開的另一扇門，即通向永生之門。從死亡到永生，人類獲得全新的生活。因此，濟慈詩作中的“永生”成為追求“真”“善”“美”的代名詞。a高延青是我國蒙古族當代詩人。隨著蒙古族社會生活的巨大變化，其宗教信仰也呈現出多元化特征，然而核心觀念和意識形態未曾改變。蒙古族主要信奉薩滿教和藏傳佛教。薩滿教信仰“萬物有靈論”和“靈魂不滅說”，認為宇宙有上、中、下三界，宇宙萬物、人事禍福皆由鬼神主宰。藏傳佛教的“靈魂不滅說”和“業報輪回說”等意識形態也潛移默化地影響著蒙古族對死亡的認識和理解。

基督教，薩滿教和藏傳佛教都對死亡保持平和淡然的態度。所不同的是，基督教強調死亡是為了獲得永生，從而得到幸福安寧。薩滿教和藏傳佛教更注重靈魂的概念，認為死后靈魂不滅，靈魂可以獲得重生。

二、詩歌意象

濟慈和高延青受到宗教影響，在詩歌創作中使用了有關“死亡”和“永生”的詩歌意象，從而表達了對死亡的認知和態度。

《夜鶯頌》 的第六詩節描寫了詩人隨著夜鶯的歌聲進入死亡的世界，并遇到了“死神”（Death）。隨著感情的遞進，濟慈愛上了死神，愛上了死亡的世界。基督教認為人的生死由上帝決定，此處的死神也可以看作是上帝。《祭靈歌》中與“死亡”類似的意象是“魂”（魂魄）。薩滿教認為人有三種靈魂，永存的靈魂指死后靈魂不滅并為后代謀福；心底或暫時的靈魂；轉世的靈魂指靈魂轉世再生。濟慈在《夜鶯頌》中使用了形容詞“永生的”（immortal）b，表達了詩人對死亡的思考——死亡通向美好世界，通往永生。《祭靈歌》中的“魂”則強調“重生”，“阿爸歸來兮，親親依依” c。表達了詩人相信父親會重新歸來。

兩位詩人在詩歌中都應用了有關死亡的詩歌意象，但由于詩人所處文化背景不同，因此詩歌意象還體現出不同的文化特色。詩人濟慈想象力豐富，經常使用古希臘羅馬神話典故托古寓今。例如，《夜鶯頌》中的“夜鶯”來自古希臘羅馬神話，普羅克涅（Procene）替妹妹復仇而殺死兒子，化身夜鶯的普羅克涅整日為兒子的去世而悲鳴。“夜鶯”在整首詩中多次發生意義轉移，詩人的情感也隨之而發生變化。起初，夜鶯的美妙歌聲象征著美好的幻想世界，表達了詩人對美好世界的追求和向往；然而，夜鶯的歌聲又是悲慘凄楚的，這令詩人想到塵世的痛苦和憂愁；最后，夜鶯的歌聲象征著逃離塵世的奏鳴曲，表達了詩人逃離世俗羈絆，追求自由的心愿。此外，濟慈用“森林女神”（Dryad）和“花神”（Flora）稱呼“夜鶯”d，表達了詩人意欲留在至美世界和詩意王國的心愿；用“冥府之河”（Lethe）表明想要遠離塵世痛苦，擺脫人生遭遇的決心。高延青也在詩歌中使用了有關蒙古族和中華傳統文化的詩歌意象。《祭靈歌》開篇使用了“鴻雁”意象，“鴻雁”在蒙古族文化中是思親的寄托物，表達了詩人對父親的懷念；“九天”是“上界”，又為“天界”，即各路神仙的住所；“鯤鵬”來自《莊子》，象征著志趣高遠、精神豪邁和追求自由；“天庭”是中華神話中最高的統治中心。高延青相信父親的靈魂在天庭過著幸福美好和自由自在的生活。“鴻雁北飛兮”和詩歌開篇的“鴻雁南飛兮”前后呼應，暗示著父親靈魂的歸來。e

受到宗教思想和傳統文化的影響，濟慈和高延青的詩歌中既有類似的死亡意象，也有獨具特色的文化意象。這些詩歌意象不僅反映了基督教、薩滿教和藏傳佛教的生死觀，而且有助于更好地了解兩位詩人在創作中表現出的死亡觀。

三、死亡觀

不同的宗教背景影響著詩人的詩歌創作，特定的詩歌意象傳遞了詩人的思想情感。通過對宗教背景和詩歌意象的分析，濟慈和高延青對死亡的認知和態度同中有異。

《圣經》中有“按著定命，人人都有一死，死后且有審判”（Just as man is destined to die once， and after that to face judgment）的表述，蒙古族諺語也有對死亡的思考，“人既生，墓始形”。在傳統文化的影響下，濟慈和高延青都對死亡毫不避諱，并在詩歌中表達了死亡是每個人都必須經歷，不可避免的事情。濟慈在夜鶯的歌聲中置身于幻想的永恒世界，卻因突然回到現實世界而感到悵然若失。《祭靈歌》 中“鴻雁南飛兮，草木凋零，阿爸永絕兮，一代遙期” f，表明詩人的父親已去世很久，詩人對這一事實的接受。此外，兩位詩人在《夜鶯頌》和《祭靈歌》中對死后世界的想象一致。濟慈因為對現實世界感到痛苦而向往死亡的美好世界，死后的世界在濟慈的想象中充滿了鳥語花香和歡聲笑語。高延青在《祭靈歌》中同樣認為人死后的世界是歡快而美好的。“悠悠英魂兮，九天遨游，鯤鵬相伴兮，煌煌正氣”，“眾仙躬迎兮，獻爾瓔珞，瓊羅玉宇兮，安然可居”，“笑噱天庭兮，無綠可馨” g等詩行描寫了父親在“天庭”和神仙們一起談笑風生，表達了詩人對父親死后世界的想象，寄托了詩人對父親的思念和祝愿。

然而，《夜鶯頌》和《祭靈歌》在看待死亡和永生的關系上有所不同。濟慈認為死亡是永生，永遠活在永恒的世界；高延青則受藏傳佛教的影響，認為死亡是一種輪回。濟慈用“永生的鳥啊，你不會死去！”（Thou wast not born for death， immortal Bird！）h刻畫了夜鶯不朽的形象，表達了詩人對永生的向往，死亡可以使人遠離現實世界的痛苦，退去世俗的不堪，得到美好和永生；高延青在詩行“攜兒攬女兮，思情永續，阿爸歸來兮，親親依依” i。中表達了人死后有靈魂，并相信靈魂會轉世回到現實世界。

四、結論

總而言之，濟慈和高延青對待死亡的態度既有相同也有不同。兩位詩人都能淡然地看待死亡，然而濟慈是主動地、積極地，盡快逃離人世間的遭遇，向往和憧憬死后的幸福世界。相比而言，高延青對待死亡的態度則是無奈且淡然，詩人不得不接受父親去世的事實，然而受到宗教思想的影響，詩人對待死亡的態度又是淡然的，認為父親的靈魂還會歸來。通過兩首詩歌的對比分析，英國詩人濟慈和蒙古族詩人高延青都認可人終究要死的事實，并認為死后的世界是美好的；所不同的是，濟慈認為死亡即永生，高延青相信死亡是輪回。

a Kappel， Andrew J. The Immortality of the Natural： Keats“Ode to a Nightingale”. The Johns Hopkins University Press. 1978：270—284.

bdh〔英〕拜倫、〔英〕雪萊、〔英〕濟慈：《拜倫，雪萊，濟慈抒情詩精編》，穆旦譯，長江文藝出版社2014年版，第186—190頁。

cefgi高延青：《祭靈歌》，見那順德力格爾：《靜謐的秋夜》，作家出版社1999年版，第265—266頁。

基金項目： 本文系內蒙古高校外國語言文學教學研究專項（WYZX2018-12），內蒙古科技大學課程思政教改項目（SZY2019032），包頭醫學院科學研究基金項目人文科學類青苗計劃（BYJJQM-W-2018004）階段性成果

作 者： 許冬磊，內蒙古科技大學學士，山東大學碩士，研究方向：英語筆譯；丁燕（通訊作者），文學碩士，內蒙古科技大學教授，研究方向：比較文學；王曉麗，包頭醫學院副教授，研究方向：英語語言文學。

編 輯：趙紅玉 E-mail： zhaohongyu69@126.com