價值形式、國家形式與資本主義社會結構
——基于德國新馬克思閱讀的探討 *

李乾坤

內容提要 ｜ 德國新馬克思閱讀從形式分析的獨特視角，揭示了資本主義社會結構的矛盾性內容與價值形式和國家形式之間的辯證關系。相較于哲學認識論中常常強調的把握本質和內容，對于形式的分析同樣具有重要的意義。馬克思《資本論》中價值形式分析的重要性正因此在思想史上得到了重視。價值形式是價值的表現形式，而價值的質則是一定的社會關系。資本主義社會結構內在的矛盾性，使其必然以價值形式的完成形式即貨幣形式表現出來，這一過程即二重化。與價值形式相一致，資產階級的國家形式同樣是資本主義社會內在矛盾必然衍生出的形式，它盡管擁有公共屬性的形式性外表，但歸根結底服務于資本主義生產方式。

“神秘的不是世界是怎樣的，而是它是這樣的。”

（Nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern dass sie ist.）1[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學論》，郭英譯，商務印書館，1985 年，第96 頁。

——維特根斯坦

近年來， 20 世紀國外馬克思主義發展史中一個看似十分具體的問題，即馬克思的價值形式分析，日益被國際學界和我國學界關注。對馬克思政治經濟學批判中的價值形式問題進行闡發，一般上溯到20 世紀20 年代蘇聯早期的經濟學家伊薩克·魯賓（Isaak Rubin）和法學家葉甫根尼·帕舒卡尼斯（Evgeny Pashukanis）。在20 世紀60 年代后期，西方資本主義國家普遍采取福利國家政策。這其中特別以德國的社會市場經濟政策為代表，價值形式分析再度被重視，并在20 世紀70—80 年代被廣泛探討。在同一時期，日本的宇野學派和法國的調節學派，乃至于路易·皮埃爾·阿爾都塞（Louis Pierre Althusser）及其學生如雅克·朗西埃（Jacques Rancière）等人，都在價值形式問題上進行過深入研究。這其中，以兩位法蘭克福學派第二代學者，即阿多諾的兩位學生漢斯-格奧爾格·巴克豪斯（Hans-George Backhaus）和海爾穆特·萊希爾特（Helmut Reichelt）所開拓的新馬克思閱讀運動，扮演著不可替代的重要角色。2相關研究可參見R.貝洛菲爾、T.R.瑞瓦：《新馬克思閱讀——復歸政治經濟學批判于社會批判之中》，《馬克思主義與現實》2015 年第5 期。另參見李乾坤：《“新馬克思閱讀”運動：當代德國馬克思研究的一種新綱領的探索》，《山東社會科學》2015 年第10 期；李乾坤：《德國“新馬克思閱讀”的興起、基本理論及其成就》，《馬克思主義與現實》2018 年第5 期。他們在思想史的地圖上，明確地樹立起了馬克思價值形式分析研究的旗幟。巴克豪斯1969 年公開發表的《論價值形式的辯證法》一文，1中譯文發表于《社會批判理論紀事》第11 輯，江蘇人民出版社，2020 年。和萊希爾特1973 年出版的《馬克思資本概念的邏輯結構》一書，可以被視作國際范圍內重啟價值形式研究的標志。

作為20 世紀下半葉德國馬克思主義理論研究的重要代表，新馬克思閱讀運動的參與者最獨特的貢獻，就是在馬克思政治經濟學批判文本之上，建構起了價值形式的辯證法和貨幣價值論，并直接誘發了20 世紀70 年代的德國“國家衍生”論爭。在這場參與者眾多、長達10 年之久的論爭中，參與者從不同的角度，在馬克思主義立場上對新自由主義條件下的資產階級國家形式展開了分析批判。價值形式分析和資產階級國家形式批判，在立足點上十分忠實于馬克思的基本判斷，即認識到貨幣、資本為代表的一系列經濟學范疇和資產階級國家形式并非永恒的、自然的，而是特定的社會結構的產物。在這一意義上，價值形式分析和國家形式批判都是拜物教批判的具體化。這種忠誠的捍衛，是在這樣一種問題式的轉變之下完成的，即認識到形式分析的理論重要性。

一、形式分析的重要性

現象與本質的關系，在一定條件下也表現為形式（Form）與內容（Inhalt）之間的關系。在既往關于馬克思主義哲學的認識論討論中，我們往往更多強調透過現象看本質，卻很少強調另外一個方向，就是本質和內容為何表現為某種現象和形式。在這一方向上，維特根斯坦為我們提供了有益的啟示，他提醒人們：“神秘的不是世界是怎樣的，而是它是這樣的。”2[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學論》，郭英譯，商務印書館，1985 年，第96 頁。在認識論的語境中，這句話可以被解釋為：神秘的不是世界的本質到底是什么，是世界為什么采取這樣一種形式。辯證法對現象的批判，恰恰是揭示出內容如何表現為某種特定形式的過程。這一過程，也正是“從抽象上升到具體”這一“顯然是科學上正確的方法”展現的過程。3《馬克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社，1995年，第42 頁。

黑格爾對形式和內容之間的內在關系作出過深刻的闡述。在《邏輯學》中，黑格爾首先說明的就是形式的重要性。形式并非脫離了內容和質料，而恰恰作為內容和質料的思維規定性。在黑格爾看來，也并不存在脫離形式的內容和質料，因此，如康德等人那樣將形式和內容分開討論恰恰是成問題的。黑格爾認為：

內容不如說是在自身那里就有著形式，甚至可以說唯有通過形式，它才有生氣和實質；而且那僅僅轉化為一個內容的顯現的，就是形式本身，因而也就如同轉化為一個外在于這個顯現的東西（指與形式分離的內容——中譯注）的顯現那樣。隨著內容這樣被引入邏輯的考察之中，成為對象的，將不是事物（Die Dinge），而是事情（Die Sache），是事物的概念。4[德]黑格爾：《邏輯學》（上卷），楊一之譯，商務印書館，1966 年，第17 頁。

馬克思在《資本論》第一卷序言中，宣稱他在對商品和價值的論述中，甚至“賣弄了黑格爾的邏輯學”，這成為后來人討論馬克思《資本論》中辯證法思想和黑格爾思想關系的重要切入點。列寧首先在《哲學筆記》中指出了這種思想關聯。在20 世紀50—60 年代后，這一問題又重新被東西方學者重視。這種“賣弄”，首先體現在對價值形式的研究上。馬克思論述價值形式的這部分也正是被馬克思稱作“十分難解”，并接受恩格斯和庫格曼建議進行簡化和修改的部分。馬克思在《資本論》序言中高度強調了價值形式的重要性：“而對資產階級社會說來，勞動產品的商品形式，或者商品的價值形式，就是經濟的細胞形式。在淺薄的人看來，分析這種形式好像是斤斤于一些瑣事。這的確是瑣事，但這是顯微解剖學所要做的那種瑣事。”包括李嘉圖學派在內，“兩千多年來人類智慧對這種形式進行探討的努力，并未得到什么結果。”1《馬克思恩格斯全集》（第44 卷），人民出版社，2001年，第8 頁。價值形式在過去的政治經濟學體系中，常常放置在一種歷史的線索中加以考察，價值的內容則是一定的社會關系，然而價值形式和價值的內容之間的內在關系問題，卻很少被討論。形式本身反映了內容，完成了的價值形式即貨幣形式，同樣是一定內容的反映。馬克思在價值形式這一問題上所進行的形式分析，顯然受到了黑格爾的影響。馬克思在《資本論》第一卷第一版的一個注釋中，如此寫道：“如果說在黑格爾以前，職業的邏輯學家連判斷格式和結論格式的形態內容都忽略了，那么，經濟學家在物質利益的整個影響下忽略相對價值表現的形態內容，就不足為奇了。”2《馬克思恩格斯全集》（第42 卷），人民出版社，2017年，第41 頁。進而，馬克思提出的是這一問題：

誠然，政治經濟學曾經分析了價值和價值量（雖然不充分），揭示了這些形式所掩蓋的內容。但它甚至從來也沒有提出過這樣的問題：為什么這一內容采取了這種形式呢？為什么勞動表現為價值，用勞動時間計算的勞動量表現為勞動產品的價值量呢？3《馬克思恩格斯文集》（第5 卷），人民出版社，2009年，第98 頁。

作為新馬克思閱讀思想淵源之一的蘇聯經濟學家魯賓同樣也從強調形式問題入手，來解析馬克思的政治經濟學批判。他認為，“政治經濟學并不分析資本主義生產過程的物質、技術的方面，而是分析它的社會形式，也就是構成了資本主義‘經濟結構’的生產關系的總體。”4I.I.Rubin, Essays on Marx’s Theory of Value, Montreal:Black Rose Books, 1973, p.2.資本主義生產關系的形式，即一種拜物教的和物化的社會形式。同樣，在魯賓看來，這種形式必須在勞動價值論的構架中得到解釋，“勞動價值論探索的是物象，在物的價值中的社會勞動的物化表現。勞動在獲得社會的‘價值形式’的意義上，‘結晶’或‘塑形’為價值。”5I.I.Rubin, Essays on Marx’s Theory of Value, Montreal:Black Rose Books, 1973, p.72.魯賓是馬克思之后第一個強調了價值形式問題重要性的馬克思主義理論家。

新馬克思閱讀理論運動的開拓者巴克豪斯，敏銳地把握了馬克思形式分析的重要性：“價值是如何轉變為交換價值和價格的，具體而言：為何以及以何種方式，價值會將自身揚棄為交換價值，以及作為它‘另一種存在’的方式？我認為，《資本論》的敘述方式并不能使馬克思價值形式分析的認識論主旨——也就是‘ 為何這一內容采用了那種形式’這一問題——得到清晰的彰顯。”6Hans-Georg Backhaus, Zur Dialektik der Wertform, in:Dialektik der Wertform, Freiburg: Ca ira- Verlag, 1997, S.43.

巴克豪斯意識到，馬克思對價值形式的分析過程，蘊含了帶有不可克服的矛盾的社會現實在邏輯上發展為經濟學范疇的辯證過程。繼而，巴克豪斯模仿《關于費爾巴哈的提綱》第四條，對價值形式分析的任務進行了論述：

李嘉圖是從經濟上的自我異化，從商品被二重化為價值物（假想物）和現實物的這一事實出發的。他致力于把勞動作為價值的基礎。他沒注意到，在做完這一工作之后，主要的事情還沒有做呢。因為，商品使自己和自己本身分離，并使自己轉入一個獨立的經濟范疇王國，而固定為意識，這一事實，只能用社會勞動的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于社會勞動本身首先應當從它的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化。因此，例如，自從在勞動中發現了價值的秘密之后，勞動本身就應當在理論上受到批判，并在實踐中受到革命改造。1Hans-Georg Backhaus, Zur Dialektik der Wertform, in:Dialektik der Wertform, Freiburg: Ca ira- Verlag, 1997, S.52.

巴克豪斯這一十分有趣的改寫，充分體現了新馬克思閱讀所著眼的問題式。在對古典政治經濟學家的研究中，馬克思最具創造性的地方，并非跟隨古典政治經濟學家們，將勞動作為價值的基礎，而是探究使得勞動成為價值的基礎，以交換價值作為社會勞動分配的中介的社會結構。那么，具體而言，價值形式與社會結構有什么樣的關系呢？

二、價值形式與社會結構

價值是無法用經驗捕捉的。馬克思使用了一系列范疇來表達價值的這種抽象性存在：“客觀的思維形式”、“幽靈般的對象性”、“現實的抽象”。通過這幾個極具思辨色彩的范疇，我們可以看到價值的這種主—客觀的存在方式，一方面作為社會勞動，實實在在地客觀存在著，另一方面又無法為經驗所觀察和把握。那么價值如何表現出自己呢？商品的價值必須表現在兩個商品的關系之上。這就是商品二重化為商品和貨幣的過程，價值經過辯證的過程最終采取了一種形式性外表的過程。這種形式性外表，就是價值形式在歷史上（同時也是邏輯上）的一系列具體表現：簡單的價值形式、擴大的價值形式、一般價值形式（一般等價物）、金、鑄幣、貨幣等。而完成了的價值形式，就是貨幣。在馬克思的分析中，貨幣正是“資本在某一定點上表現出來的一定形式”，2《馬克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社，1995年，第270 頁。因此是資本主義社會結構必然采取的形式性外表，是資本的萌芽。

二重化概念尤其被巴克豪斯和萊希爾特強調和珍視。僅從外在來看，二重化概念正是馬克思從黑格爾那里借用過來進行“賣弄”的哲學概念。在黑格爾的《精神現象學》中，二重化正是精神矛盾運動的關鍵點，概念既是自在的，也是自為的；既是現實的，也是思維的，而它的內在矛盾使其自為的一面獨立出來，從而實現了二重化。事實上，在黑格爾的法哲學體系中，同樣也有二重化的類似敘述方式，最為典型的就是對布爾喬亞（bourgeois）和公民（citoyen）的發現，以及對市民社會和國家的二重化的強調。馬克思對于二重化概念的第一次運用，也正是在《黑格爾法哲學批判》之中，馬克思力圖說明市民社會和國家形式的二重化的原因，要到市民社會的內在矛盾中去尋求。在此后的《論猶太人問題》中，馬克思更進一步強調了資本主義社會之中人分裂為布爾喬亞和公民，并且認為這種分裂應當到被貨幣精神統治的社會中來理解。

在《資本論》中，二重化概念典型體現在商品向商品和貨幣的二重化之上，這一二重化過程是價值形式辯證法的關鍵，因為只有經過這一環節，價值才能夠“表現”出來，并固定為貨幣。二重化的過程發生在簡單流通領域，正是在流通過程中，價值的形式才在邏輯上得到發展。貨幣因為具備了價值尺度和流通手段的規定性，而承擔了“觀念的二重化”和“現實的二重化”的過程。二重化的過程是在現實之中發生的，這一現實就是商品交換和流通。強調價值形式分析，一定強調交換環節的重要性。正是在交換之中，價值實體即社會勞動（gesellschaftliche Arbeit）才能夠自動地分配在個別商品之上，每個商品從而獲得自己的價值，進而構成“社會勞動的不同物質的變換”，1《馬克思恩格斯文集》（第5 卷），人民出版社，2009年，第175 頁。并表現為以商品價格體現出的“價值形式”。在這里，價值的社會勞動內容和它的表現形式的關系才完整建立起來，正因此，我們才可以理解“商品的價格只是對象化在商品中的社會勞動量的貨幣名稱”。2《馬克思恩格斯文集》（第5 卷），人民出版社，2009年，第128 頁。

價值形式是資本主義社會的細胞形式，完成了的價值形式恰恰是在資本主義社會之中出現的。與形式對應的是社會的內容，這就涉及到價值的本質。馬克思稱價值為“它們共有社會實體的結晶”。3《馬克思恩格斯文集》（第5 卷），人民出版社，2009年，第51 頁。一定的價值形式對應的是不同的社會結構，而完成了的價值形式對應的社會結構則是一種充分商品化的社會，在其中，人的商品化和萬物的商品化都已完成。這就是資本主義社會。資本主義社會即一個徹底商品化的社會的基本矛盾，就是私人勞動和社會勞動的矛盾，它是資本主義社會一切矛盾的根源。

價值形式是資本主義社會不可克服的內在矛盾的產物。普遍化的分工和私有制基礎上，私人勞動和社會勞動分裂，二者的統一必須借助于商品交換來進行。勞動量便成為商品交換的衡量尺度，即價值私人的勞動產品在交換中獲得自己價值的表現形式。總之，完成了的價值形式，是充分商品化的資本主義社會的結果。4筆者認為，社會主義條件下的貨幣問題應這樣理解：一方面，社會主義的確存在貨幣，但社會主義的貨幣體系并非處于自由的、盲目的運動之中，國家對貨幣體系的干預是充分和有力的；另一方面，社會主義初級階段和資本主義同樣處于馬克思《政治經濟學批判大綱》中所指出的“物的依賴性”階段，而物的依賴性就建立在商品生產和貨幣體系的客觀性之上。馬克思曾強調：“只要交換價值仍然是產品的社會形式，廢除貨幣本身也是不可能的。”參見《馬克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社1995 年，第95 頁。

關于價值形式這一表現形式背后的資本主義社會結構是怎樣的，萊希爾特是這樣論述的：

讓我們再次總結一下馬克思價值理論的基本問題。個體參與到一個全面依賴性的體系之中，參與到“需要的體系”之中，借助于依靠他們具體的感性生產來和所有其他人的生產聯系起來。在他們勞動的內容上展現出了他們活動的社會特征，他們的勞動已經是社會的生產，但是，關鍵在于，這是無意識的社會生產。只有在生產的社會特征同樣也表現出來的時候，個體才可能以社會的方式，同時又相互獨立地進行生產，雖然處于一種在特定形式上符合社會生產的異化形式的形態之中。我們迅即發現我們處于這種結構的神經網絡中心，這一結構我們在馬克思全部早期著作之中已經看到了：人的共同本質表現在異化的形式下，因為在對自然占有的顛倒形式之中，人的類生活（das menschliche Gattungsleben）甚至變成了個體生活的手段。馬克思早期著作和晚期著作的這種聯系在《政治經濟學批判大綱》之中展現得更為清楚。5Helmut Reichelt, Zur logischen Struktur des Kapitalbegriffs bei Karl Marx, Freiburg: Ca ira- Verlag, 2001, S.164.

比利時經濟學家米歇爾·德弗魯依（Michel De Vroey）在《價值、生產、交換》一文中的看法，也可以幫助我們理解價值形式和資本主義社會結構之間的關系：

與價值概念相關的東西限于資本主義生產方式，這種生產方式被看作一種其階級結構采取工資關系的形式，而商品是勞動產品最突出的社會形式的社會系統。……這里的觀念涉及一個特定的理論范疇，是否屬于這個范疇取決于生產受到影響的社會形式，而不取決于物質標準。那么何謂商品體系？它是一種特殊的社會勞動力分配的體系，或社會勞動力的社會勞動組成的體系。……社會勞動是一個總稱的或普遍的范疇。……商品體系的主要特點在于這里社會勞動是以一種簡介的方式形成的。勞動首先作為私人勞動而付出，根據的是個別的獨立決策。這種私人勞動通過并只有通過它的產品出售才轉化為社會勞動。當社會勞動是在這種情況下形成的時候，它被稱為抽象勞動，“抽象的”這一形容詞指的是通過市場交換而獲得的均質化或抽象化。1[英]伊恩·斯蒂德曼、[美]保羅·斯威齊：《價值問題的論戰》，商務印書館，2016 年，第190 頁。

關于價值形式，會涉及一個非常關鍵的問題，即商品的生產和交換這兩個環節與價值形式的關系問題。從魯賓到巴克豪斯，價值形式分析都將價值的確定鎖定在交換環節之上；而在馬克思那里，價值作為一定社會形式下人類無差別勞動的凝結，形成于生產環節。恩格斯將“商品和貨幣篇”視作前資本主義的“簡單商品生產”，這受到新馬克思閱讀的批判。價值的確是在商品生產過程中被創造出來，然而個別商品的價值，一定是在交換之中才能表現出來。德弗魯依將生產過程視作“歷時邏輯”，而將交換過程視作“共時邏輯”；2[英]伊恩·斯蒂德曼、[美]保羅·斯威齊：《價值問題的論戰》，商務印書館，2016 年，第193 頁。而受宇野弘藏（Kozo Uno）影響的柄谷行人（Kojin Karatani），則將價值形式視作馬克思超越古典政治經濟學傳統中李嘉圖和薩繆爾·貝利（Samuel Baily）兩種價值論觀點的關鍵點。3[日]柄谷行人：《跨越性批判——康德與馬克思》，趙京華譯，中央編譯出版社，2010 年，第163～164 頁。德弗魯依的觀點，受到了以米歇爾·阿格里塔（Michel Aglietta）為代表的法國調節學派的影響。所以我們再次看到這個很有趣的現象，在20 世紀70 年代前后，德國、法國、日本等多國的學者在對《資本論》的研究過程中，都走向了價值形式問題。這種情況并非偶然，它其實恰恰與國家形式問題聯系在一起。

三、國家形式與資本邏輯

對資本主義國家形式的批判是馬克思主義的重要主題，其中最為著名的莫過于傳統馬克思主義體系中“國家是階級統治的工具”的經典判斷。從馬克思、恩格斯和列寧的文本中凝練而來的這一經典判斷直接指出了國家的本質，因此后人更多側重于從這一本質主義的角度來分析國家問題。蘇聯法學家帕舒卡尼斯《法的一般理論與馬克思主義》一書提出了一個問題：

為何階級統治沒有停留在它所是的東西之上，也就是說，一部分人民在實際上屈服于另一部分人？為何它要采取一種官方的國家的統治形式，或者為何同樣是這一形式，這一國家強制的機構沒有變成統治階級的私人機構，為何它同后者分離開，并采取了一種非個人的、和社會分離開的公開權力的機構的形式？4[蘇]帕舒卡尼斯：《法的一般理論與馬克思主義》，楊昂、張玲玉譯，中國法制出版社，2008 年，第92 頁。

我們可以將這一問題稱為“帕舒卡尼斯問題”。事實上青年馬克思同樣在上文提及過的《黑格爾法哲學批判》中，就已經開啟了對國家形式的批判。馬克思批判黑格爾將國家視作外在于市民社會的力量的做法為“國家形式主義”，5《馬克思恩格斯全集》（第3 卷），人民出版社，2002 年，第144 頁。與國家形式主義相反，馬克思強調要從市民社會中尋找國家形式的秘密。帕舒卡尼斯所提出的問題，在列寧1917 年《國家與革命》一文中，也已經用另一種方式提了出來。列寧在闡述他對馬克思主義國家觀的理解中，一針見血地指出了民主共和制是財富和資本無限權力的最好的外殼：“‘財富’的無限權力在民主共和制下更可靠……民主共和制是資本主義所能采用的最好的政治外殼，所以資本一掌握……這個最好的外殼，就能十分鞏固十分可靠地確立自己的權力，以致在資產階級民主共和國中，無論人員、無論機構、無論政黨的任何更換，都不會使這個權力動搖。”1《列寧全集》（第31 卷)，人民出版社，1992 年，第12 頁。但是，列寧并未深入闡釋這一機制究竟是如何發生作用的。所以從這個意義上講，帕舒卡尼斯所做的理論工作是對列寧上述判斷的深入闡發。

帕舒卡尼斯問題，在20 世紀60—70 年代歐洲的福利國家政策的大背景下，顯得尤其生動。因為資產階級國家那一套文明的外殼有史以來表現得尤其清楚，資產階級國家形式似乎已經穿上了圣潔的外衣。在這一背景下，如尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas）和克勞斯·奧菲（Claus Offe）等人，就將福利國家這一全新的國家形式作為其政治理論展開的起點。在他們看來，公共領域和國家成為了獨立的空間和力量，它可以以一種良善的形象，積極干預社會分配領域，從而實現社會的和諧。也正是在這一歷史語境中，法國思想家居伊·德波（Guy Debord）在《景觀社會》中從批判性的角度提出了一個非常類似的問題。德波認識到，在全新的資本主義政治景象中，資產階級國家似乎具有了一種完全不同于歷史上的國家形式的另一種外殼：

這種線性圖示沒有考慮到這一事實：資產階級是唯一曾取得勝利的革命階級；同時，它也是唯一以經濟發展作為控制社會的原因和結果的階級。同樣的簡單化導致了馬克思忽視了在階級社會管理中國家的經濟作用。如果說處于上升時期的資產階級似乎從國家中解放了經濟，它也只是就這方面來說是真的，即在靜態經濟中，以前國家只是一種階級壓迫工具。資產階級在中世紀時期發展了它的獨立經濟力量，當時國家受到弱化，各種封建主義穩定力量正處于碎裂之中。相反，中世紀通過其商業政策開始支持資產階級的發展，在“物貨通行，放任自流”時期已把自己發展成為資產階級自己的國家的現代國家，最終在經濟過程的計劃管理中，作為一種中心力量脫穎而出。2[法]居伊·德波：《景觀社會》，王昭風譯，南京大學出版社，2007 年，第36 頁。

價值形式的探討，與對國家形式的探討密切聯系在一起。價值形式這一社會勞動的“定在形式”和“存在規定”3參見《馬克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社，1995 年，第47～48 頁。產生自資本主義社會的內在矛盾；同樣，資產階級國家形式也源自資本主義生產方式的內在要求。

新馬克思閱讀對于資產階級國家形式的批判，首先就是要打破福利國家這一拜物教的形式。魯道夫·沃爾夫岡·穆勒（Rudolf Wolfgang Müller）和克里斯特爾·諾伊西斯（Christel Neusü?）在他們1972 年合著的文章《福利國家幻象與勞資矛盾》中直接針對哈貝馬斯和奧菲的國家理論，指出福利國家的國家形式歸根結底仍然是資本主義總生產過程中不可缺少的一部分，它是服務于資本主義的總生產過程的。資產階級國家形式的拜物教，就是將這一看似平等、自由的國家形式視作一個獨立的領域，仿佛在生產之外；將生產和分配環節割裂開來，也就只能夠看到福利國家承擔了社會財富再分配的過程。4Wolfgang Müller, Christel Neusü?, Die Sozialstaatsillusion und der Widerspruch von Lohnarbeit und Kapital, PROKLA,Sonderband 1, 1971, S.7-18.在新馬克思閱讀運動中，對于資產階級國家形式的批判，形成了多種不同的觀點，他們或是從法律形式與資本主義生產方式內在要求的關系出發，或是從資本積累過程出發，或是從利潤率下降規律出發，闡述資產階級國家形式形成的過程。我們會發現，國家形式分析已經比價值形式分析在政治經濟學的掌握和闡述上更為具體了。20 世紀70 年代新馬克思閱讀運動中對于國家形式問題的大討論，在德國學術界被稱作“國家衍生論爭”（Staatsableitung Debatte）。

如果我們將思想史的視野再放廣闊一些就會發現，在德國學界激烈地開展國家衍生論爭的同時，法國學界也以另一種形式關注著時代的最新發展。米歇爾·福柯（Michel Foucault）在20 世紀70 年代之后的生命政治研究，所關注的就是新的權力形式。在《生命政治的誕生》演講錄中，福柯將德國新自由主義和美國新自由主義作為生命政治的典型加以分析。這種新的權力以承認人的生命存在為前提和基礎，它的運行就在于“經濟人”面相的活動之中。經濟人就是理性人，就是遵從自我保存原則的人，同樣也就是順從于統治的人。新的權力形式正是溶解在政治經濟學的自然原則之中的。在這里，存在的還是那種矛盾性：一方面，承認人的生命權力；另一方面，人的生命權力與統治權力同構化，成為統治權力的延伸。

結 語

資本主義的社會結構是一種矛盾性的存在，這種矛盾就是私人勞動和社會勞動之間的矛盾，生產資料的私人占有和生產的社會化之間的矛盾。資本主義社會由一個個商品化的人和商品化的物構成，其中每個人為了滿足自己的需要，為了自我保存，必須進行交換。在交換抽象中形成的結晶，就是價值形式的完成形式，即貨幣。用以交換的商品中，最特殊的就是勞動力商品。正是在勞動力商品的交換中，價值形式拜物教的陰謀表現得最為清楚：工資形式掩蓋了勞動力商品內在的交換價值和使用價值。而勞動力成為商品，資產階級借用商品形式和貨幣形式來占有工人階級的剩余勞動，貨幣因此可以轉化為資本，資本主義社會動力學的基礎結構得以完成。資本主義社會的這種矛盾性結構，一定需要價值形式的形式性外表，價值形式之上的拜物教現象并不是“誤認”，而是資本主義生產方式必需的掩蓋和欺騙。價值形式因此扮演了阿爾都塞所界定的“意識形態”的功能。從這一角度出發，則會看到價值形式背后所蘊含的政治理論維度，即雇傭勞動和資本之間的矛盾。價值形式是這一社會矛盾的掩蓋。

同樣，正如馬克思在《論猶太人問題》中闡述的公民和布爾喬亞的二分一樣，資本主義社會中，公共利益和私人利益的矛盾也是永恒的，這種矛盾與社會勞動和私人勞動間的矛盾有內在的關聯。如果每個人都徹底追逐私人利益，那就是退回到野蠻時代；為了與野蠻時代相區別，人們必須在公共利益的外表下謀求私人利益。自由資本主義國家形式的外表，即平等和自由，需要如此解釋：平等首先是商品交換的平等，商品交換者的平等；自由首先是商品流通的自由，是勞動力商品流通的自由。這一點，馬克思在《1857—1858 年經濟學手稿》和《資本論》中都進行過闡述。1參見《馬克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社，1995 年，第199～200 頁。將國家形式和社會結構割裂開來，就會走向一種國家形式主義；將國家視作一種超越性的存在，這正是一種唯心主義。資本主義社會正是一個矛盾性的整體。

價值形式分析和國家形式批判，從兩個具體的維度展示了歷史唯物主義在政治經濟學批判語境中的運用。社會存在與社會意識之間的關系，并非線性的、直接的映射關系。從資本主義的社會存在到社會意識之間，存在著一種辯證的過渡關系和中介性環節。價值形式等經濟學范疇，構成了從社會存在到社會意識之間的中介性環節。在資本主義社會的社會實體，表現為價值形式等經濟學范疇的“定在形式”（Daseinsform）；而在資本主義的生產、流通和積累過程中，衍生出資產階級的法律形式和國家形式等上層建筑。價值形式的邏輯結構，以及國家形式的衍生過程，也正是一種辯證法；歷史唯物主義在政治經濟學批判的具體運用之中，也正表現為一種辯證法。阿多諾在與阿爾弗雷德·索恩-雷特爾（Alfred Sohn-Rehthel）的通信中，曾經做出過以下表述，“范疇的建構，即交換抽象的哲學反映，要求遺忘他們的社會起源，撇開一般的起源。而歷史唯物主義是對起源的回溯史（Historischer Matreialismus ist Anamnesis der Genese）。”1Alfred Sohn-Rethel, Warenform und Denkform mit zwei Anh?nge, Suhrkamp, Frankfurt a.M.1978, S.135ff.在價值形式分析的完整語境中，這句話也更易理解了。