馬克思、恩格斯與生態 *

邁克爾·洛威

內容提要 ｜ 本文從21世紀生態社會主義視角出發，簡要概述了馬克思和恩格斯的生態思想。雖然二者在考察生產力發展方式上存在一些局限性，但對于資本主義擴張對環境的破壞性后果，即人類社會與自然之間物質交換過程中產生的災難性物質變換斷裂的擴張，頗具洞察力。生態社會主義者分為兩種立場：第一種立場認為馬克思對生態問題的分析是不完整的，與當今現實脫節；第二種立場強調馬克思對資本主義生態批判方法論的當代意義。本文試圖提出第三種立場：盡管馬克思和恩格斯關于生態問題的討論并不充分，但在當今時代仍具有現實意義和方法論意義。

盡管主流生態學認為馬克思主義存在“生態空場”，但最近幾十年的理論研究表明，馬克思和恩格斯在生態問題上其實形成了一些非常重要的見解。詹姆斯·奧康納（James O'Connor）和《資本主義自然社會主義》（Capitalism Nature Socialism）雜志對這項研究進行了初步探索。近些年，約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）和同事在《每月評論》（Monthly Review）上也發表了大量系統、深入的相關研究成果。

生態思想在馬克思主義理論體系中不占中心位置，這是因為19 世紀的生態危機才剛剛開始，并且遠沒有像當今時代這樣具有災難性。我們可以在馬克思和恩格斯的著作中找到一系列論點和概念，這對理解資本主義與自然環境破壞之間的聯系，以及界定現行資本主義制度的“社會—生態”替代方案至關重要。

主流生態學者對馬克思和恩格斯的思想有下述看法：產力呢？”1譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第2 卷），人民出版社，2009 年，第36 頁。福斯特批評我用“普羅米修斯主義”（Prometheanism）一詞形容馬克思和恩格斯。我同意這是一個不確切的概括，但我不能理解他對

其一，許多生態學者認為，“歷史唯物主義的創始人認為人類與自然永恒對立。他們有一種普羅米修斯式的觀點，認為人類是自然的主人和征服者。”馬克思和恩格斯著作中的某些段落可以說明上述觀點。例如，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中贊揚資產階級成就時說：“自然力的征服，機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生《共產黨宣言》中這一特定段落的“非普羅米修斯”（non-Promethean）式的解讀。在最近關于《共產黨宣言》的研究中，齋藤幸平（Saito Kohei）認為，“洛威對馬克思所謂的‘普羅米修斯主義’的解讀在這里似乎很難反駁……但不能以此概括馬克思的整個思想……”1Kohei Saito, Marx’s Ecological Notebooks, Monthly Review, vol.67, 2016, pp.25-42.確實如此，如果認為這些代表了馬克思關于人與自然關系的總體觀點，那就大錯特錯了。正如喬爾·科威爾（Joel Kovel）對泰德·本頓（Ted Benton）、瑞尼爾·格倫德曼（Rainer Grundmann）等人的駁斥，他認為仔細研讀馬克思著作就會清晰地發現，馬克思并不是普羅米修斯主義者，而是“在最拙劣的產業形態中，作為對舊思想教徒進行啟蒙而存在的”。2Kovel Joel, The Enemy of Nature, New York: Zed Books,2007, p.231.

在馬克思早期著作中，備受人們關注的是他直言不諱的自然主義，馬克思認為人是自然的一部分，與自然環境密不可分。例如，馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中強調：“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”3譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第1 卷），人民出版社，2009 年，第161 頁。實際上，馬克思是一位人道主義思想家，4馬克思主義與人道主義是兩種根本不同的思想體系，馬克思早期著作（如《1844 年經濟學哲學手稿》）的確含有人道主義色彩，但不應簡單地認為“馬克思是一位人道主義思想家”，而應把人道主義原則看作是馬克思主義對非人性現實批判的依據之一。——譯者注但他將共產主義定義為人道主義的一種形式，即“等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。5譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第1 卷），人民出版社，2009 年，第185 頁。由于私有財產的積極揚棄，人類社會將成為“人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”。6譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第1 卷），人民出版社，2009 年，第187 頁。這些段落雖然未直接涉及生態問題和對環境造成威脅的因素，但這種自然主義的邏輯認為人與自然的關系并不是對立的。

這種觀點并不限于馬克思早期著作。人們可以在恩格斯于1876 年出版的《勞動在從猿到人的轉變中的作用》一書中找到類似的自然主義方法。在這里，自然主義者的立場成為激進地批判人類對自然掠奪性關系的基礎：“但是我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。……美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民，為了得到耕地，毀滅了森林，但是他們做夢也想不到，這些地方今天竟因此而成為不毛之地，因為他們使這些地方失去了森林，也就失去了水分的積聚中心和貯藏庫。阿爾卑斯山的意大利人，當他們在山南坡把那些在山北坡得到精心保護的樅樹林砍光用盡時，沒有預料到，這樣一來，他們就把本地區的高山畜牧業的根基毀掉了；……因此我們每走一步都要記住：我們決不像征服者統治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的；我們對自然界的整個支配作用，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律。”7譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第9 卷），人民出版社，2009 年，第559 ～560 頁。

毋庸置疑，這段話表明了一個明顯的共性特征——不涉及資本主義生產方式，而是涉及較古老的文明。然而，無論是對人類社會“征服”態度的批判，還是對森林砍伐所造成災難的關注，這都是一種令人欽佩和贊嘆的現代性的生態論證。

其二，許多生態學者認為，“馬克思追隨大衛·李嘉圖（David Ricardo），將人類勞動視為一切價值和財富的源泉，而忽視了自然的貢獻。”這種批評純粹是對馬克思觀點的誤解。馬克思在資本主義制度框架內，運用勞動價值論來解釋交換價值的起源。然而，參與真正財富構成的不是自然的交換價值而是使用價值。馬克思在《哥達綱領批判》中，在反對費迪南德·拉薩爾（Ferdinand Lassalle）及其德國工人運動追隨者觀點的基礎上，明確提出了這一論點：“勞動不是一切財富的源泉。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質財富就是由使用價值構成的！）的源泉，勞動本身不過是一種自然力即人的勞動力的表現。”1譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第3 卷），人民出版社，2009 年，第428 頁。

其三，許多生態學者指責馬克思和恩格斯是“生產力主義”。這種指責是對馬克思的曲解，沒有人像馬克思一樣譴責資本主義為生產而生產的邏輯：資本、財富和商品的積累本身就是目的。與悲慘的官僚主義形象相比，社會主義經濟的基本綱領是生產使用價值和滿足人類基本需求的物品。此外，對馬克思來說，技術進步的主要價值不是商品的無限增長（“占有”），而是勞動時間的減少和自由時間的增多（“存在”）。“占有”和“存在”之間的對立經常在《1844 年經濟學哲學手稿》中被提及。在《資本論》第三卷中，馬克思強調自由時間是社會主義“自由王國”的基礎。2Karl Marx, Capital.Vol.III., New York: International Publishers, 1968, p.828.正如保羅·柏克特（Paul Burkett）主張的，馬克思注重共產主義的自我發展，從事藝術、娛樂或智力活動自由時間的增多——與資本主義越來越癡迷于物質商品的消費相反——促使了自然環境生產壓力的降低。3Burkett Paul, Ecological Economics, Toward a Red and Green Political Economy, Chicago, IL: Haymarket Books, 2009, p.329.

馬克思和恩格斯的著作，甚至是隨后的主流馬克思主義思潮，都傾向于將“生產力的發展”視為人類進步的主要因素。《政治經濟學批判》序言是這方面著名的權威論述，馬克思堅持歷史進步論，相信歷史必然會進步，并對現存生產力持一種不容置疑的觀點：“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系……發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。……無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；……”4譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第2 卷），人民出版社，2009 年，第591 ～592 頁。在這一眾所周知的段落中，資本創造的生產力表現為“中立的”，革命的任務只是壓制生產關系，而生產關系已成為更快（無限制）發展生產力的“束縛”、“枷鎖”。接下來，我將探究這個問題。

《政治經濟學批判》中的這段話有力地論證了馬克思對資本主義生產的“文明行動”，以及克服“自然崇拜”和其他“障礙和成見”的毫無偏見的贊揚：“如果說以資本為基礎的生產，一方面創造出普遍的產業……那么，另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系……因此，只有資本才創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有。由此產生了資本的偉大的文明作用；它創造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費品，還是作為生產資料）服從于人的需要。資本按照自己的這種趨勢，既要克服把自然神化的現象，克服流傳下來的……舊生活方式的狀況，又要克服民族界限和民族偏見。”1約翰·貝拉米·福斯特在2010 年出版的Marx’s Grundrisse and the Ecology of Capitalism 中著重對《政治經濟學批判》進行了分析，但我恐怕不能同意他的解讀。此處譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第8 卷）,人民出版社，2009 年，第90 ～91 頁。與對資本“普遍占有自然”的贊揚相反，在馬克思和恩格斯的其他著作中，特別是在《資本論》第三卷有關農業的章節中，通過對資本主義生產主義災難性后果的激進批判，人們可準確感知生態方法的關鍵要素。福斯特敏銳地指出，由于資本的破壞性邏輯，我們可以在馬克思著作中找到關于人類社會與自然之間物質變換斷裂（metabolic rift）的理論。2Foster John Bellamy, Marx’s Ecology: Materialism and Nature, New York: Monthly Review Press, 2000, pp.155-167.馬克思在研究德國化學家和農學家尤斯蒂斯·馮·李比希（Justus von Liebig）著作時，萌生了物質變換理論，并稱贊道：“李比希的不朽功績之一，是從自然科學的觀點出發闡明了現代農業的消極方面。”3譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第5 卷），人民出版社，2009 年，第580 頁。

物質變換斷裂——人類與自然之間物質交換的斷裂——出自《資本論》第三卷第47 章“資本主義地租的起源”。“大土地所有制使農業人口減少到一個不斷下降的最低限量，而同他們相對立，又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業人口。由此產生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯系中造成一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業而遠及國外（李比希）。……大工業和按工業方式經營的大農業共同發生作用。如果說它們原來的區別在于，前者更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后的發展進程中，二者會攜手并進，因為產業制度在農村也使勞動者精力衰竭，而工業和商業則為農業提供使土地貧瘠的各種手段。”4譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第7 卷），人民出版社，2009 年，第918 ～919 頁。正如我們將探討的大多數其他示例一樣，馬克思的注意力集中在農業和土地肥力下降問題上，但他將這個問題與一個更普遍的原則聯系起來：物質變換的斷裂——即人類社會與自然之間的物質變換(新陳代謝)——與“生命的自然規律”相矛盾。此外，還有兩條不是由馬克思提出的重要啟示：工業與農業在（物質變換）斷裂過程中的協作；由于國際貿易，破壞的范圍擴大到全球。

物質變換斷裂的問題也體現在《資本論》第一卷中“大工業和農業”這一章節的結論部分。《資本論》是馬克思最重要的著作之一，因為它提供了看待“進步”的矛盾性，以及資本主義統治對自然環境造成惡劣后果的辯證視角：“資本主義生產……破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。……資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業作為自己發展的基礎，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人。”5譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第5 卷），人民出版社，2009 年，第579 ～580 頁。在這個重要段落中，以下兩個問題引人深思：其一，進步可能是破壞性的，是以自然環境退化和惡化為代價的“進步”。馬克思所選擇的例子是有限的——土地肥力下降——但這促使他提出了資本主義生產對自然，對“永恒自然條件”的攻擊這一更大的問題。其二，對勞動力和自然的剝削邏輯，都是從資本主義大工業和按工業方式經營的農業掠奪性的相似邏輯出發的。這是一個經常出現在《資本論》中的話題。1Foster John Bellamy, Marx’s Ecology: Materialism and Nature, New York: Monthly Review Press, 2000, pp.155-157.

資本主義對無產階級和對地球殘酷剝削之間的直接聯系，為在反抗資本統治的共同斗爭中，闡明階級斗爭和生態斗爭的戰略奠定了理論基礎。

馬克思認為，“資本主義制度同合理的農業相矛盾……合理的農業所需要的，要么是自食其力的小農的手，要么是聯合起來的生產者的控制。”2譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第7 卷），人民出版社，2009 年，第137 頁。資本的即時性邏輯與“合理”農業的可能性之間存在著根本性對立，后者基于更長期的時間性和尊重自然環境的可持續和代際視角。令馬克思感到欣慰的是，就連詹姆斯·約翰斯頓（James Johnston）這樣的保守派化學家也認識到，私有財產是合理農業的“不可逾越的障礙”，原因是：“資本主義生產指望獲得直接的眼前的貨幣利益的全部精神，都和維持人類世世代代不斷需要的全部生活條件的農業有矛盾。”3譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第7 卷），人民出版社，2009 年，第697 頁。在馬克思看來，森林是說明這種矛盾最好的例子，只有當森林不歸個人所有并處于國家管理之下時，森林的經營才符合全體利益。森林破壞問題是馬克思和恩格斯論述的僅次于土地肥力下降的生態災害的主要示例。《資本論》中經常討論這個問題：“文明和產業的整個發展，對森林的破壞從來就起很大的作用，對比之下，它所起的相反的作用，即對森林的護養和生產所起的作用則微乎其微。”4譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第6 卷），人民出版社，2009 年，第272 頁。這兩種現象——森林破壞和土地肥力下降——實際上被視為是直接相關的。在《自然辯證法》中，恩格斯提到西班牙大型咖啡生產商對古巴森林的破壞，以及由此造成的土壤荒漠化，是體現“現有生產方式”短視和掠奪性本質，并對破壞自然環境的長期有害后果漠不關心的典型例子。5Karl Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy, Foreword, Marx Engels Werke, vol.13, 1964, p.185.

如果馬克思和恩格斯對資本主義破壞自然的動態有一個清晰而連貫的判斷，那么他們在理解社會主義綱領與自然之間關系時就不會漠視二者的內部矛盾。一方面，如上所述，某些段落似乎認為社會主義生產只是對資本主義發展的生產力和生產資料的集體占有：以資本主義生產關系，特別是財產關系為代表的“枷鎖”一旦被壓制，生產力就能不受束縛地發展起來。另一方面，資本主義和社會主義生產工具之間似乎存在一種實質上的連續性，社會主義的任務本質上是對資本創造的物質文明的計劃和合理的集體管理。例如，在《資本論》第一卷“所謂原始積累”一章的著名結論中，馬克思強調：“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。……但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。”6譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第5 卷），人民出版社，2009 年，第874 頁。從社會主義角度看，這段話似乎并沒有觸及資本主義的整個生產過程，只挑戰私有財產（“壟斷”）所代表的“外殼”，認為這成為經濟進步的障礙。

在恩格斯《反杜林論》的某些段落中可以找到相似的連續性思維，社會主義被認為是生產力無限發展的同義詞：“生產資料的擴張力撐破了資本主義生產方式所加給它的桎梏。把生產資料從這種桎梏下解放出來，是生產力不斷地加速發展的唯一先決條件，因而也是生產本身實際上無限增長的唯一先決條件。”1譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第9 卷），人民出版社，2009 年，第299 頁。在這種社會主義的概念中，幾乎沒有余地關注地球的自然極限。然而，馬克思和恩格斯的其他著作也考察到社會主義方案的生態層面，從而為生態社會主義觀點奠定了基礎。在《資本論》第一卷中，馬克思認為，在前資本主義社會中，人類社會與自然之間的物質變換是“自發的”（naturwüchsig）；在社會主義社會（這個詞沒有出現，但意思是明確的）中，人與自然之間的物質變換將以系統和合理的方式重建。2Karl Marx, Capital.Vol.I., New York: Vintage, 1970, p.528.馬克思沒有明確擴展這種觀點，但他認為，社會主義的任務是以一種新的合理和計劃的形式，恢復前資本主義社會人與自然的自發和諧——例如，與此相關的是當今拉丁美洲土著人民的社會生態斗爭。

事實上，馬克思認為保護自然條件是社會主義的一項基本任務。例如，在《資本論》第三卷中，他反對基于殘酷剝削和土地肥力下降的資本主義農業發展方式。馬克思“自覺和合理地將土地視為共同的永久的財產”，提出了一種不同的社會主義發展模式，即認為土地不是短視利潤的來源，而是“人類世世代代生存和再生產不可出讓的條件”。同時，《資本論》中一些重要陳述再次直接將反對私有財產與保護自然聯系起來：“從一個較高級的經濟的社會形態的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代。”3譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第7 卷），人民出版社，2009 年，第878 頁。換言之，馬克思充分考慮到了后來的漢斯·約納斯（Hans Jonas）在《責任原理》（Principle of Responsibility）中提出的重要原則，即每一代人尊重和保護自然環境的義務——人類世代生存的條件。

此外，在《資本論》第三卷中，馬克思并沒有把社會主義定義為人類對自然的“征服”或支配，而是對人與自然之間物質變換的合理控制。他認為，對于物質生產，“這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己。”4譯文參考《馬克思恩格斯文集》（第7 卷），人民出版社，2009 年，第928 頁。沃爾特·本雅明（Walter Benjamin）作為20 世紀最早提出這類問題的馬克思主義者之一，十分認同馬克思的上述觀點。1928 年，他在《單行道》（One Way Street）一書中批判人類統治自然的觀念是“帝國主義學說”，并提出了一種新的技術概念，即“支配人與自然的關系”。5Benjamin Walter, Einbahnstrasse (1928) Gesammelte Schriften.Vol.IV, Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1972, p.147.在馬克思和恩格斯的著作中，也不難找到真正關注自然環境問題的其他論據，即使他們缺乏對這一問題的全面和系統的思考。齋藤在最近的一篇文章中指出，馬克思1868 年以后的科學自然筆記表明：“馬克思對政治經濟學的批判如果得以完成，將會更加強調人與自然之間的‘物質變換’（新陳代謝）的紊亂，這是資本主義基本矛盾的表現形式。”6Kohei Saito, Marx’s Ecological Notebooks, Monthly Review, vol.67, 2016, pp.25-42.這也意味著在現存馬克思著作不完整的情況下，并沒有把生態問題作為“根本矛盾”來呈現。齋藤根據對馬克思生態思想的不同立場，將生態社會主義者分為兩類：“第一種立場的生態社會主義者”(使用福斯特的分類范疇)——如安德烈·高茲（André Gorz）和奧康納——認為馬克思對生態問題的分析是“不完整的、與當今現實脫節的”；相反，“第二種立場的生態社會主義者”——如福斯特和柏克特——“強調馬克思對資本主義生態批判的當代方法論意義”。1Kohei Saito, Marx’s Ecological Notebooks, Monthly Review, vol.67, 2016, pp.25-42.我謹謙遜地主張第三種立場(可能會為上述兩種立場中的一些人所接受)：盡管馬克思和恩格斯關于生態問題的討論并不充分，但在當今仍具有現實意義和方法論意義。一方面，21 世紀的生態社會主義者不能滿足于19 世紀馬克思主義的生態遺產，需要與其局限性保持一定的距離。但另一方面，如果沒有馬克思主義對政治經濟學的批判，及其對資本無限積累所固有的破壞性邏輯的卓越分析，就不可能存在能夠應對當代挑戰的生態學。忽視或輕視馬克思的價值理論或他對商品拜物教和物化批判的生態學，注定只是對資本主義生產主義的“過度修正”。當今的生態社會主義者可基于馬克思和恩格斯更先進和連貫的論點，對資本主義制度的矛盾狀態得出合理的唯物主義理解，并實現對破壞環境的資本主義制度的進一步批判，以期構建一個尊重地球上生命生存“不可出讓的條件”的社會主義社會。

正如納奧米·克萊恩（Naomi Klein）強調的那樣，氣候變化“改變了一切”。這不是對“地球”而是對地球上的生命，特別是對人類的致命威脅。生態問題——如災難性的全球變暖——已經是并將日益成為當代馬克思主義思想更新的主要挑戰。這要求馬克思主義者徹底打破線性進步的思想，以及現代資本主義/工業文明的基礎。有馬克思主義者認為，現代資本主義的技術/生產工具似乎是“中立的”，革命者只需要將它們社會化，集體占用取代私人占有，并使其為工人階級服務。

生態社會主義者應從馬克思關于巴黎公社的言論中汲取靈感：工人不能簡單占有資本主義國家機器并為自身服務，而必須“打破它”，代之以一種完全不同的、民主的、非國家主義的政治權力形式。這同樣適用于生產工具，它不是“中立的”，而是在其結構中承載著為資本積累和市場無限擴張服務的印記。這使其與保護環境和維護人類健康的原則相矛盾。因此，必須在徹底變革的過程中對其進行“革命”。許多現代性的科技成果雖然是寶貴的，但必須改造整體生產系統，這只能通過生態社會主義的方法來實現，即通過社會占有主要生產資料和實行維護生態平衡的民主經濟計劃。這意味著首先要用可再生能源(風、太陽、水)迅速取代造成氣候變化災難性進程的化石能源，同時也意味著破壞性農業工業發展方式的終結、運輸系統和消費模式的深刻變革等。換言之，生態社會主義是與整個資本主義文明模式相決裂的激進的、革命的新文明。其目標不僅是構建一種新生產方式和新社會形式，歸根結底是構建一種基于自由、平等、團結和尊重“自然母親”價值觀的新生活方式和新文明范式。