馬克思理想社會共同體思想的三個向度*

李麗麗

對理想社會共同體的追問，是貫穿馬克思各時期著作的一個重要凝聚點。然而，如今我們在表達馬克思的理想社會共同體時，經常不加區分地使用“自由王國”、“自由人聯合體”和“共產主義”等詞匯，三者在馬克思那里是否是同義詞？三者有何異同？事實上，“自由王國”、“自由人聯合體”和“共產主義”構成了馬克思理想社會共同體思想的三個向度，三者都與自由的實現相關。其中，“自由王國”更多傾向于個人主體自由的實現；“自由人聯合體”更多傾向于個人超政治自由的實現；“共產主義”的涵蓋面更廣，但從自由的角度看，它更多傾向于道德自由的實現。筆者認為，“自由”在馬克思的理論體系中仍然是一個核心范疇，“自由王國”、“自由人聯合體”和“共產主義”分別從主體自由、超政治自由和道德自由角度代表了馬克思理想社會共同體思想的三個向度。區分三者的含義和使用界限，具有重要的理論和實踐意義。一方面，有助于我們更好地繼承和發展馬克思的理想社會共同體思想；另一方面，也能夠為踐行“人類命運共同體”增添思想力量，為促使“人類命運共同體”理念在全球落地生根凝聚社會共識。

一、自由王國：主體自由向度

馬克思在《資本論》中寫道：“在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發揮，真正的自由王國，就開始了。”①因為此岸與彼岸在西方哲學中的特殊用法，人們往往會把馬克思的“自由王國”推到形而上學的領域。實際上，馬克思的“自由王國”有其特殊的用法和含義，“自由王國”指的是“勞動終止的地方”和“物質生產領域的彼岸”，而“必然王國”與“自由王國”相反，指的是“物質生產領域”。在這里，如果把“自由王國”等同于“自由人聯合體”或“共產主義”就很容易引起理解上的混亂，因為這種等同會導致把共產主義社會理解為是沒有物質生產的社會。馬克思在《哥達綱領批判》中說：“在共產主義社會高級階段……勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”②。這說明，即便在共產主義社會，物質生產勞動也是存在的，只不過勞動的性質由“謀生的手段”變成了“生活的第一需要”。

那作為“物質生產領域的彼岸”的“自由王國”又是什么呢？這可以從馬克思關于“勞動時間”與“自由時間”的論述中找到答案。馬克思認為，與勞動時間不同，自由時間可以用于“閑暇”，“從事非直接的生產活動”，“發展不追求任何直接實踐目的的人的能力和社會的潛力”③。也就是說，“自由王國”指的是閑暇狀態、從事政治管理活動、文化藝術活動等等，這是一種個人主體自由的充分實現。馬克思認為，在資本主義社會，不勞動的那一部分人或那個階級的自由時間是以工人的“剩余勞動”或“過度勞動”為基礎的，“迄今為止的一切文明和社會發展都是以這種對抗為基礎的”④，這種對抗在資本主義社會發展尤甚，嚴重阻礙了主體自由的實現。要想實現主體自由，進入“自由王國”，必須克服“必然王國”與“自由王國”之間的對抗關系。

首先，克服“必然王國”與“自由王國”之間的對抗關系，必須否定資本邏輯。在資本主義社會，資本作為生產關系，解體了前資本主義社會的一切關系，使所有關系都變成了貨幣資本關系，使具體勞動變為抽象勞動、雇傭勞動，使自然共同體變為資本抽象共同體，使工人除了擁有可以交換的勞動之外，變得一無所有，使自由工人同勞動的客觀條件相對立，使資本與工人相對立。因此，消除資本邏輯是解放人本身，克服“自由王國”和“必然王國”之間的對抗關系的現實路徑。

其次，克服“必然王國”與“自由王國”之間的對抗關系，必須改變勞動的性質。馬克思認為，物質生產勞動是人類遵循自然必然性發揮主觀能動性的過程，它的存在是必需的，因為“對于正在成長的人來說，這個直接生產過程同時就是訓練，而對于頭腦里具有積累起來的社會知識的成年人來說，這個過程就是［知識的］運用，實驗科學，有物質創造力的和對象化中的科學。”⑤然而，在資本主義社會，“占有他人的勞動時間”成為創造財富的手段，勞動者通過犧牲自己的大量“自由時間”來創造財富，勞動者在勞動中感受到的是壓抑、痛苦和異化，只要不勞動，人們就會像“逃避瘟疫一樣”逃離勞動。在共產主義社會，伴隨資本邏輯的否定，勞動不再是他人獲得財富的手段，勞動的異化性質消失，異化勞動轉化為自由勞動，人們在自由勞動中獲得的是才能、成就感和滿足感，“必然王國”開始從屬于“自由王國”。

最后，克服“必然王國”與“自由王國”之間的對抗關系，需要延長“自由時間”，縮短“勞動時間”。在共產主義社會，大部分繁重的勞動已由機器來分擔，人們從簡單性、重復性和繁重的勞動中解放了出來，“直接勞動變成主要是看管和調節的活動”⑥。物質生產勞動從強度上看，已經降到最低，從時間上看，已經降到最短，這會大大縮短勞動時間，從而使人們可以有大量的自由時間來從事自由活動。馬克思說：“工作日的縮短的絕對界限就是勞動的普遍化。”⑦在共產主義社會，勞動具有普遍性，勞動不再是少數人的事情，所有人都必須從事生產勞動，但由于勞動時間的縮短，所有人又有足夠的自由時間，“必然王國”與“自由王國”不再是絕對的對立關系。

馬克思認為，資本主義社會之前（包括資本主義社會）也有“自由王國”，只是這種“自由王國”不具有普遍性質，只屬于占社會少數的統治階級，而占社會大多數的被統治階級卻只能呆在“必然王國”。只有到了共產主義社會，“必然王國”與“自由王國”、勞動時間與自由時間之間的對抗性質才消失。“必然王國”與“自由王國”不再分屬于不同的群體，所有人都處于“自由王國”中，都有大量的自由時間，實現了從“必然王國”向“自由王國”的飛躍。從勞動時間與自由時間、異化勞動與自由勞動之間的對抗與和解可以看出，“自由王國”代表了一種克服資本邏輯，充分實現主體自由的狀態。

二、自由人聯合體：超政治自由向度

馬克思在《資本論》中第一次明確使用“自由人聯合體”這個概念，他說：“設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用。”⑧在早期的《共產黨宣言》中，馬克思也表達過類似的思想：在“聯合體”中，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”⑨筆者認為，“自由人聯合體”不同于“自由王國”，它是一種與國家共同體相對的共同體形式，它體現了理想社會共同體的超政治自由性質。什么是“自由人聯合體”呢？這可以從以下三個方面來理解。

第一，“自由人聯合體”是一種社會共同體。馬克思認為，個人必須在共同體中才能獲得自由，因為“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段”⑩，但馬克思在這里所說的“共同體”，不是指政治共同體。馬克思指出，資本主義國家共同體只不過是“冒充的共同體”、“虛假的共同體”，在這種共同體中，只有統治階級中的個人，才有個人自由，而對于被統治階級中的大多數人，國家共同體是奴役人的工具。“自由人聯合體”與政治共同體不同，它沒有政治含義，是一種社會共同體。如何來理解“社會共同體”？即“自由人聯合體”不是站在社會之外，像資本主義社會一樣制造了市民社會與政治國家之間的分離，而是站在社會之中，把僭越和凌駕于社會之上的國家職能奪回來，歸還給社會，使共同體復歸社會性與公共性。社會生產受所有個人的共同控制，土地、資本等生產資料由聯合起來的個人共同所有，而生產的結果則由個人共同享有，“自由人聯合體”是國家向社會復歸的超政治共同體形式。

第二，“自由人聯合體”是超越地域性的世界性的共同體形態。馬克思指出，資本主義大工業“首次開創了世界歷史”。資本具有擴張性，這種擴張性促使資本不斷擴大市場，建立國內市場，進而建立廣闊的世界市場，“資本是這樣一種機制，若不能持續越過疆界，接受外在環境的滋養，便不能維持自身的生存。”?馬克思認為，資本主義所創造的廣闊的世界市場，有利于無產階級從分散走向革命的聯合，也有利于共同體超出地域的限制向世界性發展。所以，由聯合起來的無產階級所建立的“自由人聯合體”，一定是一個超越國家、超越民族、超越疆界的世界性的聯合體形態。

第三，“自由人聯合體”真正實現了人的自由個性。在《政治經濟學批判》的“貨幣”章中，馬克思認為，人類社會有三個發展階段。第一個階段是人的依賴性階段，在這一階段，由于人身依附關系，共同體就表現為一種強大的力量統攝著個人，在這種共同體中，沒有個人自由可言；第二個階段是物的依賴性階段，在這一階段，人獲得了一定的獨立性和自由，但這種獨立性是建立在對物的依賴性的基礎上的，個人之間的關系表現為物的交換關系和交換價值，“一切個性，一切特性都已被否定和消滅”?，市民社會與政治國家也發生了分裂；第三個階段即“自由個性”階段，將建立“自由人聯合體”，實現個人的“自由發展”和“全面發展”，自由個性就是“自由人聯合體”的本質特征。作為否定之否定環節的“自由人聯合體”，在其中，個體與共同體實現了和解，每一個人的行動都是為了其他人的自由，“自由人聯合體”將會實現全面的、豐富的自由個性，這是一種超越人身依附，超越物質依賴，超越政治屬性的自由。

個體與共同體之間的關系問題自古希臘以來就存在，但近代以前，個體與共同體在傳統共同體主義的羽翼下尚能和平共處。近代以降，伴隨“個體”的覺醒和市民社會的發展壯大，個體與共同體之間的關系在市民社會與政治國家的分裂中變得尖銳起來，盧梭、黑格爾等哲學家都意識到了這個問題并試圖進行和解，但都沒有成功，盧梭淹沒在“絕對自由和恐怖”中，黑格爾則因“理性國家”而備受爭議。馬克思認為，市民社會瓦解了封建社會，只剩下了人并且是利己的人，這種利己的人是資本主義政治國家的基礎和前提。這種利己的人、利己的個體與政治共同體分割開來，處于兩個極端。一方面，市民社會中的個人主義瓦解共同體價值，使得共同體難以為繼；另一方面，形式上的國家對個體的剝削、壓迫，或者國家與公民關系的淡化使得公民對國家事務越來越漠不關心。這種個體與共同體之間的分裂與拉扯，只有通過市民社會批判，消滅虛假的政治共同體，建立真正的共同體才能解決。馬克思認為，沒有共同體，個人不可能重新駕馭物的力量，但是馬克思反對之前的一切共同體，他賦予了共同體新的性質，那就是“自由人聯合體”，這是一種國家向社會復歸的新的聯合體形式，在這種共同體中，人能實現自由個性，而且是一種超政治的自由個性。

三、共產主義：道德自由向度

早在16世紀，莫爾就在《烏托邦》中表達了對未來理想社會共同體的構想。19世紀初，圣西門、傅立葉和歐文等空想社會主義者又對未來的理想社會進行了理論構建和實踐探索。馬克思最早提到“共產主義”這個詞，是在《萊茵報》時期的《共產主義和奧格斯堡＜總匯報＞》這篇論戰性文章中，但此時馬克思還不認為共產主義有“理論上的現實性”和實現的可能性。馬克思是在對未來的理想社會進行了長期探索之后，才賦予了“共產主義”嶄新的含義。不同于之前的空想社會主義者，馬克思沒有對這種理想社會形態進行詳細的理論構建，而是在批判資本主義的過程中，為未來的理想社會指明了方向和實現條件。馬克思的“共產主義”代表了一種未來的理想社會形態，它的涵蓋面很廣，包含“自由王國”、“自由人聯合體”等特征于自身之內，是一個復雜的社會體系，但從自由的角度來看，它更多傾向于道德自由的實現。

生產力的高度發展，舊式分工的消除，私有制的消滅是共產主義取代資本主義的實體條件。馬克思認為，資本主義社會才是現代分工的開端，這種現代分工的基礎是資本主義私有制。現代分工極大地提升了勞動生產率，促進了生產力的發展，但也造成了人的片面化和機械化，所以，處于這種分工中的勞動者及其勞動始終處于一種異化狀態，并且異化勞動所造成的痛苦和壓迫已經到了勞動者不徹底推翻這個社會就無法得到自身解放的地步。所以，要建立共產主義新社會，就必須消滅這種舊式分工及其賴以存在的資本主義私有制，消滅資本邏輯，改變勞動的異化性質，而這必須建立在生產力高度發展的基礎之上。

無產階級的覺醒是共產主義取代資本主義的主體條件。馬克思認為，資本主義的滅亡和共產主義的到來都是人類社會發展的必然趨勢，因為“隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人”?，這個掘墓人就是無產階級。大工業不僅創造了巨大的生產力，而且創造了與資產階級相對立的無產階級，無產階級在與資產階級的對抗中發展壯大，這為共產主義的到來創造了主體條件。

精神境界的提高是共產主義取代資本主義的思想條件。正如馬克思所說：“人只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作，自己才能達到完美。”?在共產主義社會里，精神境界的提高主要體現在個人看待自由的態度上。與資本主義社會的“抽象自由”不同，共產主義社會的自由是社會狀態下主要靠人的自覺和自由選擇所獲得的一種自由，這是一種道德修養的完滿狀態，從某種意義上說，我們可稱之為道德自由。馬克思的道德自由主要有以下兩個特點：

第一，道德自由是建立在個體高度自由自覺的基礎之上的。當個人能夠根據自己的意志做出自由選擇的時候，這僅代表了理性的發展程度，是一種抽象的意志自由，這是自由的低階狀態；當個人在實現自由意志時，能夠自覺地把共同體的利益、他人的利益和自身利益看作是一致的，不是把共同體、他人看作外在的強制而感到壓抑和痛苦，而是自覺地把實現共同體的利益、他人的利益看作自己的道德義務，這就是一種道德自由，是自由的高階狀態。馬克思的道德自由是自由的高階狀態，它意味著個人既有高度的自由，又有高度的自覺，這是現代自由與古典自由的完美結合。

第二，道德自由的實現有賴于理想社會的實現。與哲學史上（盧梭、康德等人）把道德自由的實現寄托于社會契約而最終淪為理性抽象不同，馬克思認為，理想社會的實現為道德自由的實現提供了基礎，道德自由是社會歷史性存在，是人類社會發展的必然結果。共產主義社會的實現也就意味著道德自由的實現，道德自由是共產主義社會的重要特征。道德自由產生的依據既不是社會契約，也不是先驗的道德律令，馬克思心目中的道德自由是從現代社會的勞動實踐中發展出來的，向古典自由的回歸，這種道德自由不能脫離社會而抽象存在，它的意義就在于既能實現現代人的自由個性，又能保證個人與他人、社會、共同體之間的和諧關系。

共產主義社會是馬克思根據人類社會的歷史發展規律作出的科學預測，是人類社會最終的理想形態。在這種社會形態中，生產力高度發展，舊式分工和生產資料的私人所有制消除，人們從異化勞動中解放出來，真正實現了自由勞動和勞動自由。在此基礎上，人的精神境界獲得了極大提高，“人人為我，我為人人”的道德理想成為社會共識，人與自然、人與人、人與社會的關系高度和諧一致，個人獲得了真正的自由。馬克思所說的共產主義應該就是這樣一種高度自由自覺的社會狀態，所以，從自由實現的角度看，共產主義更加側重于道德自由的闡釋。

四、人類命運共同體與理想社會共同體之間的共通性

“自由王國”、“自由人聯合體”和“共產主義”作為馬克思理想社會共同體思想的三個范疇，三者都表達了與受奴役、受剝削狀態不同的自由領域，分別代表了馬克思理想社會共同體思想的三個向度，即主體自由向度、超政治自由向度和道德自由向度。馬克思的理想社會共同體思想在當代沒有過時，而且仍舊富有活力，習近平總書記所倡導的“人類命運共同體”理念，就是對馬克思理想社會共同體的繼承和發展。雖然通往理想社會共同體的道路崎嶇不平，但我們從未放棄對理想的追求，正如習近平總書記所說：“世界各國人民應該秉持‘天下一家’理念，張開懷抱，彼此理解，求同存異，共同為構建人類命運共同體而努力。”?“人類命運共同體”作為通向理想社會共同體的有效路徑，二者在主體自由、超政治自由、道德自由等層面存在深刻的邏輯性、思想性關聯。

在主體自由層面，二者都以“資本邏輯”為批判對象。馬克思的理想社會共同體思想立足于當時的資本主義社會現實批判“資本邏輯”，“人類命運共同體”理念同樣立足于當今的國際形勢、社會現實，試圖遏制“資本邏輯”的肆意擴張。馬克思在《資本論》及其手稿中指出，抽象勞動與抽象資本之間的交換關系是資本主義社會最典型的生產關系，資本統治下的雇傭勞動就是一種異化勞動，資本的統治是資本主義社會共同體變成抽象共同體的最終原因。由于資本主義社會到處都受到抽象資本的統治，所以，不同于資本主義社會之前的“自然共同體”，資本主義社會是一種資本“抽象共同體”，它制約著主體自由的實現。“資本邏輯”仍然是現代社會最典型的抽象力量，資本與勞動的主要矛盾在當代沒有本質改變。經濟全球化在帶來全球經濟高速發展的同時，也助長了“資本邏輯”的肆意擴張，而“資本邏輯”的肆意擴張不可避免地會導致人與人之間、民族國家共同體之間的對抗與分裂，從而影響個人主體、國家主體自由的實現。“人類命運共同體”理念“推動建設一個開放、包容、普惠、平衡、共贏的經濟全球化……著力解決公平公正問題”?，是對抗資本邏輯任意性，實現主體自由的有效利器。

在超政治自由層面，二者都有相同的全球視野和天下情懷，都有超政治、超地域的訴求。“人類命運共同體”建構的全球視野和“自由人聯合體”的“世界歷史”維度存在天然的璧合。馬克思沒有明確使用過“全球化”這個詞，他主要從“世界歷史”的視角表達了其全球化的思想。馬克思指出，資本主義大工業創造的前所未有的先進生產力和普遍交往的世界市場將人類社會共同體帶入“世界歷史”階段，使整個世界相互聯系和依賴。地域性歷史向世界歷史轉變的過程，同時也是人類社會走向統一和融合的過程，這將為世界無產者的聯合和人類解放建立超民族的基礎。“人類命運共同體”同樣是著眼全球，立足全人類，“為全球化背景下的國際社會治理提供了新的中國答案”?。當今時代，全球各國人民同呼吸、共命運，人類只有一個地球，各國共處一個世界，“中國發展展現的全球向度，在‘一帶一路’倡議‘建構人類命運共同體’的思路中，已經得到充分呈現”?。當今中國特色社會主義領導者和建設者，勇于面對矛盾，胸懷天下、心系全人類，他們積極參與“世界歷史”，努力創造“世界歷史”。他們所倡導的“人類命運共同體”理念，將為人類謀未來，為世界謀大同作為自己的歷史使命，同樣體現了超民族的、超政治的價值訴求，體現了對全人類的擔當和責任感。

在道德自由層面，二者都追求人與自然、人與人、人與社會和諧發展、共同發展和永續發展，都以“道德自由”為目標。馬克思認為，“共產主義”是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”?，人類的理想社會形態是一個和諧共生的共同體。當今時代，全球國家面臨某些共同的現實問題和全球性問題，比如環境、社會和經濟問題，需要共同治理，實現共同繁榮，“在20世紀后半葉越來越明白的是，棲息于有限空間和有限資源的小星球之上的人，處于一種增長的危機之中……在這個語境中，馬克思的后歷史概念變得有意義起來。”?也即馬克思的“共產主義”概念變得越來越有時代意義，“人類命運共同體”理念就是在這樣的背景下應運而生的。對世界和平的向往，對人類美好未來的期待，使人們愿意團結起來，構建“人類命運共同體”。“人類命運共同體”理念遵循全人類“命運與共”的理路，提倡人與自然、人與社會和諧發展、可持續發展，倡導人與人、國與國守望相助、互利共贏。“人類命運共同體”的建構有賴于道德水平的提升，同時也會促使人類整體道德品質得到進一步升華，其同樣體現了追求人類美好未來的道德準則和價值理想。

①《資本論》第3卷，北京：人民出版社，2004年，第929頁。

②《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第364～365頁。

③④《馬克思恩格斯全集》第32卷，北京：人民出版社，1998年，第214頁。

⑤⑥《馬克思恩格斯全集》第31卷，北京：人民出版社，1998年，第108、105頁。

⑦⑧《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第605、96頁。

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