共產主義社會理想的雙重邏輯及其辯證統一

趙陣

[摘要]共產主義是人類社會美好而遠大的社會理想，這一社會理想既有體現客觀規律的科學邏輯，又有代表自由發展的信仰邏輯。馬克思主義以科學的世界觀和方法論揭示出人類社會發展是不以人的意志為轉移的自然歷史過程，共產主義社會就是這一規律的必然結果。共產主義的價值目標是實現人的自由發展，建成自由人的聯合體，人們需要遵循信仰的邏輯，將這一價值目標轉化為信仰追求。共產主義社會理想的實現需要遵循科學和信仰的雙重邏輯，在具體實踐中實現兩者的辯證統一，使社會發展既要遵循客觀規律又能滿足主體價值需求。

[關鍵詞]共產主義;社會理想;科學邏輯;信仰邏輯

[中圖分類號]A1[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2020）06-0019-07

一、遵循客觀規律的科學邏輯

社會理想體現了人對未來社會狀況的渴求，從而為人們提供關于未來的理想信念并形成向未來挺進的精神動力，但是社會理想必須以客觀現實為基礎，不能脫離客觀現實成為純粹的觀念建構。當然這里的客觀現實并不局限于現實具體的內容，而應該是一種客觀規律，因為理想通常要超越現實，是對未來的設計規劃，現實只能算是參照對象而客觀規律才是必須要遵循的。

一直以來人類的美好社會理想之所以無法實現，其根源在于這種理想只是天才人物頭腦的產物，沒有與社會發展規律相契合，沒有按照社會歷史發展規律來構筑社會理想。人類社會是由無數個人組成的，人的主體性因素即思想觀念在社會發展過程中起到重要的作用，于是強調意識在歷史發展中具有決定性作用的唯心史觀成了解析人類社會發展的流行觀點，由于受制于主觀意識而主觀意識又取決于個體，于是社會歷史成為了少數英雄人物的歷史，也就失去了客觀規律性。空想社會主義者無法看到社會發展的必然趨勢，他們認為社會發展的取向是“善”的要求，從道德角度對資本主義進行批判，以所謂的理性認知為基礎構建未來社會，將其社會理想冠以“空想”頭銜可謂實至名歸。從根本上而言，他們的社會理想之中的“理”所體現出來的是“理性”而不是“規律”“機理”，是主體按照自身道德理性要求規劃的圖景，而不是社會發展規律的必然邏輯之體現。

空想社會主義者之所以停留于空想范疇，是因為他們的社會理想沒有建立于科學社會歷史理論基礎之上，而馬克思通過唯物史觀的發現奠定了共產主義的理論基礎。共產主義是在遵循社會歷史趨勢和主體價值取向統一基礎之上，實現人的自由而全面發展的社會理想。共產主義社會理想的前提是科學的世界觀和認識論，它必須建立于辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎之上，因為只有如此才能科學把握人類社會發展的客觀規律，才能實現主體價值與客觀規律的有機統一。馬克思通過兩對基本矛盾運動揭示出人類社會發展的客觀規律性，尤其強調社會物質生產方式決定著人類社會的發展，通過分析研究物質生產方式也就能夠找到解開社會發展規律之謎的鑰匙，通過建立科學的社會史觀為把握社會發展規律奠定了科學理論基礎。

社會物質生產方式是共產主義社會理想的現實基礎，物質生產方式中的生產力的發展為科學社會理想的形成提供了基礎和前提。人類社會形態的更替推動力是社會生產力，按照不同的物質生產方式進行劃分，人類社會經歷了“亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的”[1]社會形態的演進，生產力發展將成為資本主義社會向更高級社會形態演變的推動力。社會形態更替的具體實現過程以兩對基本矛盾運動為基本內容，但是矛盾的原動力卻在于人對自然界的現實改造，人類社會的存在必須有現實的物質條件，這種條件一刻也不能空缺，人對自然界的改造能力始終在增長，人類社會的生產關系總是在適應生產力的需要而不斷發展并由此帶動社會形態發生變革。

馬克思論述資本主義社會局限性的基本點就在于資本主義生產關系將會成為生產力的束縛，因無法適應社會化大生產而不得不改變生產資料私有制進而實現社會形態的更替。資本主義生產關系促進了生產力的極大發展，但是由于這種生產關系建立于雇傭勞動基礎之上，是一種資本主義私有制的生產關系，它的必然后果是資本家財富的聚集和雇傭工人貧窮的積累。資本主義社會生產力水平的進步固然會提高工人整體生活水平和福利條件，但是卻無法改變工人與資本家貧富差距逐步拉大的狀況。資本主義私有制成為限制生產力進一步發展的障礙，它將社會化生產力束縛在資本家私利的陰影之中，社會生產不是為了滿足最大化的社會需求而是為了實現最大化的增值，增值的邏輯主導了社會生產并成為生產力的桎梏。只有改變資本主義所有制并最終改變這種社會形態，工人才能最終解放自己，才能最終解放生產力。也正是從這個意義上而言工人承擔著“掘墓人”的角色，是資本主義社會的“掘墓人”，也是社會生產力的“解放者”。資本主義生產關系無法駕馭的強大的生產力是實現共產主義的社會基礎，這既體現了社會形態轉變的必然性，也突出了轉變過程的連續性和過程性，新的社會形態對資本主義進行批判和揚棄并建立于對其生產力的充分繼承基礎之上。

事實上，為了將共產主義建立于科學理論基礎之上，馬克思對資本主義生產關系尤其是其經濟關系進行了長期深入研究，他從貧富差距、產品分配、兩極分化具體現象著手，將紛繁復雜的社會現象凝練為抽象一般，對商品、價值、資本、工資等概念進行社會性和歷史性的批判，通過政治經濟學批判揭示出資本主義生產方式的時代性、局限性，進而揭示出資本主義制度的本質及其歷史發展趨勢。在這個邏輯進路中，所體現出來的不是“應然”的邏輯，而是必然的邏輯，資本主義的局限性根本在于其生產方式的局限性，“資本主義生產不是絕對的生產方式，而只是一種歷史的、和物質生產條件的某個有限的發展時期相適應的生產方式”[2]。這種“和風細雨”的批判看似輕描淡寫，但卻是最為徹底、最為根本的批判，它“推翻了那種把社會看作可按長官的意志隨便改變的、偶然產生和變化的、機械的個人結合體的觀點，把資本主義社會形態的發展看作自然歷史過程”[3]，它對一種社會形態進行極刑宣判的同時也揭示了新社會形態的到來。通過政治經濟學的批判實現對社會制度的批判，揭示出了資本主義滅亡的邏輯必然，也為共產主義社會理想奠定了堅實的現實基礎。

唯物史觀的發現使共產主義實現了從空想到科學的飛躍，共產主義社會理想真正成了一種科學信仰，理解共產主義時必須包涵唯物史觀的理論基礎，或者說唯物史觀就是共產主義的有機組成部分。事實上，唯物史觀所實現的不僅僅是一種社會史觀的變革，它所代表的是一種充分肯定人實踐地位的新唯物主義世界觀。馬克思的新唯物主義世界觀認為人在勞動實踐中創造了世界和人自身，勞動力一方面是社會生產方式中最為活躍的要素，另一方面它又是一種必須以物質基礎為前提的自然能力。“勞動的物質基礎的優先性是唯物史觀‘物質第一的實踐原理，它既避免了把物質當作獨立存在的自然本體或屬性的舊唯物主義的消極直觀，也與不顧物質生產條件、片面夸大社會角色主觀能動性的唯心史觀劃清界限。”[4]所謂歷史不過是人的勞動實踐具體過程的展開，現實的人及其具體活動構成了社會與社會歷史，人民群眾創造歷史自然應該成為社會的主人，這樣的社會自然就是共產主義社會。總而言之，共產主義社會理想必須建立于新唯物主義世界觀基礎之上，如果沒有世界觀的革命也就不會有這種新的社會理論的誕生，而共產主義社會理想又集中體現了馬克思學說的核心要義與精髓所在。

二、追尋自由發展的信仰邏輯

在《共產黨宣言》中馬克思恩格斯明確提出了共產黨人的奮斗目標，即建立“自由人的聯合體”，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[1]53。明確共產黨人應該將能夠實現每個人自由發展的共產主義社會作為自己的價值追求，實際上也就確立了共產主義的科學信仰。

馬克思認為：“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。”[5]人的主體性首先體現為意識的能動性和創造性，人們在自己頭腦中樹立某種價值目標或精神標準，然后按照這種目標或標準規范自己的行為，這一過程實質上就是確立信仰的過程。“信仰是人類所特有的精神現象，是人對某種觀念抱有‘虔誠的信任感、依賴感的精神狀態，是由虔誠的信任感和依賴感所形成的為之獻身的精神力量。不容置疑的信任感和別無選擇的依賴感，才能構成虔誠的信仰。”[6]康德認為知識與信仰分別屬于不同領域，兩者不可通約而各司其職，前者被限定在經驗和現象范圍內，后者則屬于本體問題，是自由者對至上道德的追求。康德固然看到了信仰對現實的超越性，但卻徹底割裂了信仰與現實的聯系，也就無法合理解釋信仰的來源和其具體指向的現實依據。其實，從根本上而言，信仰是人對世界的認識的一種升華，它形成于人的認識活動基礎之上，又對人的認識活動進行激勵和指導。“信仰是人類精神的需要和創造，反過來，信仰又為精神能力的發揮與成長提供了廣闊的舞臺和充分適宜的條件。”[7]信仰雖然是人類精神活動的產物，但是它往往有著現實的社會根源，是主體對現實社會關系的反映與建構。

人從誕生的那一刻起就要面對復雜的生存環境，在殘酷的現實之中需要有精神棲居的家園，各種原始信仰和宗教信仰為人搭建了精神避風港，在現實中無法解決的問題被轉移到了精神之中，信仰借助未來之名在現實與虛幻之間搭建起了通達的橋梁。人在現實中無法解決的難題，通過信仰找到了依靠與寄托。無論是原始信仰還是宗教信仰都是人類理性思考能力不足的后果，是人對外部復雜環境妥協偷懶的產物，正如馬克思所說，“宗教是人的本質在幻想中的實現”[8]。恩格斯也認為，“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式”[9]。隨著思維能力的提升，人們開始理性地思考解決現實問題，于是誕生了科學、哲學等科學理論，相應地出現了建立于人類理性批判反思基礎之上的科學信仰，科學信仰仍然是人關于自身狀況的一種期許，但是這種期許以對社會和人生的科學構想為基本特征和主要內容，它充分體現了人對客觀世界規律認知與掌握的理性思維能力。與宗教信仰過分強調確信而忽略歪曲可信并以非理性因素為主導不同，科學信仰是可信與確信的有機統一，是建立在科學認知基礎上的信仰。科學信仰不僅使主體能夠從信仰中獲得強大的精神動力，以不可遏止的狀態追求信仰目標，更重要的是科學信仰的客觀規律性能夠科學有效地指導主體改造客觀世界。

社會理想具有科學信仰的本質內涵。人以社會的方式存在，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[8]139。人只有在改變社會關系中才能實現自己的目的，或者說人通過社會活動實現了自身。信仰雖然發生于個體觀念之中，但是它卻離不開現實的社會基礎，它是主體對自身生存背景、生存意義和生存結局的認知與反思，是主體對自我與外在之間關系的體認與調整，體現了對人生的終極目標的確認與追求。人的生活是一種社會生活，人在社會生活實踐中構建出了自己的信仰，人的思想觀念受制于特定的物質生產方式，受制于現實的物質利益關系，人的思想不能脫離具體的社會現實，在未來與現實、理想與利益之間保持合理的張力。另外，信仰的實現必然基于社會狀況的發展，沒有社會條件的信仰將會成為一種空想，也不能稱之為科學信仰。實際上，一種信仰之所以能夠上升為科學信仰，關鍵在于這種信仰經過了對社會現實的批判與反思，是主體在主觀領域對客觀世界的一種呈現與再造，它本質上體現的就是一種社會理想，而不是局限于主體個體的期許與預設。正是因為經歷了理性的洗禮與再造，體現為社會理想的科學信仰是一種高于以神為崇拜對象的宗教信仰的信仰形態，后者是人以虛幻的自我為崇拜對象，科學信仰則是建立于現實批判基礎之上對未來自我的積極建構。

共產主義的信仰邏輯在于實現人的自由發展。作為一種社會理想，共產主義體現的是人們對未來美好社會的憧憬與規劃，其立足點是“人”，即通過人的自由發展體現出未來社會的美好。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中，從社會分工的角度勾畫出“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”的社會生活圖景[5]537。這段話可以說是對共產主義社會最為具象化的描述，而它所要表達的思想是人的自由狀態。“共產主義是某種哲學原則的實現，而哲學原則體現的不是特殊階級的利益，而是所有人的利益，因而，作為哲學原則實現的共產主義運動也就不是代表特定階級的利益而是代表‘人的利益。”[10]共產主義首先體現的是人的狀態的預設，因為社會是由人構成的社會，建設什么樣的社會最終體現在人的狀態上。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就用“共產主義”這一概念表達人的理想狀態，即克服異化狀態的人的本質復歸和占有，認為共產主義“是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”[5]185。

從主旨內容上而言，共產主義社會理想可以成為個人的信仰，因為它體現的是人作為個體對自己本質和理想生活狀態的思考，也代表了人在社會行為中的最高價值追求。“無神論是以揚棄宗教作為自己的中介的人道主義，共產主義則是以揚棄私有財產作為自己的中介的人道主義。”[5]216共產主義通過消滅私有制而為人的全面發展創造條件，要消除城市和鄉村、農業和工業、階級和階級的對立，通過產業教育、變換工種等使所有人共同享受福利，尤其是當這一社會達到“高級階段”時，它就消滅了分工，勞動成了生活的第一需要，人實現了全面發展，整個社會由于生產力的大幅增長而實現了“各盡所能、按需分配”。

三、社會理想實踐要遵從信仰與科學的雙重邏輯

在馬克思社會理想中存在著科學與信仰的雙重邏輯，兩者之間有機聯系、辯證統一，不因為其科學邏輯而否認信仰的邏輯，也不能因為信仰的邏輯而否認科學邏輯，兩者具體統一于主體的社會實踐之中。事實上，凡是對馬克思社會理想產生疑問或誤解的都是因為割裂了兩者的有機聯系，只看到了其中一點而忽視了另外的一點。比如，機械決定論就只看到了馬克思學說的科學性而忽視了其信仰性，將其等同于自然科學理論，從而消解了主體存在的意義和價值，社會發展演變陷入了一種科學性的歷史決定論。再如有的將馬克思的學說看作一種宗教，過分關注于信仰成分而無視其科學理論內涵，將其與在現實與天國之間存在無法逾越鴻溝的宗教信仰相等同。馬克思社會理想既不是一種解釋社會演變的“機械”理論，也不是對信仰者進行欺騙與麻醉的“鴉片”，而是指引人們改造現實世界創建美好未來的科學理論，這種科學理論的重要價值體現于人的社會實踐之中。

人的實踐過程就是認識世界和改造世界的過程，這一過程必然體現雙重尺度，即事物本身的客觀規律的制度和主體自身需求的尺度，也就是說人們認識和改造世界并非是一種嚴格按照客觀規律的“照章辦事”，當然也不是完全按照主體意志的“肆意而為”，而是主觀和客觀的辯證統一，是科學與信仰雙重邏輯的有機結合。這一基本規律在社會歷史領域尤為突出，是社會形態演變規律的基本實現形式。在消解因過分強調科學性而導致歷史決定論的弊病時，有學者強調從認識論視角進行切入，認為現實世界與思維中所產生的世界并非絕對同一，認知的世界是對無限豐富自在世界的截取與裁剪，前者固然要以后者的客觀存在為基礎，但是也必然體現出主體的選擇與建構。這種認知方式稱為從“事前”與“事后”雙重視角去把握對象，“在這樣理解的歷史唯物主義視域中，世界并非全然決定論的，是可改變的，那么，行動的規范就不僅是必要的，也是可能的了”[11]。其實，人類社會發展的建構性不應該體現于認識論，而是體現在本體論，是人在具體實踐中建構形成了人類社會及其歷史。社會發展規律具體體現于人的具體實踐中，與人的價值追求緊密結合在一起，倘若沒有人的實踐也就無所謂社會，更不會有體現為科學性的社會規律，同時也要看到，人的實踐是一種具有目的性物質活動，它又必須遵循客觀規律，自覺地將客觀規律轉化為行動指南是達成行為目的的客觀前提。

人類社會的發展一方面體現出的是唯物史觀科學理論的邏輯，另一方面則體現了主體的價值選擇。共產主義社會理想的形成既有其經驗性的基礎，即它是批判舊世界基礎上形成的新社會形態;也有超越性的價值追求，即它是對未來社會的一種預判，體現了主體的價值追求。其實，理論的建構不能沒有價值，因為現實世界是連續的整體，人的理性認知只能通過掌握個別關鍵環節構建理論，即實現從個別到一般的理論躍升，而處理個別的、離散的對象時就必須以價值為紐帶，按照價值標準統攝選取認知對象。“歷史學家的使命不只是選擇并檢驗‘事實，還要確定事實的邊界以及它們在情景中的嵌入性。不加‘解釋的歷史研究被視為自欺欺人的研究，幼稚的觀點認為事實‘自己就是解釋，而不需要它們的選擇者來‘解釋。”[12]一方面，價值的選擇和實現無法脫離現實，抽象地談論某種價值不具有任何意義，因為價值必須與主體的實踐行為緊密相關，體現于主體的具體活動之中;另一方面，價值并不是在經驗事實中產生的，而是主體在從事具體活動之前就已經具有了，正是價值標準的存在決定了經驗事實的走向。

將共產主義轉化為信仰克服了科學主義傾向中明顯的自然必然性傾向，體現了馬克思主義思想中主觀的、創造性的方面，也為這一社會理想轉化為具體實踐生成了現實的動力。共產主義作為一種社會理想轉化為科學信仰是以其作為現實的社會運動為基礎的，如果現實是此岸，信仰是彼岸，若要信仰在理性批判下得以保持就必須有從此岸通達彼岸的橋梁，現實的社會運動就是共產主義信仰的通達橋梁。無論是“自由人的聯合體”還是“各盡所能、按需分配”都彰顯了共產主義作為終極社會形態的超越性，但事實是，這種超越性形態與現實社會之間的落差卻又極為明顯，從“塵世”到“天國”幾乎難以企及。馬克思恩格斯向來不主張將共產主義社會作為一個狀態點來理解，他們將其看作是消滅現存狀況的現實的運動，看作是一個連續發展的歷史過程。

在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思將“共產主義者”看作是“實踐的唯物主義者”，認為“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”[5]527。恩格斯從廢除私有制的角度闡述共產主義的實現，也“只能逐步改造現今社會，只有創造了所必需的大量生產資料之后”[8]304才能實現。現實的社會運動“具有經濟的性質”，目的是實現自由人的聯合，“為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件”[8]202，共產主義有深刻的現實根基，它在現實社會體現為人的自由勞動，而且這種自由勞動能夠為人的自由發展奠定物質基礎。強調共產主義的現實基礎并不是將這種社會理想物質化、庸俗化，而只是為這種信仰找到了現實根基和實現路徑。

共產主義轉化為科學信仰體現了主體自覺創造歷史一般規律。“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[5]295懷有不同目的的個人合力創造了歷史，但是這樣的歷史只能算是人們無意識地創造歷史，是一種自發地追求自己目的過程中形成的歷史。“在社會歷史領域內進行活動的，是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人;任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖，沒有預期的目的的。”[13]唯物史觀從物質生產對社會歷史具有決定性作用的角度揭示出人民群眾創造了歷史，只是在無產階級覺醒為革命階級并通過解放自身進而解放人類之前，人民群眾創造歷史都是不自覺的、“隱性的”，都只是歷史潮流的“順應者”。共產主義轉化為科學信仰則預示著歷史主人主體性的回歸，人開始按照自己的意志以合規律的方式創造歷史，從而結束了“史前史”開始了真正的人類史。共產主義對個人而言就意味著主體性的確立，它成為人們的科學信仰，代表的是主體的價值追求和自我實現。

共產主義轉化為科學信仰代表了人類理性對至上性的追求。共產主義社會理想立足當下對未來社會進行展望與構想，體現了現實的人對現實物質關系的超越。共產主義的科學信仰卻是在沒有現實物質關系情況下的一種思想，它體現出的是一種批判現實物質關系的理性信仰。“從歷史唯物主義的觀點看，信仰是人的一種精神追求和精神狀態，其實質是超越個體生命的有限性、追求生命的‘不朽和永恒。”[14]5“馬克思主義把‘不朽的根據歸結為歷史進步和人類文明發展的無限性，因而投身于人類解放事業，個人就能超越自我、獲得有限生命的不朽價值。”[14]5馬克思固然強調現實物質生活對人生存的基礎性作用，但是從來不否定人對精神生活的追求，事實上，共產主義學說恰恰是馬克思人文精神價值的本質體現。就現實生活中的人而言，經濟優先的本能容易導致出現滿足于物質產品的增加、生活條件的改善和社會福利的提升，但是共產主義信仰卻改變人對現實物質利益追求的狹隘，至少在物質性追求之上還有更高的精神追求，這體現了人對自我的一種超越與揚棄，體現了人類信仰對至上性的永恒追求。

四? 結語

共產主義學說是一個科學的理論體系，它建立于唯物史觀基礎之上，是掌握人類社會發展規律之后分析得出的科學結論，具有客觀必然性，但是共產主義學說的科學理論性只是信仰生成的必要條件，并不能確保信仰的必然生成。當人還處于共產主義學說之外時，或者是他并不具有歷史唯物主義的世界觀時，共產主義就難以轉化為科學信仰。世界觀固然依賴于理論指引，但更重要的是主體的躬身實踐和認知探索，所以從根本上而言，對共產主義的信仰是在人的社會實踐中逐漸形成的，如果離開了現實的社會實踐共產主義就會蛻變為純粹的“經院哲學”問題。就我國社會而言，共產主義信仰要體現于中國特色社會主義建設，要體現于中華民族復興偉業，要轉化為實現經濟社會發展的強大精神動力，如此一來，共產主義也就處于不斷地實現過程之中。

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