玉兵之鉞

王仁湘

古代早期玉器分兩大類，裝飾品與器具，后來這兩類玉器中又分化出禮器，裝飾品與器具，都有演化為禮器的例子。史前最具代表性的玉禮器璧、琮、鉞，便都是起源于實用的工具與飾品。璧、琮、鉞的意義，分別與天、地、人相關聯，即是祈天、禱地、治人。

從工具到權杖

禮器是權力的影子，人類社會在需要建立崇高權威的時候，很自然地出了權力的象征物。權力，是一種無形的威懾。絕對的權力，至高的權力，常常又要借助有形的物件來作象征，作標志。認定與改裝現成的物件，權力符號的確立非常自然，也很容易得到認可。

這個權力的標志，最初可能是一個特有的圖形，或者是一類貴重的華麗飾物，又或者就是一柄特別裝飾的工具斧子。

將一柄斧子化作權杖，化作神器，又經歷了怎樣的觀念轉化與提升過程呢？

許多史前時代末期與青銅時代早期遺址都出土不少玉斧、玉鉞，以玉為斧鉞，它是拿來作斧子用的么？ 當然不是，因為許多的玉質斧鉞都沒有見到明顯的使用痕跡。玉鉞的器形，雖然脫胎于斧子，卻是比斧子寓意高得多的物件。

玉鉞造型多樣，有璧形鉞、風形鉞和斧形鉞之分。璧形鉞扁平，有大圓穿孔，形似玉璧，紅山文化牛河梁遺址就有多例出土。或兩側有齒狀突起，刃作連弧形，刃口鋒利，類似的璧形鉞在河南二里頭遺址有多例出土，成都金沙遺址也有發現。

所謂風形鉞，是說它的外形頂窄刃寬，有點象“風”字形。有的風形鉞，兩側有扉牙，刃部平直，兩端上翹。有意思的是，這種玉鉞最早也發現于二里頭遺址，在殷墟和西周墓葬中也有出土，或者又稱作“戚”。

在成都金沙遺址出土的一柄斧形鉞雖然外形像石斧，似乎沒有什么特別之處，但細細觀察，在它的兩面都雕琢有對稱的紋飾，制作非常精致。頂部紋飾以獸面紋為中心，獸面紋有雙角、卷耳、雙眼構成。獸面紋的外側裝飾變形夔紋。下部紋飾裝飾在器身的兩側，由五組對稱的卷云紋組成。這件玉鉞的玉材，據研究是來自四川當地，應當是古蜀人自己的作品。

《鸛魚石斧圖彩繪陶缸》，1978年出土于河南省臨汝縣（今汝州市）閻村，新石器時代前期的葬具。

金沙出土的這樣的精美玉鉞，可不是像石斧一樣用于砍伐樹木的。玉鉞上的獸面紋，其實應當是古蜀人傳說中的神靈的樣子，這一定是一柄威力無比的神鉞。這玉鉞的主人，也許就是某位蜀王。蜀王擁有這神鉞，就擁有了溝通人神的法寶。玉鉞也應當是蜀王的權杖，他的臣民在這權杖的指引下赴湯蹈火。玉鉞象征著什么？ 玉鉞為何有如此大的力量呢？

十幾年前，筆者曾寫過一篇短文：砍到木山，蓋起干欄屋，一柄神奇的石斧造就了一代新寨主，戰勝入侵敵酋。一柄無敵的石斧，讓一位英雄頭角嶄露。那是洪荒時代的傳說，是那么的遙遠，那么的生疏。斧子變大鉞，不再砍伐殺戮，象牙雕飾、美石琢磨，斧鉞神威依舊，篝火熊熊，群情激昂，英雄一夜間被推舉為領袖。胸懷虔誠，手秉大鉞，為子民求豐谷祈順雨。威風凜凜，手秉大鉞的他，開拓邦土大野逐鹿。大鉞作識，隨生隨死隨葬墳墓，他的威嚴和他的功績，都由大鉞記錄。大禹執玄鉞，櫛風沐雨，足跡遍九州。成湯秉白鉞，如火烈烈，威風抖擻。武王左杖黃鉞，右秉白旄，牧野誓師滅殷紂。風隨鉞起，雨從鉞行，大鉞變換了人間天地，大鉞變換了日月星宿，那是青銅時代的史詩。從石鉞陶鉞，到玉鉞銅鉞鐵鉞，大鉞見證英雄時代，大鉞彰明王權威武，大鉞映射著中國早期文明進行的腳步。

商周獸面紋玉鉞，出土于金沙遺址。

商代亞醜鉞，山東博物館藏。1965年青州蘇埠屯1號商墓出土。亞醜鉞經歷了當年古老部族的輝煌，又經歷風霜的洗禮、歲月的變遷和歷史的沉淀，傳承至今，是青銅器中的瑰寶，被定為國家一級文物。

在新石器時代，石斧是使用很廣泛的生產工具。 后來石斧又作為戰爭武器使用，當然戰爭指揮者手中的斧是用玉制成，這成為他的權杖。黃河中游仰韶文化時期就有這種權杖，河南汝州閻村出土的大陶缸上，繪有裝飾華麗的石斧。再后來用于權杖的玉斧形狀有了明顯改變，斧身變薄，斧刃變寬，演變成并不能實用砍伐的象征性用具，也就有了“鉞”這個專用名稱，在早期文字中它寫作“戉”。

玉鉞出現在新石器晚期，較早見于廟底溝和紅山文化，凌家灘和良渚文化出土玉鉞較多。良渚玉鉞由冠飾、鉞身、柄飾組成，頂窄刃寬，有的鉞刃部一角雕琢出神徽圖形，制作精致，顯示出主人擁有的威權既高且重，威威赫赫。 金壇三星村和滕州前掌大的玉鉞以鱷首和虎形為飾，是對權威的明確宣示，也是權杖內涵最好的注解。

在大汶口文化的陶缸上，發現刻有戉的圖像。在良渚文化的陶罐上，則將戉形明明白白地作為一個字符刻入到一個詞組中。這說明鉞作為一個專有名詞，在很早的時候就已經出現了。湖北天門石家河遺址陶器上刻畫的杖戉人像，彰顯了戉之威嚴。

夏禹、商湯王和周武王，他們手執大鉞的架式，原來是從更古老的史前先人那里學來的。

戉與“王”

王者，一族一國之主。漢字早期在表達這個王字時，采用了一個特別的代指方式，以“戉”指代“王”，表明了“戉”即“王”的涵義。

周漢時代對“王”字有一些解釋，只是臆斷成分較重。《說文》云：“王，天下所歸往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也。孔子曰：‘一貫三為王。”孔子和董仲舒也沒有將這個字解釋準確，都是想象的成分較多。

甲骨文的發現，為推定“王”字的本初意義提供了證據。 吳其昌說，戊、戉、戍、成、咸諸字皆由石斧的形狀演化而來，其鋒刃左右旁向者衍為上述各字，其鋒刃向下時則衍為工、士、壬、王諸字。這個斧頭的形狀，居然造就了如此多的字形，斧頭的方向判定了字的意義，讓我們見識了古人造字的意趣。林沄先生有專文《說“王”》，論王字本像無柄且刃緣向下的斧鉞之形，表示軍事統率權，后來這軍事統率權的象征演變為王的權杖。他還提到“揚”字是“鉞”字的同義字，而且可能“王”的讀音與“揚”有關。由象形字看，這個“揚”就是一人手舉起類似權杖物件的器具，或者是雙手舉起一個“王”，是動態顯示。斧鉞的象形，是王字定形的基礎，這已經成為古文字學家的共識。徐中舒先生也說戉的寫法，“象刃部下向之斧形，以主刑殺之斧鉞象征王者之權威”。甲骨文存在的商代，鉞已經是青銅質，而戉字的出現卻是更早時代的事，良渚文化陶器上的刻畫就是證據。良渚文化玉戉的背后，也許已經有了王權的定義吧。

說起這個戉字，還有幾個相關的字形字義可以有更多的提示。一是辛，另一個是辟，還有壁。

金沙遺址發掘地。

有研究者論“辛”，說最早的甲骨文上的“辛”，是一把執行最嚴厲刑法的割人肉用的鋒利小刀，三面有刃，字的下尖或左偏或右偏，表示刀鋒歪斜，類似雕刻刀。這樣解釋甲骨文中的“辛”，其實并不到位，“辛”的字形其實是一柄刃部向上的戉。

再看看帶有“辛”字根的“辟”，甲骨文寫成用戉砍掉了一個人的頭的樣子，所以這是一種極重的刑罰，砍頭，古代謂之“大辟”。王是下達或者執行“大辟”的主體，所以王又有了“辟”這樣奇怪的代稱，這與用戉代稱王的意義是一樣的。

《詩經》中有辟王，如《大雅·棫樸》“濟濟辟王，左右趣之。濟濟辟王，左右奉璋”，《周頌·載見》有“載見辟王，曰求厥章”。這里說的“辟王”，就是周天子。后來孔穎達《毛詩注疏》解“蕩蕩上帝，下民之辟”，說上帝是托言君王，“辟”就是君，也就是天子。

漢代賈誼《新書·審微》說到這樣一個故事：衛侯要朝見于周天子，掌管接見事務的周行人問他的名號，說是叫“衛侯辟疆”。周行人聽了不高興，他很鄭重地對衛侯說：“啟疆、辟疆為天子之號，諸侯是用不得的。”怎么辦呢？衛侯不得已臨時更改了自己的名字，如此天子才接受了他的朝見。可見當時對辟字的用法，還是有明顯限制的，不可隨便用這個字取名。

還需要提到的，《禮記·王制》曰：天子之學曰辟雍。《韓詩外傳》說，辟雍“圓如璧，壅之水”。漢班固《白虎通》說：“天子立辟雍何？ 所以行禮樂、宣德化也？辟者，象璧圓法天;雍之以水，象教化流行。”辟雍之義，本取象于璧，漢代王充在《論衡》中干脆寫作“璧雍”。古時又說，辟雍為天子饗飲之處。天子或講學或飲酒，不論怎樣說，這辟雍都是天子活動的地方，以辟（璧）取名，也在理中。

1.良渚文化以玉器的生產制作最為突出，玉器種類涵蓋以琮、鉞為代表的禮儀重器以及一般裝飾品。玉器上通常采用淺浮雕、陰線刻和鏤雕等工藝雕刻出精美的紋飾，紋飾以神人獸面紋為主，它被學者稱為“神徽”，是良渚先民宗教信仰的集中體現。2.龍山文化玉鉞。

天子活動的這個特殊的建筑辟雍，以“辟”為名，是因為圓形如璧形，四面壅水環繞，周圜如璧。這些解說將天子、辟、璧相提并論，這樣說來，辟之名，可以是天子，也可以就是璧。

金文璧字恰恰是借用了辟字的字形，借形亦借義。享天子以璧，璧是獻給天子的，璧因此有了天子的稱名“辟”。璧的得名，是順理成章的事，辟（天子）之璧用以祭天，也是順理成章的事。

璧是由辟而來，辟即為戉。在紅山文化、大汶口文化和良渚文化中，都發現過璧形戉，也許透露出了一個信息：璧與戉之間本來是可以劃等號的，都是王權的體現。

鉞色玄黃白朱

鉞之色澤，有玄、黃、白、朱之分。古籍文獻對這顏色的敘述，似乎體現有特別的含義，也許并不是明指鉞體光色之色。

玄鉞、黃鉞、白鉞，見于《說文》引述《司馬法》的內容，“戉，王伐切，音越。 威斧也。杖而不用，明神武不殺也。《司馬法》夏執玄戉，殷執白戚，周左杖黃戉，右秉白旄”。

鉞色的不同，是因石、玉、銅、鐵顯色的原因。如色黑為“玄鉞”，指的是鐵刃銅鉞。黃鉞自然就是銅鉞，黃為銅之本色。朱鉞出現在王莽改制過程中，見于《漢書·王莽傳》的記述：王莽受九命之錫，“左建朱鉞，右建金戚”。

鉞色的不同，還見于《史記·周本紀》的記述：“（武王）至紂死所.....以黃鉞斬紂頭，懸大白之旗。已而至紂之嬖妾二女，二女皆經自殺。 武王又射三發，擊之以劍，斬以玄鉞，懸其頭小白之旗。”裴駟集解引宋均曰：“玄鉞用鐵，不磨礪。”晉崔豹《古今注·輿服》：“金斧黃鉞也，鐵斧玄鉞也，三代通用之以斷斬。”可見古人也認為鉞之色稱來自材質，但這其中也還存有一些疑問。

唐蘇鶚《蘇氏演義》卷下說：“鐵斧，玄鉞也。諸公王得建之。太公以玄鉞斬妲己，故婦人以為戒。”注意這里強調斬妲己用玄鉞，而《周本紀》說武王以黃鉞斬紂，以玄鉞斬嬖妾，這一個細節過去被研究者忽略了。我們隱約感到這里的玄黃二色未必只是鐵與銅的含義，似乎還與性別相關聯，或者還與天地陰陽相關。

從這個角度思考，我們很自然地想起“蒼璧禮天，黃琮禮地”。《周禮·春官·大宗伯》說：“以玉作六器，以禮天地四方，以蒼壁禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。”天地四方之色，被賦予在禮玉上，蒼天黃土，讓我們反過來又想到了玄鉞與黃鉞，也許它們并非材質的顯色。

《易·坤》云：天玄而地黃，這是天地之色，所以《千字文》以“天地玄黃”開篇。這樣說來，玄鉞黃鉞有可能指的是天鉞地鉞，以黃鉞斬王，以玄鉞斬后，也算是陰陽相克。我們還注意到孔穎達疏引《六韜》說：“大柯斧重八斤，一名天戉。”可見古代也是有天鉞之說的。

鉞色夏玄、商白、周黃、漢金朱，這五色之鉞，鉞色的意義還需要探索。

關于玉兵與“玉兵時代”

隨著史前玉器出土越來越豐富，“玉器時代”在30多年前被一些考古學者提出來，倡導將它作為考古分期的重要一環。“玉器時代”的提出，主要是因為大量發現的斧、鏟、刀、鑿等“玉兵”，有學者依據《越絕書》中風胡子所說黃帝時代“以玉為兵”的說法，認為在石器時代和青銅器時代之間應該還有一個“以玉為兵”的時代。1986年張光直先生也明確提出上古至三代的中國歷史應該劃分為四個時期：石器時代、玉琮時代、青銅時代、鐵器時代，指出玉琮時代在正好代表從石器時代到銅器時代的轉變，這也是從原始社會到國家城市社會中間的轉變階段。

“玉兵”源出晉袁康《越絕書》。《越絕書》中記有風胡子與楚王的對話，風胡子向楚王講述工具兵器演進的歷史，他說“軒轅、神農、赫胥之時，以石為兵，斷樹木為宮室，死而龍藏，夫神圣主使然。至黃帝之時，以玉為兵，以伐樹木為宮室、斫地;夫玉亦神物也，又遇圣主使然，死而龍藏。禹穴之時，以銅為兵，以通平伊闕、通龍門，決江導河，東注于海，天下通平，治為宮室，豈非圣主之力哉？當此之時，作鐵兵，威服三軍，天下向之，莫敢不服，此亦鐵兵之神，大王有圣德”。風胡子說了以石為兵、以玉為兵和以銅、鐵為兵四個前后接續的歷史階段，整體框架應當說是沒有問題的，比較有爭議的是因“以玉為兵”而引申出來的“玉兵時代”。

風胡子所說的“兵”，實意指稱的是工具，他說到石兵、玉兵與銅兵，都指的是工具，只有鐵兵明確是兵器。甲骨文象形字的“兵”，是一雙手握著斧斤的樣子，《說文》說“兵，械也”，就是器具。

工具類玉器且有兵器作用的，根據已有的考古發現判斷，大約有鏃、矛、刀、戚、戈等。以玉為材質制造的兵器，應屬冷兵器之列，考古在山東泰安的大汶口、江蘇邳縣大墩子及新沂縣的花廳等距今5000多年的新石器時代遺址中，發現了玉質的斧、刀等，上古時期一器多用，它們既是武器也是生產工具，也說明玉兵源于石制生產工具。

作為工具或兵器的玉器，除極少情況外，它們在使用上與石器并沒有明顯不同。而且可以肯定地說，“玉兵”在數量上始終也沒有超過“石兵”。 在玉兵中最重要的是玉戉，它標志了王權的誕生。

以鉞為代表的兵器確實是通過玉化的途徑完成了王權的符號化，可以說以玉戉為代表的玉兵應當是指示了一個時代的變換過程，可以看作是早期文明時代的一個重要標志。 龍山和良渚文化是這個變換過程的完成階段，它一定是發端于更早的廟底溝、紅山、凌家灘和大汶口文化時期。古代國家形成的歷史，一部分也許就隱藏在新石器時代玉斧的背后，現在也許已經到了我們繞道玉鉞背后看歷史的時刻了。

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