保護野生動物資源 構筑美麗生態家園

德紅英

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人與自然是生命共同體，生態興則文明興，生態衰則文明衰。習近平總書記多次強調“綠水青山就是金山銀山”“要像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境”。建設美麗的生態環境不僅僅要天藍水清地綠花香，還要鳥兒飛、馬兒跑、魚兒游……

野生動物資源是大自然留給人類的寶貴財富，是人類社會的必需資源，它具有科學價值、經濟價值、觀賞價值、文化美學價值和生態價值等。在地球上，任何一個生物都不可能單獨生存，在一定環境條件下，它們是互相聯系、共同生活的。野生動物是自然生態系統的重要組成部分，在維護自然生態平衡中起到了重要作用。保護野生動物意味著保護生物多樣性，保護人類生存和社會發展的基石。

草原民族千百年來“逐水草遷徙”的游牧方式就是一種人類對自然的適應，是協調人、自然與牲畜三者關系的自然法則。游牧是為了減輕草原人為壓力的一種文化生態樣式，它確保了牧草和水源生生不息，蒙古族的游牧方式表現出了濃厚的生態氣息。

古時，蒙古族為了保護野生動物資源，頒布了許多法規、法令，使野生動物資源能永續為人所用。如《大札撒》《阿勒坦汗法典》《喀爾喀七旗法典》《衛拉特法典》《喀爾咯吉如姆》《阿拉善蒙古律則》等一系列法典中，都有保護畜群、草原森林資源、野生動物、生態環境等內容，為古代蒙古高原生態環境保護提供了法律保障。蒙古族從自然和動植物受惠的同時，敬畏自然，珍愛生命，自覺地用習俗、道德自律和立法懲罰的手段保護生物鏈和自然生態，把一片藍天綠地和具有生物多樣性的草原留給了后代。這些野生動物保護的規定對當今我們保護野生動物資源、促進人與動物和諧發展仍有借鑒價值。

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生活在我國北方的達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族過去主要信仰薩滿教。薩滿教崇尚的是自然萬物有靈論，認為自然界的一切事物都是有靈魂的，日月星辰、山河樹木、花草鳥獸等，都是人們崇拜和保護的對象。古人對大自然有著依賴和恐懼感，以神靈的名義要求人們尊重生命、敬畏自然，進而從這一觀念中衍生出系統的生態道德以及人與自然和諧相處的生態倫理觀。

在這一觀念指引下，熊、虎、鹿等動物被神化而加以崇拜。人們認為，動物和人一樣，是具有感情、有行為規范和靈性的，是能夠保佑賜福人類的，也能懲罰作祟之人。動物是人類的朋友，有些動物還被視為民族的圖騰，不能隨意捕殺。比如，鷹是達斡爾族的圖騰，達斡爾族人認為鷹是有靈魂的，可以保佑莫昆（家族組織）平安，因此不會隨意捕殺鷹；鄂溫克族獵民除了滿足自身的生產生活需要外，絕不多殺野獸，形成了獨具特色的游獵生產活動規律，包括游獵線路，什么季節獵取什么動物、采集什么物種，什么季節捕魚等等；大自然中的動物是鄂倫春人賴以生存的保障，對熊的敬重和膜拜一直延續下來。

人們對鹿的崇拜通常是通過舉行一系列祭祀活動來表現的。在達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族中，還有“封鹿”習俗。人們通過一些儀式選中“神鹿”，“神鹿”終身都不可以被乘騎，它死后會被安葬在指定的棚子里。這些習俗對保護動物起到了積極作用。

達斡爾族在生產生活中形成并遵從了一定的禁忌，這些禁忌對于保護環境是有一定意義的。如獵人外出打獵時，不能直接說熊（“博博克”）和老虎（“塔斯哈”），而是把熊稱作“額特爾肯”（意思是老頭），把虎稱作“諾顏·古熱斯”（意思是獸王），除了特殊情況下，不許獵人隨意捕殺。

歷史上，鄂溫克族在長期的游牧生產實踐中，逐漸形成了按季節劃分牧場、進行休草輪牧的傳統習慣規則，它有效地保證了草原地貌的恢復和牧業資源的供給。在游牧生產中，鄂溫克族人禁止殺掉或賣掉哺乳期的母畜，禁止春季用牲畜的腮骨作游戲，禁止謾罵牲畜；獵人外出打獵時，不許獵殺鴻雁、天鵝、丹頂鶴、黃鼠狼、貓頭鷹等，在沒有受到熊的攻擊情況下絕不許獵殺熊，不吃狗肉、狼肉、狐貍肉等。

鄂倫春族在歷史上主要以狩獵為主，也形成了許多保護動物、循環利用生態資源的傳統。比如，鄂倫春人打獵時不能獵殺正在交配中的獸類、正在孵卵或哺乳的雌性禽獸，也不許打鴻雁、鴛鴦，因為鴻雁、鴛鴦總是成雙成對地生活在一起，如果打死一只另一只就會因孤獨而死。客觀上，這些禁忌對保護野生動物的繁衍生息是有很大幫助的。

崇尚自然、保護自然的意識與行為體現了在一定生產力水平下人與自然的均衡和諧關系，體現了少數民族古樸而久遠的生態智慧，在客觀上起到了維護生態平衡的作用。因此，挖掘和保護少數民族優秀傳統文化，對于生態文明建設、保護大自然、保護野生動物有著積極的意義。我們要從中汲取綠色生態養料，積極構建人與自然和諧共生的美麗家園。

（摘自2月11日《中國民族報》。作者為內蒙古社會科學院民族研究所副所長、研究員）