逍遙莊子逍遙游

包翠萍

莊子的思維在曠野之外的一棵大樹下無所事事地漫游。“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”，在溫暖的陽光下做著化蝶的美夢，沉迷于“到底是莊子夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢中變成了莊子？”這樣有趣的思索之中;或者坐在一個用奇大無比的葫蘆做成的小舟里在江湖中飄搖。

于是乎，見識了一條叫鯤的巨大怪魚悠閑自得地游弋在浩渺無邊的大海。這怪魚是如此之大，也許動一下都會翻起巨大的波浪，可是因為有廣闊無邊的大海和深不可測的海水承載，大鯤可以游得無比的愜意和舒適。大鯤轉化為大鵬之后，憑借著大風的力量，翱翔于九天之上，“怒而飛，其翼若垂天之云”。大鵬在海運之時都要飛往南溟：“鵬之徙于南溟也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”這是一幅多么壯觀的景象，浩渺的天空里，大鵬憑借著風力極力舒展著自己的羽翼，先是“水擊三千里”，然后是“摶扶搖而上者九萬里，絕云氣，負青天”。在振翼的同時探索著宇宙的浩闊，猜測著這天地到底有沒有盡頭，從天上望地下，那蒼蒼的顏色是不是天地的正色。這哪里是大鵬，分明是他不著邊際的狂想;“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，這樣奇特靈動的語言，這樣瑰麗多姿的想像，只屬于逍遙的莊子。這是一種十分愉悅的逍遙，然而這種逍遙受到了自然物質條件的束縛，受水和大風的制約，不能算作逍遙的極致，只能算作相對的逍遙。

“小知不及大知，小年不及大年”莊子認為這是世人的成見。因為他覺得“彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”意即像大年之大年的彭祖，不知自己本性的“眾人”卻非要去“匹之”，這不是很可悲嗎！

列子御風而行，飄飄然很是快樂，走了一旬又五日，然后回來，這在精神上已是很高的逍遙了，但是還需要憑借外力。只有到了“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的境界，才無可借待，可以任意逍遙。“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”則是一個人內心修持脫離了功利枷鎖，不為外物左右，超出凡俗而漸漸與道相合的境界。“而宋榮子猶然笑之”，這是一種精神上的自得，表現出了站在高處俯看眾人在名利之間爭持的不屑與志得意滿。即便到了這樣的境界――不為形體、功利枷鎖束縛，還不能算是逍遙的最高境界，還有需要樹立的，即從“有待”到“無待”。

怎樣才能無待呢？“至人無己，神人無功，圣人無名。”無己才無所待，無功才無所依，無名才無所求，眼中無物，目中無人，心中無己，心便成了一個真正意義上的虛室，虛室可以生出光明，由此洞察萬物，生命的意義也便在這里顯現出來了。“無何有之鄉”，“廣漠之野”并非實有其處，只不過是我們在精神境界里創造的一片空明，以心的空明游于無窮，達到自由自在的理想境界。所以，真正的逍遙還要注重內在的修行。

堯讓天下于許由，一方感到自己的力量已盡，思退位讓賢;另一方不貪圖名利，認為“鷦鷯巢于深林，不過一枝;鼴鼠飲河，不過滿腹”，“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之”，表現的就是一種不貪圖人世功名、不為功利枷鎖束縛的豁達、淡泊。“藐姑射之山的神人”，“肌膚若冰雪，淖約若處子;不食五谷，吸風飲露;乘云氣， 御飛龍，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”使自己的精神境界突破凡俗的束縛，不以天下為事，最后與自然融合，與宇宙同化，達到一種極盡逍遙的境界。個人修行達到這個境界，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游于四海。當他神力凝聚之時，可以做到任何想做的事：萬事萬物都傷不了他，也不能動搖他堅如鐵石的心志。

“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無所害，”有什么困苦的呢？“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”只有任其自然，隨變是適，無乎所待，以游無窮，“無己、無功、無名”這才是逍遙的境界――極致的逍遙。

飄飄天地間，隨風任逍遙，惟莊子是也！

（作者單位：甘肅省岷縣第三中學）