宗教人類學視域中的南詔發祥地與土主文化

■胡正剛/文 陶 冶/攝影

巍山是南詔的發祥地，縣境內巍寶山北麓的新村是南詔第一代國主細奴邏（公元617年至674年）的耕牧地，也是南詔文化和彝族土主文化的根源。歷經千年風雨，細奴邏耕牧地遺址尚存，南詔土主廟幾經損毀復建，至今依舊巍然矗立。自稱細奴邏后裔的彝族村民世代生活在祖先的耕牧地，他們保持著濃厚南詔文化和土主文化，其獨特的祭祀及禮儀習俗也一直薪火相傳。

巍寶山新村：細奴邏耕牧地

巍寶山是中國的14座道教名山之一，位于巍山彝族回族自治縣城南10公里，南依太極頂，東臨五道河，北與大理蒼山相望，西臨西河。西河舊稱陽瓜江、瓜江，是國際性河流紅河的源頭。巍山縣舊稱蒙舍、蒙化，1954年更名為巍山，縣名與境內的巍寶山有深厚淵源。“巍山”的稱謂在漢代就已見于文獻，在漫長的歷史時期內，直至成為縣名之前，“巍山”都指代巍寶山。

唐朝初年，南詔始祖細奴邏由哀牢山（今云南保山）遷來蒙舍川，避難于巍寶山，唐貞觀二十三年（公元749年），細奴邏繼蒙舍詔詔主，建“大蒙國”，稱奇嘉王，南詔由此發祥。成書于明朝萬歷年間的《云南通志·地理志》記述了這一歷史事件：“巍寶山，在府城東南二十里，峰巒高聳，冠于群山，細奴邏微時耕牧之地。”相較于《云南通志》，清朝胡蔚本《南詔野史》的記述更為詳細：“唐太宗貞觀初，其父舍龍，又名龍伽獨，將細奴邏自哀牢山避難至蒙舍川，耕于巍山。”

在細奴邏的耕牧地遺址，可以遠眺巍山壩子

《南詔野史》中的“巍山”即巍寶山。細奴邏隨其父舍龍從哀牢山避難到蒙舍川，耕牧于巍山，其具體地址在今巍寶山北麓的新村。除了有史料依據外，歷史學家馬長壽、中央民族學院教授劉堯漢等學者曾專程至巍寶山和新村進行考察，也確認新村為南詔始祖細奴邏的耕牧地。

新村屬巍山縣南詔鎮的轄區，“新村”既是一個行政村的村名，同時也是該行政村下的一個村民小組的名字。新村綠樹成蔭，古木參天，村落依山而建，結合地形自由布局，房屋就地勢的高低而組合。村內房屋端莊厚重，古樸而典雅，素凈的青瓦白墻古意盎然，不少人家的墻壁和門頭還繪有壁畫，圖案以含有吉祥寓意的菊花、梅花、松樹、靈芝、仙草、鹿、仙鶴、畫眉等為主。這些壁畫雖然是出自建房工匠之手，但構圖精巧，設色自然，力道遒勁，歷經數百年風雨仍舊栩栩如生。

根據地方志書記載和實地調查，新村有兩處細奴邏耕牧時的住房遺址，一處位于巍寶山山坡，村民稱之為“莊房”。這片遺址占地兩畝左右，是一片黃沙地，部分土埂和圍墻的痕跡還有遺存。另一處位于原村中小學的操場南面，占地一畝左右。多年以前，這片遺址上還留存著一截長丈余、寬三四尺的墻埂，村民世代相傳此為細奴邏家的圍墻，制定村規嚴加保護，不許破壞，更不準取土開田。有小孩子攀爬墻埂玩樂，長輩見到后會立即制止，并告誡說：“爬不得，那是我們老祖公皇帝住的地方。”

墻埂的遺址邊，有一株高大粗壯的桂花樹，村民們認為這棵樹是細奴邏親手種植的，對它崇敬有加，悉心打理。樹下原先是一塊菜地，村民種菜時，擔心鋤地傷到桂花樹的根，不會靠樹太近。千百年的時光過去了，桂花樹的部分枝干已經枯死，但仍舊生機勃勃，枝葉繁茂，每年秋天都會開出滿樹桂花。如今，隨著南詔文化越來越深入人心，新村村民在桂花樹下修建了桂花樹廣場，并為桂花樹劃定了專門的保護區域，以利于桂花樹的生長。

獨特的生活、習俗、文化會產生與之相對應的宗教信仰，新村境內有三座廟，分別是觀音廟、山神廟、土主廟，不同的廟供奉不同的神靈，三種不同形式的廟宇和諧共存，從一個側面體現了南詔文化的包容性和彝族宗教信仰的多樣性。

神靈點化細奴邏的傳說

在封建社會中，為了強化“君權神授”的概念，幾乎每一位開國君主都會被史書神化，如帝嚳元妃姜“履神人足跡”而生后稷，劉邦斬白蛇（白帝子）而建立漢朝，哀牢夷祖先沙壹“觸沉木”而生哀牢王九隆。清代馮甦《滇考》記載，細奴邏是九隆五族牟苴篤三十六世孫，細奴邏的出世與乃祖九隆如出一轍，因其母“浣絮于龍泉，感而生子”（清·蔣旭《蒙氏始末》）。細奴邏繼“六詔”之一的蒙舍詔詔主，他的后代統一蒙巂詔、越析詔、浪穹詔、邆賧詔、施浪詔等五詔而建立南詔國，也帶著濃厚的神話色彩。

最早記載細奴邏立國的文獻是《南詔圖傳》。《南詔圖傳》在舜化貞中興二年（唐昭宗光化元年，公元898年）前就已繪制成，是遺留至今的最古老的南詔文物，是南詔時期罕珍貴的歷史檔案。圖傳分為兩部分：一是圖畫卷，設色紙本，長約7.73米，寬約0.3米，依次描繪了觀音幻化的梵僧三次向細奴邏家人乞食，梵僧授記細奴邏使之立國等圖畫。二是文字卷，以奏疏的形式解說圖畫故事，以及根據《巍山起因》《鐵柱記》《西洱河記》等撰述的南詔建國圣源阿嵯耶觀音由來的始末。

巍寶山麓新村的桂花樹，據傳是細奴邏所植

《南詔圖傳》文字卷記載：潯彌腳、夢諱（細奴邏家人）等二人欲送耕飯。其時，梵僧在奇王（即奇嘉王細奴邏）家內留住不去。潯彌腳等送飯至路中，梵僧已在前，回乞食矣……潯彌腳等所將耕飯再亦回施，無有吝惜之意……潯彌腳等再取耕飯家內，送至巍山頂上，再逢梵僧坐于石上。潯彌腳等敬心無異，驚喜交并，所將耕飯再亦施之。梵僧見其敬心堅固，乃云：“恣汝所愿。”……乃授記云：“鳥飛三月之限，樹葉如針之峰，奕葉相承，為汝臣屬。”

在《南詔圖傳》的記述中，細奴邏與家人慷慨熱情，三次將耕飯施與神靈所化的梵僧，因此得梵僧授記。為細奴邏授記的梵僧為“阿嵯耶之化”，其授記的內容為：“鳥飛三月之限，樹葉如針之峰，奕葉相承，為汝臣屬。”阿嵯耶觀音是阿吒力教的神靈，從《南詔圖傳》中的相關記述，可略窺南詔的宗教信仰。

《白國因由》是記錄大理地區神話歷史的梵文典籍，宋孝宗（1163年至1189年在位）以前就已成書，清康熙四十五年（公元1706年）由圣元寺住持寂裕翻譯刊行。書中敘述了細奴邏在巍寶山麓耕牧時，得僧人授記而為王故事：一日，孥羅（即細奴邏）父子往大巍山（即巍寶山）下耕田，茉莉女羌婆媳做飯往馌，觀音至其家化齋，婆媳將飯供之，觀音曰：“不足。”婆媳即盡其所有而化之。做飯不及，只得煮麥粥送去，曰：“今日你父子受餓矣！我們才要來送飯，不想有一位梵僧到家化齋，將飯化已彼；又云不足，盡將所有化之。為此，做飯不及了，忙煮些麥粥來，你們將就充饑。”時孥羅父子在彼歇息放牛，答曰：“我們不曾餓。”方才要食，觀音又到。孥羅一見，欣然又將粥供之。僧曰：“我三次至汝家化齋，屢無慍色，真難得也。無有報汝，我已將羅剎除滅，已使汝為國主。”孥羅曰：“我薄福，怎敢當此？”僧曰：“汝之時至，不必辭，速用汝所佩之刀砍其犁柄數。”其數有十三刀。僧曰：“汝主大理國土十三代也。”

清嘉慶十五年（公元1810年），姚鳳儀所撰的《重修巍寶山青霞觀碑紀》則記載了太上老君點化細奴邏的故事，其情節與梵僧授記細奴邏如出一轍，只是將梵僧換成了老君。碑記寫道：巍寶靈峰傳為道祖顯化地。南詔發祥，實基于此。按唐貞觀時，九隆少子細奴邏（此處應是原文筆誤，細奴邏為九隆三十六世孫）自哀牢避難蒙舍，娶婦曰蒙欻，耕于山麓。婦往馌，遇美髯老人，戴赤蓮冠，被鶴氅，坐石上，侍二童，一捧方鏡，一扶鐵杖，側立青牛白馬。向婦索食，敬享之。再炊而往索，又享之。如是者三。細奴邏怪其鈍，婦告故，因同謁盤石下。老人謂曰：“爾夫婦何所欲？”答曰：“祈福佑耳。”老人以杖擊其耜十三，曰：“汝家富貴，子孫相承，有如此數。”遂冉冉騰云而上。其為顯化明矣。

青霞觀位于巍寶山，一名清微觀，俗名老君殿。清康熙二十二年（公元1683年），由湖北武當山全真道人沈妙章修建，內祀太上老君、準提道人、老君的十大弟子。《重修巍寶山青霞觀碑紀》記述的美髯老人即為太上老君所化，青霞觀內的老君殿、“老君打坐石”、“老君撐腰石”，相傳就是太上老君點化細奴邏的遺址和遺物。光緒《云南通志》也記載青霞觀為“昔老子降化細奴邏之所”。

巍山地區一直流傳著這樣的傳說：老君點化細奴邏，使其傳13代王位，細奴邏死后，老君又封他為巡山土主。這個民間傳說可以和史料文獻相互驗證。在細奴邏的耕牧地新村生活的彝族村民，對老君點化細奴邏的傳說更是深信不疑，經過千百年的傳承，已經將傳說的細節列入祭祀土主的流程中。每年正月中旬祭祀土主細奴邏期間，新村村民都會穿上彝族傳統盛裝，在會頭的帶領下，帶著香火、祭品到老君殿祭奠。在老君殿，會頭向太上老君獻祭詞：“今天是南詔后裔前新村（因新村位于巍寶山前，當地人又稱之為“前新村”）村民祭祖的日子，南詔后裔特地來此向太上老君謝恩，感謝他點化我們的老祖宗細奴邏！”把老君的神靈“請”到土主廟后，再進行大規模祭祀活動。在從巍山縣城主干道進入巍寶山的路口邊，立有一座石雕，內容為太上老君點化細奴邏，這是一種集體記憶和意識的反映。

文獻資料與傳說主體內容相同：神仙授記或點化細奴邏，南詔傳13代——《南詔圖傳》的記述則為南詔“奕葉相承”，世代相繼。《南詔圖傳》繪制于南詔時期，且由王室主持繪制，這無疑是符合歷史語境的。文獻傳說中，點化細奴邏的神靈則不同，有梵僧、阿嵯耶觀音、太上老君之說，這反映了在不同歷史時期南詔、大理國、巍山地區宗教信仰的變化，也體現了巍山當地獨特的宗教共融現象。

因點化細奴邏的神靈到底是誰的問題，還發生過一個小插曲。據新村一位字姓村民講述，幾年前，當地相關單位在供奉細奴邏塑像的土主殿內立了一塊碑，碑文的作者為一位學者，其中有觀音點化細奴邏的內容。太上老君點化細奴邏的說法已深入新村村民心中，他們不認可觀音點化的說法，向相關部門作了反映，撰寫碑文的學者聞訊后也到了現場。幾方因意見不同而相持不下，且各有依據，最后幾方各退一步，將碑文中點化細奴邏的神靈修改為詞意相對模糊的“梵僧”，既不說觀音，也不說太上老君。在點化細奴邏的傳說中，觀音為梵僧所化，而道家始祖太上老君也曾留下“老子化胡”的典故，以“梵僧”概之的折中方式，既有史實依據，也可以視為當地群眾對宗教信仰的認識。

歷經千年滄桑的南詔土主廟

南詔第一代王細奴邏去世后，他的孫子、南詔第四代王盛邏皮（公元655年至728年）在巍寶山建立南詔祖廟巡山殿，殿內供奉細奴邏及其夫人的塑像。

文獻中關于巍山地區土主廟的記載，最早見于明朝嘉靖十九年（公元1540年），謫滇文人楊慎編輯的《南詔野史》，書中記載：“開元元年（公元713年），唐授盛邏皮為特進封臺登郡王，設官徽商稅。開元二年，譴張建成入朝于唐立土主廟。”

土主廟建成以后，巍寶山的巡山人每逢下雨天，常進入大殿躲雨，因此當地人稱廟名為“巡山土主廟”或“巡山殿”。另一種說法是：細奴邏逝世后，被太上老君封為“巡山土主”，即“巡山神”，在巍寶山巡山，以護佑村民和牲畜，讓當地風調雨順、五谷豐登。兩種命名方式雖有不同，卻都帶著深厚的宗教印記與民間記憶。

南詔土主廟正門

南詔土主廟前的廣場

在千余年的歷史風云變幻中，巡山土主廟經歷多次損毀及復修。清咸同年間，云南爆發“咸同兵亂”，巍山戰火尤盛，土主廟毀于戰亂。光緒年間，一位來自四川的賀姓道姑與新村村民重建土主廟，細奴邏的妻子“三公主”列入祭祀。1977年12月，四川省民族研究所副所長李紹明到巍山進行文物和歷史調查，撰文記錄了土主廟巡山殿內細奴邏塑像的樣貌與服飾：甚威武，光頭，有須而橫，著大領紅黑條花滿襟衣，穿鞋，小腿外露，上纏六條黑色帶子。新村村民介紹，細奴邏的著裝，與當地彝族一致。

成書于1989年的《巍寶山志》對土主廟的名稱記述為：“巡山殿，一名南詔土主廟。”如今的土主廟，擴建于2007年，建成后，正式定名為“南詔土主廟”，原巡山殿保留于院內。新建成的南詔土主廟，內祀從南詔始祖細奴邏到末代王舜化貞十三代王，巍寶山作為彝族祭祖圣地的定位及意義得到強化。

從新村有通往土主廟的步行游道，沿著游道拾級而上，路邊是郁郁蔥蔥的樹木和長勢喜人的莊稼，不時可見飛鳥和松鼠在枝葉間穿行、漫步。隨著山道蜿蜒而上，林木越來越茂盛，空氣越來越清新，視野也越來越開闊，站在高處，可以遠眺山腳下的巍山城。不遠處的山林里，不時會傳出幾句彝語山歌，曲調悠揚婉轉，只聞歌聲而不見歌者，更聽不懂詞意，卻同樣能感受到歌曲中的閑適與愜意。

南詔土主廟院內的浮雕，其內容來自《南詔圖傳》

穿過一片遮天蔽日的高大松樹林，路到了盡頭，一座寬闊的廣場出現在眼前，這座廣場充滿彝族文化元素，立有五棵柱子，柱子頂端及表面浮雕有虎、龍、葫蘆、火焰等圖案。廣場地面上繪有水獺、穿山甲、黑虎、黑豹、四腳蛇等十種動物的圖案，每個動物代表一個月份，合起來就為彝族的十月歷。每次祭祀土主時，新村村民都要在廣場進行打歌。巍山打歌歷史悠久，形式豐富，是國家級非物質文化遺產。打歌起源于古代的部落戰爭，亦是南詔時期的迎賓舞。據新村村民介紹，在南詔統一其他五詔的戰爭初期，南詔國力尚弱，詔主命令凡是山間有彝族居住的地方，大家都要進行打歌。打歌遍布彝族山寨，有族人居住處。打歌時塵土飛揚，歌聲響徹，火光沖天，可以起到威懾敵人的作用。

廣場對面的建筑，就是著名的南詔土主廟。經過數次擴建，現總占地2330平方米，建筑占地面積為1210平方米。土主廟是一座三進兩院的殿宇，殿宇坐西向東，規模布局嚴謹，是中軸對稱的封閉院落格局，分為兩個院落，分別由大殿、偏殿、長廊等建筑構成。大殿坐落在最高處，與山門外的打歌場相望。

土主廟經過多年的發展和修繕，重塑了南詔十三代王等十九尊青銅神像，每一尊銅像都特色鮮明，銅像旁有對每一尊神像的文字介紹。大殿中的細奴邏像高達一丈有余，頭戴帽紗，帽子上雕飾有二龍搶寶和卷云紋，衣服則是紫色九龍袖袍，腰上系有玉帶，腳穿云頭平鞋。在銅像的兩旁塑有一對文武侍童，左邊的侍童為波羅旁，手中捧有用黃色綢巾包裹的土主大印，右邊的郭郡矣則是身挎大刀。

土主廟的院落內刻有南詔十三代君王以及眾人朝圣的畫面。大殿里繪制著“南詔邊疆圖”“南詔王閣羅鳳出巡圖”“南詔王異牟尋議政圖”。院落內東西墻壁則繪制了《南詔圖傳》的圖文內容。墻下立有兩塊石碑，以漢文和彝文兩種文字書寫而成，左側石碑上鐫刻著 2007年開光祭祖的祭文，右側石碑則刻有一首彝族古詞：“祖先居住地，子孫煙裊繞。祖先狩獵處，子孫聲回蕩。”

土主廟有很多詩句楹聯，大多為記述南詔歷史發展過程的內容，在大殿細奴邏銅像的右側墻壁上有寫于清光緒十五年的三首詩，其一為“阿蒙應事鎮靈山，當日發祥自此間；異啟九隆傳繼本，功成百戰辟雄關。哀牢自古無王位，大厘于今仰圣顏；若使大朝能用度，何勞兵革費盤桓。”其二為“仙杖敲來十數傳，與唐終始溯遺編；招安有愧朝廷小，割據何慚禪讓賢。百二河山留嗣主，十千兵馬勝他年；迄今俎豆馨香處，廟貌如新尚懔然。”其三為“南詔霸業緣何存，前明殿撰錄功勛；我生斯世恨已晚，前不見古后無今。第從野史尋發跡，發跡還自巍山始；仙杖敲來十三世，迨至買嗣運方止。我今相距數百年，伯業彪炳爭相傳；奇遇只遺仙跡在，千秋盤石獨蒼然。”

在南詔土主廟殿門前刻有一對楹聯“問南詔五百里山河，寸土皆非，歸來福地洞天，不忘昔日耕耘處。于李唐十三傳終始，雄圖何在，似此閑云野鶴，獲遂當年崖穴心。”土主廟內還有其他幾幅對聯：“寶岫著奇蹤，想當年玉杖頻敲，十三傳相承霸業；名山開勝境，幸此日金容宛在，千萬載咸仰神威”。在細奴邏像內側則有對聯：“演道德真經，望氣光前承口授；守西南霸業，馌耕嶺上仰仙風。”

這些詩歌和楹聯，深刻反映出了帶著神秘色彩的南詔王國在發展過程中所積淀的宗教歷史文化底蘊。

源遠流長的巍山彝族土主信仰

細奴邏去世后，成為當地彝人的土主，并一直傳承至今，細奴邏的神化，反映了巍山地區宗教信仰的延續與流變。巍山彝族的土主信仰是典型的復合信仰，是一種跨宗教信仰的重疊式神靈崇拜，祖先、佛教菩薩、道教神仙、原始巫神與民間諸神共存共融，形成了獨特的土主文化。

因是南詔發祥地，巍山地區的土主廟數量眾多，所祀奉的土主多為南詔王族，祭祀儀式也保存完整。據統計，巍山境內現遺存的14座土主廟，除兩座外，其他12座供奉的土主都是南詔13代詔主。《蒙化志稿·山川志》記載：“蒙氏十三代為郡中十三土主”。巍山縣城西北祖房箐的蒙國土主廟，祀奉的土主與新村的巡山土主廟一致，同為細奴邏。縣城東北的蒙舍土主廟，祀奉的土主是南詔蒙氏第四代王皮邏閣。位于縣城東北河上灣村的牧甸羅土主廟，祀奉的土主是南詔第二代王邏盛。位于縣城東山坡的嵯耶土主廟，祀奉的土主是南詔武宣王隆舜。位于縣城北部廟街鎮北橋的白牛土主廟，祀奉的土主是南詔第十三代王舜化貞。位于巍山縣五印鄉小密西村的土主廟，祀奉的土主是南詔第十一代王世隆。位于巍山縣北的大倉土主廟，祀奉的土主是南詔王閣羅鳳。位于縣城北面的北山土主廟，祀奉的土主是閣羅鳳之子鳳伽異；位于縣城北部巡檢河邊的巡檢土主廟，祀奉的土主是鳳伽異的大兒子；位于城北永建鎮碗城村的三府土主廟，主殿內祀奉的土主則是鳳伽異的第二個兒子，其二兒媳、當地人稱“二公主”亦在廂房加以祀奉。

土主信仰并不局限于大理巍山地區，云南境內的許多區域都有流傳，師范《滇系》記載：“土主、龍神，即十室之邑，以必建宇而棲焉。”阮元道光志所載云南土主廟有70座，據1987年的統計數據，僅昆明市所屬八區縣就有土主廟132座。貴州遵義、玉屏，四川越嶲、西昌等地的彝族居住區也有土主廟分布——以上地區，在南詔時期，曾屬于或毗鄰南詔疆域。巍寶山的巡山土主廟是有史記載的第一座土主廟，可以視為西南各地土主廟的淵源。土主信仰以南詔發祥地巍山為中心，形成了一個土主信仰文化圈，向四方輻射散布，離巍寶山越近，土主廟越多，反之則越少，范圍基本覆蓋原南詔疆域。土主廟的分布規律，反映了土主廟與南詔蒙氏的密切關系，也為南詔的族屬提供了重要依據。

另外一個值得關注的現象是土主內涵的延伸與擴大。巍山地區的土主，大多源自南詔王族，而巍山以外的土主則來源十分廣泛。上世紀90年代，學者余立梁對楚雄地區的土主廟進行了考察統計，計有67座，大多尊石頭、樹木、民間英雄為土主神——與巍山以外的大部分地區類似，楚雄的土主神，屬于自然崇拜的范疇，幾乎已經與土地神、社神混淆、等同。玉溪地區有一尊三面土主神，被視為該地的第一代土主，名為“細奴邏”，來自于彝語，意為“黑虎族領袖”。巍山地區的土主廟，則始終帶著深厚的南詔印記與祖先崇拜特征。

家園的再建與重返

天復二年（公元902年），南詔末代王舜化貞死，鄭買嗣發動政變，殺掉蒙氏王室親屬八百人，奪取了王位，南詔政權瓦解。公元903年，大長和國建立，國主派兵搜捕留居于蒙舍川的南詔王室親屬。居住在巍寶山土主廟周圍的南詔王室親屬，為避免殺害，紛紛改名換姓，把“蒙”字拆改為“字”、“茶”等姓，以示不敢忘祖。改姓后，他們一部分逃到蒙舍壩子東邊的火燒地，一部分逃進深山里。

明朝將云南納入版圖后，大量漢族官兵、民眾進入云南戍守屯田，屠殺南詔王室親屬的事早已過去。蒙舍川當年將“蒙”姓改為“字”姓、逃居于火燒地的一部分王室親屬后裔又遷回巍寶山麓，在細奴邏的耕牧地重新定居下來，形成了新的村子，取村名為“新村”，并一直繁衍生息至今。1981年，學者王麗珠在新村進行社會調查，當時，全部村民都是彝族，有“字”、“茶”、“熊”三姓，其中“字”姓村民為一個家族，占全村總戶數的86.8%，是新村的最早創建者，其他兩姓為土地改革時從外地遷入。

重返祖先的耕牧地后，新村村民又恢復了對土主的祭祀，重新修建了毀于戰火的土主廟，重塑了細奴邏像。

新村村民一直將巍寶山的巡山殿土主廟視為“祖廟”，每年正月十六都要進行集體祭祖儀式。土主廟還是字姓彝族的宗族祠堂，在廟里立有祖公（即祖宗）碑。祖公碑上面按字輩排行密密麻麻刻滿了已逝先祖們的名字，起首的名字為細奴邏。村子里凡60歲以上的老人去世后，家人就用柏木給死者做一個靈牌，放在家供奉，三年后（也有三代之說），把靈牌送到土主廟中燒掉，然后把死者的名字鐫刻在廟內的祖公牌上。他們期望用這種方式，讓逝者的靈魂回到祖先細奴邏的身邊。

新村村民在祖先的耕牧地定居下來之后，人煙越來越稠密。約在1890年前后，土主廟內的“祖公碑”已刻滿了祖公的名字，以后的祖公名字就寫在一張紅紙上，稱為“祖公單”。“祖公單”平時由族內長者保管，在每年舉行祭祖儀式活動時，則把它貼于祖公碑上一同進行祭祀。上世紀50年代末，因特殊歷史原因，祖公碑和祖公單被毀壞。如今，在祭祖儀式中，新村村民又恢復了書寫祖公單的傳統。

新村村民認為，農歷正月十五是細奴邏的生日，每年的正月十四到十六，村民會在南詔土主廟舉行隆重的祭祖儀式，以此緬懷祖先細奴邏。另外兩次祭祀，一次在農歷火把節六月二十五日的前一天或后一天，一次在九月十四日。經過千百年的傳承與沉淀，祭祖儀式已經成為南詔文化的重要載體，成為聯結全體彝族同胞的紐帶。