“龍燈”“傘棒舞”初探

[摘 要]近年來，“非物質文化遺產”這一新生概念不斷地進入人們的視線，非物質文化遺產受到了越來越強的重視，世界范圍內更是掀起了研究和申報“非遺”的熱潮。非物質文化遺產有著深厚的傳統文化內涵，有著多方面重要價值，是我們無形的精神財富，是滋養中華民族靈魂的根脈。然而，隨著現代化、全球化進程的加快和外來文化的沖擊，我國傳統的文化表現形式日益受到了威脅，許多優秀的非物質文化遺產正面臨消失的危險?！皞鞒辛某敲耖g舞蹈，打造本土教育特色”是近幾年來聊城大學音樂與舞蹈學院一直遵循的教學模式。如何讓富有聊城當地文化特色的民間舞蹈進入舞蹈專業的課堂教學，如何讓聊城地區的民間舞蹈得到傳播，一直是我們在探索并急需解決的問題。

[關鍵詞]臨清“龍燈”;梁水鎮“傘棒舞”;非物質文化遺產

國家和民族歷史文化成就的重要標志之一——非物質文化遺產，也是傳統文化的重要組成部分。作為一種活態文化，其生存與發展主要依靠口傳身授，以“人”為載體的傳承，使之得以保護和發展，并代代相傳。“人是文化的創造者，也是文化的宗旨?！痹谖幕l展的歷史長河中，秉持以人為本、以人為核心的理念，在實踐過程中不斷挖掘、發現和保護傳承者，并培養新一代傳承人與傳承群體，從而使“非遺”傳承鏈得到良好的恢復與持續性發展。非遺進校園，讓學校成為充滿文化氣息的育人場所，不僅能開闊學生的視野，更能使非遺保護與傳承工作“后繼有人”，具有深遠的意義和非凡的價值。

基于此，聊城大學音樂與舞蹈學院有幸邀請到臨清市民間社火協會與聊城市東昌府區梁水鎮傘棒舞老藝術家們蒞臨我院開展學術交流活動。兩次活動分別圍繞龍燈與傘棒舞展開，主要目的在于引入聊城地區舞蹈文化走進高校校園，使其逐漸被更多的人所熟知、所喜愛，并有效地得以傳播與傳承。

在這次非物質文化遺產進校園的實踐當中，臨清社火協會與東昌府區梁水鎮傘棒舞的老藝人們均以PPT、視頻和現場表演的形式進行交流學習，使學生們對龍燈與傘棒舞有了初步的了解與認知，對其特點及審美價值產生濃厚的興趣，使他們對民間舞蹈文化興致盎然、躍躍欲試，與此同時還提高他們對非物質文化遺產的保護意識，加強他們對本土文化基因的認知和啟蒙;老師們紛紛上臺親自授藝，帶領學生們感受非物質文化遺產項目“龍燈”“傘棒舞”，并進行現場學跳;本著“合理利用，傳承發展”的非物質文化遺產保護工作方針，進行技藝的直接傳授。從“龍燈”的藝術形式、鼓點特征，到“傘棒舞”的手法、步伐，均進行了細致的講解，學生們認真聽取動作要領、大膽進行嘗試，在老師傳授動作、學生學習的同時，與民間傳統文化相結合，不僅激發了學習興趣，也豐富了非物質文化遺產知識儲備，加強青年一代對民間文化的尊重與敬仰。

1、臨清龍燈

（一）文化淵源

形式與內容上的宗教色彩是古代龍舞中的鮮明特點，古代龍舞是一種多用于求雨的祭祀舞蹈，舞龍的萌芽正是源自于這一祭祀舞蹈形式的存在，使之成為了今天舞龍活動發展的重要基礎，因此我們可以說，現代舞龍表演形式在古代就已經存在，是一種古代的祭祀民間舞蹈。

舞龍發展到漢代，已被人們所周知，并十分流行。舞龍從祭祀舞蹈發展為賞龍燈性質的觀賞舞蹈其過程中包含有兩個基本條件，一個是龍燈在元宵佳節的演出及發展，二是“魚龍蔓延”在漢代時興起，是一種化妝演出。舞龍的演出規模、表演種類以及道具的制作工藝在這一階段都具有相當高的水平，且更符合表演藝術的要求，“舞龍”的娛樂性和可觀賞性大大加強，因此，“舞龍”在此時已經進入形成時期。進入唐代，舞龍進入全面的發展階段，已經基本上擺脫了宗教色彩，不再是原先的祭祀舞蹈表演，而是與民間傳統的節日慶典等社會活動密切的接觸起來，成為中華民族節日文化的重要組成部分。

據臨清龍燈的歷史記載：“舞龍燈”也叫“舞龍”，在《臨清市志》（1991―2005版）752頁記載，龍燈于唐代已存在于臨清廟會，龍燈是臨清市節日社火活動的主要傳統項目，人們堅信龍富有吉祥的寓意，因此臨清民間每逢春節、元宵節、燈會、廟會及豐收年，都舉行舞龍燈的活動。龍燈是臨清市最具特色的社會民俗藝術文化活動，自唐、宋至今，已延續一千四百余年歷史，人們通過舞龍以示驅邪除瘟，去災祈福，求五谷豐登，人畜平安，寄托著勞動人民對美滿生活的向往和樸素的審美情趣，龍燈展示了臨清市民間藝術的智慧。舞龍集集文字、繪畫、雕刻、剪紙、樂理于一體，綜合了各種藝術元素，使之完善地統一在整個舞龍活動之中，具有較高的民俗學價值、審美價值和教育價值。

（二）藝術特征

1.龍燈音樂鼓點

龍燈鼓點以打擊樂器為主，各種樂器配備的多少以舞龍的需要為準，明清文化主要以“三、五、七”的鼓點為主，以鑼、镲、鼓為主要樂器，臨清龍燈的“龍燈鼓點”在全國是獨有的，現已歸入了傳統的技藝保護。

2.藝術表現形式

“龍燈”由九節組成（意為：老龍被斬為九節），龍頭用竹條扎成架子，綁上白色清明紙，涂上各種顏色，形態逼真，有角、有嘴、有眼、有胡須，龍身各節用綢篾扎成圓筒形，外糊清明紙，龍尾亦用綢扎成魚尾形，用紅布帶將龍頭、龍身、龍尾連接起來，并在龍頭、龍身、龍尾各節內點一蠟燭燈，似為燈籠，舞龍燈時非常熱鬧，在鑼鼓號角聲中晃頭擺尾，暢游臨清市各街頭巷尾。舞燈龍的動作有黃龍下海、金龍抱柱、二龍搶寶、老龍翻身、金龍過海……

舞九節主要側重于花樣技巧，較常見的動作有“龍抱圈” “舞龍” “臥龍” “展龍” “滾龍” “盤龍” “蛟龍漫游” “龍頭鉆襠穿花”，頭尾齊鉆、龍擺尾等。舞龍尾者必須由步法靈速度快、眼力好的人擔任。舞龍的人身高基本要求一致，第一節為龍頭，第九節為龍尾，其余為龍身，龍頭在耍龍人的帶領下時起時落，穿來拐去，活像出水蛟龍，整條龍要求配合默契、節節相隨。舞龍中，不論表演哪種花樣，表演者都得用碎步起跑，舞十一、十三節龍的，主要表演蛟龍的動作就是巨龍追捕著紅色的寶珠飛騰跳躍，忽而高聳，似飛沖云端;忽而低下，像入海破浪，蜿蜒曲折，煞是好看。

3.龍分五色

臨清社火協會的龍燈共分五色，分別為“火龍”（紅）、 “水龍”（青）、 “綠龍”、 “黃龍”、“紫龍”，代表東西南北中五個不同方位，蘊含四海一統、天下和合之意。每種顏色也都有不同的寓意。紅色代表太陽，寓含希望美好;青色代表天空，寓含風調雨順;綠色代表大地，寓含萬物生長、五谷豐登之意;紫色代表運氣，寓含人與自然和諧之意;黃色代表權利、財富，寓含生活美好之意。因此龍燈出迎前，儀式十分莊重。臨清社火協會的龍燈，通過對老一輩民間藝人的走訪，挖掘出龍噴煙火的配方，近距離帶給觀賞者十足的感官體驗，使得龍的形象更加惟妙惟肖，符合人們一直以來對龍的定義，龐大且有威嚴。顏色的豐富、形式的多樣和逼真，給這一民間藝術形式增色增亮。

（三）龍燈的傳承與發展

據《臨清縣志》記載，唐代便存在于臨清廟會，因此臨清每逢春節、元宵節、燈會、廟會、豐收年都舉行舞龍燈的活動。 “文化大革命”期間受到打擊沒落，因此中斷幾十年。進入到九十年代，隨著經濟的發展，人民群眾物質豐足，文化娛樂需求增強，由臨清配價廠龍燈隊李占祥等三人分別組建恢復了臨清龍燈，豐富了臨清民間社會活動。臨清市龍燈現為聊城市市級非物質文化遺產項目，多次代表我市參加了“龍騰盛世，聊舞和諧”龍舞獅展演榮獲最佳表演獎。6月9日，參加了由山東省文化廳和棗莊市人民政府承辦的首屆大運河非遺優秀項目展演，在八省三十多組參展隊伍中，臨清龍燈榮獲最佳展演獎，并在中央及省電視臺中進行新聞報道。為了更好地保護臨清龍燈這一傳統的民間社火活動，發展臨清遺失的社火文化，組織自籌成立了臨清社火文化的人事組成，包含退休職工、自由職業、企業員工等。為保證臨清社火協會的傳承，臨清市社火協會積極進行組織建設，吸引青年人參加組織，共同發揚臨清社火文化，至今共發展協會120余人，其中15歲以下少年舞龍隊共28人，女子舞龍隊21人，這是社火協會新的血液，是臨清社火文化新的傳承，為臨清社火協會更好地開展工作打下堅實的基礎。

2、梁水鎮傘棒舞

“運河秧歌”因其發展源頭為運河漕運的繁榮和興盛而得名。在后續的三百余年間，運河秧歌以梁閘村（今梁水鎮梁閘村）為中心南北流傳，并將這種秧歌表演與民間舞蹈、民俗民情進行糅合，形成新的秧歌表演藝術形式，獨具特色?！斑\河傘棒舞”經過歲月的流變，以及歷代藝人的發展與完善，使其人物角色愈加豐富，道具種類愈加繁多，同時還增添了打擊樂器進行伴奏，逐步形成了具有一定規模的秧歌隊形式?！澳棠虖R，兩頭翹，出門就是秧歌調”的民謠至今仍在傳唱;沿運河向北臨清市的大秧歌糅進了“十二美女”“撲蝶”等民俗風情、沿運河向南陽谷的大秧歌糅進了“花車”“花船”“二鬼摔”“高蹺”等技巧。[1]

在運河秧歌的表現形式中，“傘棒舞”當屬最精華的表演部分。舞棒者在表演過程中，跳躍旋轉，動作幅度大而沉穩，情緒激昂高亢，表演風格獨樹一幟。據說，這種表演風格只在梁閘村有，其他村的村民很難學到。“傘棒舞”的動作給人以豪邁粗獷的視覺效果，舞棒者身法矯健、造型威武、動作套路具有完整性，使其與武術套路相糅合，難度較高，并且要求舞者有較強的身體素質，舞蹈動作力度大，并與之伴有打擊樂的伴奏相融合，愈顯鏗鏘有力，凸顯了山東人民的豪放，展現出魯西大地人民的魂魄。

（一）“傘”與“棒”

傘的動作有：脖花、蘇秦背劍、掌花、雙摟花、金絲纏腕等。棒的動作有：跳式前探海擊棒、左蹦打棒、右蹦打棒等。傘的路線為拋出時走下弧線，回來時走上弧線，同時傘面不停地自轉。當做整套動作時，預備動作先吸左腳，腳心于膝蓋處，同時回傘，主要用右手發力，手以逆時針方向握傘柄;出傘時左腳上前做弓步，右腳微跟身體重心，此時右手發力使傘依路線走;回傘時繼續吸左腳，重心迅速回到右腿（伴有微微的起跳），左手擰動使傘面持續旋轉，傘的路線為上弧線，過程中可以增加花樣，稍稍拋起傘來并迅速轉身，使其滾落在肩上后再轉身或者鉆過桿子繼續“趕人”;另一種為高高拋起再接住。舞棒時，雙手握于棒的三分之二處，上比下多，共五次。第一次兩個棒的上部分相互擊打，第二次和第三次分別用棒的上部分打下部分相互共兩次，第四次上步附身用棒在腿下擊打，第五次再上步擊打做反面。前三次擊打時退兩步回原地，后兩步上步。傘棍舞各部分之間相互配合，節奏默契，在圓形隊形的基礎上進行，舞傘人要面朝觀眾。[2]

（二）豐富的人物角色

“傘棒舞”在長期演變的過程中，還逐步增添了“花大姐”，其動律主要有微顫、擰腰、撥背、含胸、擰八字等，形成了典型“三道彎”的女性美。男性角色與女性角色的有機融合，碰撞出不同的火花，使其動律得以展現，將男剛女柔、剛柔并濟的特點得以呈現;還有諸多的角色，如：花公子、三花臉、沒皮虎、憨老婆、憨小、紳士、老翁、火流星、高蹺、跑驢、摔鬼、老背少等。通過不同角色的不同表達，將傳統人民的生活形式進行展現，使其豐富的農田生活和社會百態更具特色，詼諧逗趣。

（三）典型的藝術特征

傳統民間舞蹈均為人民中來，與人民的勞作生活息息相關，在舞蹈的過程中，表達自己的夙愿，借助舞蹈抒發生活的情懷，在勞作生活之余自娛自樂，成為陶冶情操的美好形式;在表演過程中，男性的粗獷豪放與女性的嫵媚堅韌構成了“傘棒舞”獨特的風格特點，在表演形式上，扮演著傳承中國文化傳統審美觀、理想情趣和精神追求的角色;我國自古被稱為禮儀之邦，對傳統的禮儀文化、古運河文化不同程度地吸收，使主題動作的設計或思想的統一均以原始文化為原型，具有濃郁的地域風格和民族特色;田間勞作的人、物以及情感成為其素材取材的源頭;將“以物寄情”作為主要創作手法，蘊含五谷豐登之意，期盼來年的豐收;通過多種形式的表演，加大宣傳力度，以致備受關注，傳承著約定俗成的既定格式，體現出其特定的地域性、民族性、傳承性風格。[3]

結 語

在傳承文化的過程中，我們對非物質文化遺產有了深刻理解，對它進行挖掘、關注與發展，通過藝術教育使傳承的范圍逐步擴大，并進行有限資源的無限發展與創新，通過多種手段，例如采風、教學、編創等形式，使師生對非物質文化遺產有了新的認識，使其形成有效傳承的良好局面，只有這樣做才能夠起到教育傳承和保護的作用。中國文化博大精深，讓學生們親臨現場與傳統文化和非物質文化遺產近距離接觸，不僅可以加深學生對祖國文化的了解，培養愛國主義精神，更能使我們的民族精神世代相傳。使得學生們在了解什么是非物質文化遺產的同時，在接受非物質文化遺產教育的過程中，對于非物質文化遺產等認知、了解達到傳承作用，從而形成傳承的意義。

注釋：

[1]梁 辰，黃玉松.聊城“運河傘棒舞”初探[J].聊城大學學報，2012（06）：87—91.

[2]王 穎.“運河傘棒舞”中“打棒”的文化生成背景[J].藝術科技，2016（11）：138.

[3]李新紅，薛明陸.運河秧歌的傳承與發展研究[J].山東體育科技，2014（05）：111—114.

[收稿日期]2019-10-21

[基金項目]2019年度聊城大學校級科研項目（321021960）。

[作者簡介]李 雯（1982— ），女，山東聊城大學音樂與舞蹈學院講師。（聊城 252000）

（責任編輯：崔曉光）