孔子“三知”論內在意蘊

劉俞彤

【摘要】《論語》以“三知”為終章，以天人一體為理論基礎，言君子進德修身，為學處世之道。知人需知言，辨言語之是非而曉人之善惡;知言更要有踐履之實，孔子更為重視履行，視聽言動莫非是禮，君子循禮以立人，禮即人自立于世間的方式。以外在之禮覺通內在之性，性乃是天之所賦，以此知天命。

【關鍵詞】知言;知禮;知命;孔子

現行版《論語》二十篇以《堯曰》為尾，《論語》所言皆是孔子所傳修身為學之道，此章孔子貫穿“知命”“知禮”與“知言”，以“三知”論君子立身處世之道。

一、不知言，無以知人

1.何為“知言”

（1）知“言之得失”。馬融注曰：“聽言則別其是非也。”（劉寶楠《論語正義》，中華書局，1990年，769頁）聽他人之言語，以辨別他人是否合于是非大義。往后注解也多循馬注，朱熹注：“言之得失，可以知人之邪正。”（朱熹《四書章句集注》，中華書局，2012年，196頁）《論語正義》曰：“聽人之言，當別其是非。若不能別其是非，則無以知人之善惡也。”（《論語正義》769頁）較馬融早前注解更多了“知人之善惡”，對人的根本判斷就是善惡之別的判斷，知人根本在于知曉是善是惡。

（2）學為圣人，感通圣人。黃式三認為不僅是口之所講為言，圣人著書立傳皆為言。“宣于口、筆于書，皆言也。不知言之善惡，言之醇駁，言之淺深，皆不知也。”（黃式三《論語后案》，鳳凰出版社，2008年，545頁）《論語》全書皆是圣人所言，后世之人修身為學、進德修業之要，蓋不外于其所言。修身行道，以圣賢為效法，學為圣人，則以感通圣人之言為始。而“知人”，乃是在覺通圣人之言基礎上，效法圣人如何為人處世，將圣人的教誨與生活相結合，以生命本身感通圣人所講道理，并且體驗、體證出來。

（3）知其理。劉宗周認為致知之學不限于一家之學，君子博學于天下，知言之根本在貫通成人成己之理：“然君子之學固非區區一己之言而不足與通之天下者，知人則哲由己及物之道在其中矣。”（劉宗周《論語學案》卷十，四庫全書經部四書類文淵閣影印版，402頁）

（4）知其情實之所存。宋儒張栻認為結交真誠正直之友，以知其內心真情實感為先，知言能明曉人的本性實情，以此交友應人接物有據：“不知言則無以知其情實之所存，其將何以知人乎？故知言則取友不差矣。”（張栻《癸巳論語解》，四庫全書經部文淵閣影印版，259頁）

2.知言如何知人

《易經·系辭上》中說：“言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主。”言之所以能知，進而能夠知人，一種解釋是以人心而言。一方面，言實為人心之動：“人心之動，因言以宣。故必知其言之美惡，斯人品之高下，可概而知也。”（張居正《論語直解》，九州出版社，2010年，267頁）外在感官之動，實為內在人心之動，心之所動，發于目為視，發于耳為聽，發于口成言。因而發于本心之言，能夠彰顯本心，遇事是非決斷，實為人心善惡之別。另一方面，人心之靈妙使得人能夠感通他人：“人心自明，人心自靈，無作好，無作惡，無思無慮，自清自明，自能知言，自能知人。”（楊簡《慈湖遺書》卷十二，四庫全書集部文淵閣影印版，425頁）另一方面的解釋，即就“德”而言“言”。子曰：“惡利口之覆邦家者。”（《論語·陽貨》）“利口”即能言善辯，強嘴利舌之人，此種人“多言少實，是其言不由中”（《論語正義》，698頁）。另一種孔子所厭惡的是巧言令色之人，仁是本性之德的彰顯，凡巧言令色之人，本性之德的彰顯很少，更多的是包藏非分利害之心，這種外在修飾隱蔽了內在之仁的光輝，甚至是對德的戕害。有德必有言，德是言的生發之處，內心之德發于外必有德言;反之，若是沒有內在德性作根本，言辭裝飾只是為偽，徒有言則未必有德。

孔子更為贊賞言辭木訥之人。子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”（《論語·子路》）又言：“君子欲訥于言而敏于行。”（《論語·里仁》）訥于言則能不妄加言說，儒家并不認同鋒芒畢露的做法，更為傾向要善于守拙。剛毅木訥之人，也就是本性之德彰顯更多，近仁，這就與巧言令色之人形成鮮明對比。用內在之德感召人心，才如春風化雨，細潤無聲。天本身就是如此做的，圣人效法天地，行不言之教。教化是以德化人，不受外在強制，這才是最高的境界追求。

孔子認為言只是為用，生于心而發于言，知言以知人之邪正，能夠通過聽別人之言而辨別是非善惡。君子既知言語為德行外顯，更為謹言慎行，庸言之信，庸行之謹。

二、不知禮，無以立也

1.知禮為知言履踐之實

《說文解字》說：“禮者，履也。”“履者，足所依也。”（許慎《說文解字》，岳麓書社，2006年，7頁）即行也，言行正是本性之中德的彰顯。“不知禮則視聽言動無所持守，其將何以立乎？知禮則有履踐之實。”（《癸巳論語解》，259頁）程顥言：“人謂要力行，亦只是淺近語。”（朱熹、呂祖謙《近思錄集釋》卷之二，岳麓書社，2010年，212頁）知言而力行是自然而然的，有所知則必有所行，未行不可言知。孔子懷揣對天下無道的深切憂慮，仁以為己任的信念，正因仁行于天下之難，更應勉力以行以防落入空言，君子有此深切的道德情懷與責任，則必有切實的道德擔當和踐行。

2.知禮與立人

“圣人之道，入乎耳，存乎心。蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣。”（《近思錄集釋》卷之一，123頁）學者修身為學以圣賢之道為效，所聽之言存之于心，日用常行之中，動靜舉止無不是對圣賢之言的貼己踐行。修身行道在于事上磨煉，“行之果則守之固”（《近思錄集釋》卷之一，125頁），若只為詞章之學、記識之學，聽一言不落實為行事，日用當行而不知，反害于為學，則去圣人之道遠矣。君子為學見諸于事方能“立于禮”，立于禮方能立人。君子所立于世間，所憑亦非名位，而以禮立人。立身處事不可畏難而茍安，事之當為雖難不可推諉，更要果行以進。“今之為學者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要剛覺果敢以進”（《近思錄集釋》卷之二，212頁），以我之果行，不假依靠地將自身挺立于世間。

三、不知命，無以為君子

錢穆講何謂“命”：“中國古代思想中所謂‘命，可涵有兩義。一是‘命在我，使我不得不如此做。一是‘命在外，使我如此做了卻不一定做得通。”（錢穆《中國思想通俗講話》，九州出版社，2011年，39頁）命在我者，指天命即在我之身，天命乃是通過賦予我“性”，而在我身。天之生物，必得天命之性，正因為天命之性，自始至終決定了一個人能否成為一個人，決定著人的根本意義。我性既是天所賦，人性之中已然有天，秉承人性行事，將人之為人的可能性與必然性發揮到極致，即能了解天意如何，知曉天命如何。君子得天佑的前提是順從天命，反過來就是天必因其篤行而佑焉。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏》）君子知命而敬畏天命，小人不知命而生輕視之心，不知天命，不因其天命之性而生長，違天命就是自尋死路。人只需率性而為，彰顯天之所賦，敬德、盡德以應天。子曰：“故大德者必受命。”（《論語·中庸》）將人之為人的根本充分彰顯的大德之人，不僅能夠成己，更能惠及百姓，成人成己。

“命在外”者，指時命，是“此時之天命”（晁福林《“時命”與“時中”：孔子天命觀的重要命題》《清華大學學報（哲學社會科學版）》，2008年第5期，39—47頁，158—159頁）。孔子“五十而知天命”，上天給的都是天命，不可變更，同時“天命變化無常例，故難測”（《論語后案》，27頁），時運與機遇非我所能決定。固然天命在我，天命有其必然性和不可改變性，同時也有無限可能性和不可預測性。必然性與可能性構成了人生的空間。“順天承命”是孔子的基本態度，天命與后天使命的自然承接，從天命之始做起，將人生的必然性得以實現。“君子終日乾乾，夕惕若厲”（《易·乾·文言》），進德修業，待時而動。時命雖不以人為轉移，君子仍有將人生之可能性充分完成的擔當。

四、“三知”與君子教化

知言則能辨是非邪正，知德，德的彰顯落實在行上就是禮，以禮立人，內在之德與外在德行相互交養，以合人之為人本性，合天賦與人之本性，則盡性即能知天。圣人之教由言及命，以天人一體為前提，如此上溯的一套修養功夫，乃是相互貫通，相互促發，以此將己、人、天打通。“此三者學者之所宜先切要之務，必以是為本而后學可進，不然雖務于窮高極遠而終無所益。門人以此終論語之書，豈無旨哉？”（《癸巳論語解》，260頁）《論語》終章“知言”“知禮”“知命”三者，為君子進德修業之先，成人成己之要，為學之人需切身體之。

【參考文獻】

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