劉瑞
摘?要:公民身份這一概念的存在歷史悠久,它的內容隨著發展也愈加豐富。在古希臘時期,它是一種政治身份的象征,作為一種參與公共事務的資格條件;到了羅馬時期,它又成為一種榮譽象征,是帝國維護它的統治的手段;公民身份發展到今天,成為一種公權力,政治權利和社會權利的集合體,而在我國,公民這一詞更多的是以法律形式存在,具有政治意義,是一種需要在法律的規范下行駛的,更溫和的,循序漸進的維護自己權利的基礎。而要想了解公民這一概念,就繞不過自由主義公民身份和社會主義公民身份兩大經典的公民身份認知。
關鍵詞:公民;自由主義;共和主義
中圖分類號:D9?????文獻標識碼:A??????doi:10.19311/j.cnki.1672-3198.2020.14.071
西方公民身份的發展經過了三個階段,即古代希臘和羅馬、中世紀與現代早期社會和現代立憲國家,不變的是公民身份的演變始終與“國家”“政體”等公共領域息息相關,且三個階段的政治體系都試圖建立一個“平等”的概念,通過對“公民身份”表現出來。研究公民身份就是為了更好的了解公民個人和公共權益之間的關系,以便對公共身份和私人領域更好的發展。若要對公民身份有一個比較充足的認識,無法脫離“國家”“政體”單獨而談,公民身份一定是基于公共領域而存在,并值得探討的。
1?何者為公民
提起公民身份,在今天不可避免的與國家法律聯系在一起,公民是指具有某一國籍,并根據該國法律規定,享有權利和承擔義務的人。我國憲法規定,凡是具有我國國籍的人,都是我國公民,都依法享有我國法律賦予的一切權力。當然,權利與義務是相等的,同時,也就必須履行憲法和法律所規定的義務。
公民一詞最早是起源于古希臘,但究竟何者是公民真正的定義,眾說紛紜,不執一詞?!肮瘛钡墓畔ED文為Polites,源于Polis(城邦),意為“屬于城邦的人”。該詞的英語為Citizen,詞源亦為城市:City。城邦在古希臘分布林立,給了公民提供言論行為的自由,是一個個人類聚集群。到了公元前8世紀左右,城邦才具有特殊政治意義,指代了國家。公民就是進入城市、城邦、和國家的人,公民參與到公共事務中來。從漢語來看,“公民”一詞,本就包括了“公”與“私”,“公共事務”與“人民”,兩者合二為一,意指從事公共事務的人,與西文一致。
2?公民身份觀念的主要理論
公民身份作為一個古老的概念,從古希臘至今,公民身份經歷了歷史和國別的演變,大致可分為古典共和主義公民身份和自由主義公民身份兩種范式?,F代公民身份雖然由于各國政治、經濟、文化等各種影響因子的不同組合,學者們從不同的研究視角對公民身份給出了自己的解讀,但總而言之是基于兩種公民理論展開的。
2.1?兩種古典公民身份觀念的比較
在權利與責任的分屬中,自由主義公民身份主要重視公民的權利;而共和主義公民身份則著重強調了責任,也就是主要關注于公民美德和公民認同。共和主義公民觀念最早起源于亞里士多德,亞里士多德說,“人在本性上應該是一個政治動物”,所以互相制約,既是主體又是客體。
自由主義和共和主義公民身份的根本特征是:
首先,對公民身份與自由的關系的理解不同。自由主義公民觀念認為,一切要從人性本身出發,公民資格歸根到底也只是一種保護個人權利的手段,根本目的還是為了獲得自由,只有取得了公民身份,人才能為自由奮斗。公民共和主義則是從政治角度出發,認為人一旦獲得了公民資格,有了參與公共領域的決策權,就已經擺脫了私人領域,擁有這種平等自由的身份,就已經獲得了自由。
其次,對于公私領域對人的意義的定義不同。古典共和主義者認為,私人領域只是基礎,處在私人領域的人才是真正不自由的人,人最終還是要進入到公共領域,參與政治活動的。公共領域是一種理想化的、共治的模式。從不自由的私人領域進入到理想化的公共領域,就是自由。公共領域是優于私人領域的,所以公共利益、公共善應該是排在私人的需求之上的。而自由主義公民身份理論與此相反,認為先有了私人利益、自由、正義等,才有必要獲取公民資格,公民資格就只是獲得自由、正義的一種必要的手段和前提。公民身份所組成的外部公共領域,只是維護個人私利才有必要存在?;氐絺€人的私人領域中,公民可以自由的按照自己的喜好選擇喜歡的生活方式,做自由價值的考量。公共認同也是為了達到個人領域的穩定、完滿,才被認同的。自由主義公民身份認為權利優先于善。
最后,是兩者對未來發展的不同影響。共和主義是以集體、國家等公共領域為主導,自由、善的要求就是要積極地參與公共事務,參與到集體活動中來,進入公共領域是共和主義公民身份的基本要求,積極地參與公共事務,參與政治,合理的運用好這種“自由”就是一個好公民的必要條件。但在自由主義傳統中,何為正義是經過全體社會成員的一致選擇,一致規定的,除了在制定這種標準時,公民只要安分守己不侵害他人利益,做好規范性的要求,就是一個合格的公民。是否參加公共事務,何時參加公共事務,是否參與到公共領域中群體性的活動中,都不強制要求。
2.2?當代西方兩大重要流派的比較
在當今社會,西方有兩大公民身份觀比較盛行,一種理論就是由古典自由主義公民身份理論順應下來的當代自由主義;另一種就是在上世紀80年代,在與羅爾斯為代表的新自由主義的論戰中興起的社群主義。兩種關于公民身份理論的認知,主要區別有以下兩點。
首先,在于個人身份與社群主義何者為先的爭論。自由主義如前所說,認為對個人利益的合法合理的維護,應該是最主要的內容,是社會所必須的,一切的要求都應該以維護個體存在為先。而社群主義則不同,社群主義,顧名思義是群體性的生存規范,社群主義認為,公民個體是獨立的,社群是個體的組合,個體無時無刻不生活在社群之中,離開了社群,公民個體無從談起,作為一個好的公民,應該積極主動地參與到公共事務中來。因為維護好公共群體的最大利益,才是保障個體利益的最佳途徑。 而最大的公民權利就是對公民身份的確認。所以社群的作用遠遠大于公民個體,一切的行為規范都應該是以維護群體性利益為先。
其次,是針對個人權利和社會公益關系問題的爭論。自由主義認為個人的權利應該優先于社會公益,先有了個體,然后才有了共同體,個體始終是排在第一位的。人們結成共同體,組成社會群體,一定是因為有某個共同的目的,所以迫不得已的選擇。歸根到底,群體利益是為了維護個人獨立的權利而存在的,公民身份因此而來。社群主義則認為,公共利益應該是優先于個體利益的,每個個體共同集合而成為公共集合體,只有首先保障了群體性利益才能談其他,所以個體的最終權利與自由要始終與公共利益相符合。只有將公民教育建立在公共善的基礎上,才能維護好個人利益和公共利益。社群主義是對古典共和主義的再定義,某種程度上,將古典共和主義的標準增添了新的內容擴大化了。
3?公民身份重啟的緣由
縱觀歷史,我們可以看到,公民身份幾經轉折,在近代,對它的關注再次達到了高潮。與公民身份概念相關的一系列因素都是好的一面,如自由,平等,正義,希望,美德等,它成為現代人對美好生活的向往,是一種理想化的模式。而它也用千年的傳承,向世人證明了它的強大生命力和巨大的適應性。不管是主觀的選擇還是被動的發展,公民身份理論已經深深的滲透進現代人們生活的方方面面,人們迫切的希望從中找到平衡公共需求和私人利益之間關系的經驗和教訓。
當然,今天的公民身份理論絕不僅僅是復制歷史的刻板言語,也不再是一個單一的概念,不僅僅是國家與個人的雙邊關系。它是更加寬泛,更加靈活的公民身份概念的效力,它是吸收了新時代,新背景下的,有了多元公民身份補充的新的思維模式。
公民身份理論在當代重啟,并快速發展,有它必然的趨勢:首先,現代社會不再是一個僅僅以“血緣繼替”為連接主導的“鄉土社會”,人們之間的聯系由傳統的血緣-家庭的認同,漸漸向民族-國家的認同過渡;其次,公民身份的個人認同與市場經濟有著不可分割的關系,當今時代是一個經濟飛速發展的時代,更甚者,是一個經濟不可或缺的時代,作為在經濟體社會中有獨立的人格的個人,研究個人所具有的公民身份是必要的;而且,隨著社會政治、經濟、科技等發展的加快,更好的,更深層次的教育也隨之快速提高,為全球一體化提供知識和能力,全面的認識公民身份,可以給我們帶來一個比較的視野,我們可以用更發展、更開闊的眼光審視不同國家的不同經濟和政治體制,總結得失,承其發展。最后,公民身份同時也是一種手段。一種使全體個體、全體公民團結起來,使社會具有一致性目標的手段。歷史的無數次經驗教訓告訴我們,我們只有眾志成城,萬眾一心,所有人勁往一處使,使大多數的公民,群體性利益得到長足的發展,才能構建一個和諧、穩定、發展的社會。不求手段,不惜代價,不做規劃,謀求的幸福是不可取的,也是不長久的。所以,通過理解公民身份理論,構建公民身份理論,最終要達到的目標是構建起一個負責任的公民群體。這樣一種既使自己受益,也使別人受利的發展策略,才是一種平衡、穩定、理想的狀態。
4?總結
以上,我們研究公民身份理論是有必要的。公民身份理論概念十分復雜,但恰好,與這個復雜的時代性相一致,公民身份從古希臘發展至今,由不同的國家,不同的政體,不同的人民對他施加了不同的意義,它經過不停的發展,符合時代的規劃。它的不同成分,也因不同的起源受到了不同的影響,但這正是時代人民的需要。
公民身份理論對我國也有重要的啟示意義,對公民身份的認識,是每個國家每個人民都無法回避的話題。它起源于西方,發展于西方,但在經濟全球化的今天,公民身份理論無疑是一個與世界接軌的契機,當代中國學者努力把這一理論引進來,我們不可能不做更改,完全照搬西方理論學界對他的研究內容,與它的公民政治模式,但參考和借鑒西方的一些理論研究、它的內在的規律性和合理性卻是非常有必要的。更應該努力將它與中國傳統相結合起來,發展出適合中國特色社會主義的時代公民身份。
參考文獻
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