民俗學視角下川東“坐歌堂”婚俗的文化內涵

劉婷婷

摘要：川東“坐歌堂”是四川漢族民間婚俗中的重要組成部分，是研究川東民俗中不可或缺的民俗事項。“坐歌堂”是指姑娘出嫁前夕舉行的一種歌唱儀式，其中蘊含了十分豐富的文化內涵。民俗的發展與文化相伴相隨，民俗體現著文化，而文化又通過民俗得以延續與傳承。本文將通過田野調查和文獻學相結合的方法，從民俗學角度分析川東“坐歌堂”對川東人們的生活模式的影響。它既對該群體語言、行為和心理所起著維系作用，又反映著人們對愛、對美的追求。

關鍵詞：川東;坐歌堂;文化;民俗

“坐歌堂”是川東地區源遠流長的優美動情的民俗傳統文化，閨女出嫁前夕，要唱嫁女歌，又叫“坐歌堂”。目前在廣東、湖南、四川等地都有流行，但川東地區的“坐歌堂”與其余兩地相比，又表現出獨特之處。不管是在舉辦的時間長度方面，還是具體婚嫁唱詞方面，川東“坐歌堂”明顯帶有自己的地域風格，它是巴文化、蜀文化和移民文化在長期積淀中，逐漸形成一種和諧的融合狀態。為了更多的收集川東“坐歌堂”婚俗的資料，筆者選取以川東名城鄧小平的家鄉廣安市作為田野調查的對象。在廣安市廣安區興平鎮進行了一段時間的調查，并對收集資料的進行整理和分析后，本人希望更有利于幫助大家理解“坐歌堂”所蘊含的文化內涵。

一、廣安民俗“坐歌堂”的文化傳承性

民俗的傳承性，是指民俗文化在時間上傳衍的連續性，即歷時的縱向延續性;同時也是指民俗文化的一種傳遞方式。[1]川東“坐歌堂”婚俗有著悠久的歷史，春秋戰國時期，“坐歌堂”由巴人傳入四川，與蜀文化碰撞交融。川東因與巴文化相交距離近，受巴文化的影響大，特別是廣安。《廣安市志》中記載：“廣安上古屬梁州，殷屬雍州，周立巴子國，周慎靚王五年（公元前316年）。設巴郡于江州（重慶市）。廣安屬巴郡。”所以廣安的婚俗“坐歌堂”[2]中巴文化更突出，但曲風曲調上又保有陜南民歌的韻味。再加上后面湖廣填四川，將湖南江永的女書文化傳入過來，經行了再一次的融合與發展。可以說，廣安的“坐歌堂”具有巴文化、蜀文化以及移民文化的特色。

（一）文獻記載方面

“坐歌堂”這種婚俗，在許多的古代文獻資料中都有提到。其中宋代曾慥《類說》一書中寫道：南人尚鄉歌，每集一處共歌，號“歌堂”。明代廣東香山人黃佐《泰泉鄉禮》卷一《鄉禮綱領》有云：“凡親迎，其女家先一夕宴，女聚親戚唱鄉歌，謂之歌堂。”而《永明縣志》也對湖南江永地區的“坐歌堂”習俗有著比較詳細的記載：“先三日，親懿咸集，名將愁屋，悲將離也。翌日，男家送花燭并花粉錢，至入夜，女冠龍冠，御紅衣，扶坐中堂，兩旁女伴，艷裝列坐，紅燭排筵，中宵燕集，名坐歌堂，赴席者各給花粉錢，次日如之。”[3]通過廣東和湖南的“坐歌堂”的描述，筆者發現與廣安的“坐歌堂”習俗，有著很大的相似之處。

清代《廣安州志》所載：“婚前一日，女家扶新娘拜先祖尊親，張筵曲，室廷諸少女入席，新娘獨坐上，諸少女伴坐四隅，一婦持錢主殤政，以次唱歌，新娘倚聲和之，曰坐歌堂。”在最新編纂的廣安地方志《廣安市志》（1993-2005）中也有著該習俗的記載：婚期，雙方都舉辦酒席，女方叫“花筵酒”，男方叫“喜酒”。娶親的前一天，待嫁姑娘要拔掉臉上的毛須，俗稱開臉，頭發要挽髻，表示不再是姑娘了;晚上“坐歌堂”，又叫“哭嫁”，以唱歌的方式哭訴離家別娘之情。哭訴的內容包括罵媒婆、罵引娘、怨爹媽、罵押禮先生等，以反映既害羞又不適應新家庭生活的矛盾心情。在廣安境內山區鄉村，唱婚嫁歌是一個古老的民間風俗。少男少女通過媒妁之言，相親、開庚、選日期后，女方在男方迎娶前一天要辦酒席，成為花筵酒。晚上，女方新娘要坐歌堂。在堂屋上擺上幾張桌子，放上糖果、瓜子、花生、胡豆，側邊放一缸老蔭菜。女方的朋友、四鄰親友，隨意坐著站著，鬧鬧熱熱，恭賀新娘出嫁。先起哄叫新娘唱嫁歌，其內容是告別父母親友，或者歌頌父母的養育之恩，舍不得離開等。唱了感謝父母恩情的歌后，就唱友情、愛情的歌，唱到誰時，誰就向桌上丟錢，名曰“壓箱底”。直唱到夜深，才慢慢散去。

到2005年，婚嫁歌這一古老的民間風俗和民間音樂在部分鄉村仍有傳唱。在2007年3月四川省人民政府將《婚嫁歌》（坐歌堂）列為“四川省第一批四川省非物質文化遺產名錄”。廣安“坐歌堂”雖說受湖廣地區的影響，但在它的傳承發展中也有著屬于自己的獨特味道，就在現今，仍展現出頑強的生命力。

（二）田野調查方面

被訪對象：唐蓉（新娘）及參加她婚前“坐歌堂”的親朋好友

時間：2017年1月20日

通過在興平鎮參加的“坐歌堂”顯示，目前“坐歌堂”仍然保留了大量相同的儀式，女方會在出嫁的前一晚舉行。新娘子會由村上資深的婦人，引導出閨房。未婚的女孩也會跟隨一起，其中兩名伴娘會在前持著紅蠟燭，然后隨新娘移到家中堂屋里。堂屋會有兩張八仙桌拼湊在一起，上面擺滿各種小吃，有糖果、干咸菜、花生、胡豆、瓜子，還會有一些茶水等。新娘會坐在兩張桌子上席的正中央，于是便會開始哭嫁，因為現在年輕人不會以前的那套哭嫁歌，便會請會哭嫁的來幫哭。這類幫哭的人，稱為“知客師”，她也會主持該活動的進行。八仙桌上還會擺放一個大盆子，哭到誰，誰就會往那桌上丟錢，一般哭的對象是新娘子的親戚，相當于為新娘出嫁前再填補一份“嫁妝”，表示對新娘的關愛與不舍。整個院中的村民都會聚在這個堂屋，當新娘的哭嫁歌唱完后，就唱各種吉祥的歌曲，重點是為新娘送祝福，整個環境會變得十分熱鬧。八仙桌周圍坐著新娘和兩個伴娘，初此之外，就是村里的細娃兒和小妹崽。堂屋其余的地方，就會坐著女方家的親戚朋友們。年輕人唱著年輕一代的歌，老年人唱著老一輩的歌曲。有對新人的祝福，有對她的囑托，有談各自結婚時鬧得笑話，互相打鬧取笑著，總的說來是在活躍氣氛。在“坐歌堂”快結束時，女方家會把桌上的吃的分發給參加“坐歌堂”的所有人，參加的人們還會每人得到一份紅包，是為了感謝大家來為新娘子送祝福。

新娘剛移到堂屋的情景 ? 坐在桌子周圍的細娃兒和小妹崽

對比以前“坐歌堂”和現今“坐歌堂”，筆者發現，“坐歌堂”在傳承過程儀式大體保存了，但遺憾的是傳統的“婚嫁歌”卻流失太多。因為傳統的“婚嫁歌”[4]一直是口耳相傳，無紙質的記錄，歌詞和曲譜在年輕人中出現的文化斷層的現象，只有少數年紀大的婦人會唱。

二、廣安民俗“坐歌堂”的文化功能

被訪對象：興平鎮新平村的村民

年齡：60歲至80歲

時間：2018年5月1日

重返興平鎮新平村進行調查，筆者有幸采訪到該村年長的老奶奶們。在與被訪者的談論著，她們談到許多該地“坐歌堂”習俗的信息。筆者對她們的口述進行了錄音，這些寶貴的音頻會在另附的文件夾里為大家呈獻。在問道為什么要舉辦“坐歌堂”時，她們多數回答道，因為這樣可以給女方帶來好運，大伙兒也借此熱鬧下，沾沾喜氣。筆者查閱了相關的資料，認為除了當地人直觀的感受外。

接受采訪的三位老奶奶? ? ? ?婚嫁歌傳承人周婆婆

還可以用理論來對此加以解釋。根據特納的《結構與反結構》，我們會發現“坐歌堂”存在著許多反結構的場景，新娘在儀式進行中會坐在八仙桌上最尊的位置，而她的父母卻不能坐在桌子周圍。而平時都是讓院中的老年人坐在桌子周圍，那天卻是一些小孩子坐在周圍。這種不同于日常社會生活及社會關系的儀式狀態，是處于穩定結構交接處的反結構現象，儀式過程就是對儀式前和儀式后兩個穩定狀態的轉換過程。特納把儀式過程的這一階段稱為“閾限期”。而“坐歌堂”就相當于處在“閾限期”。美國著名人類學家格爾茲則把“意義”與“想象”緊密地結合起來，認為文化具有象征意義，象征符號是指作為觀念載體的物、行為、性質或關系——觀念象征的意義。筆者將依此為理論依據，盡力對“坐歌堂”習俗的文化功能做出分析。

被調查對象：周婆婆

時間：2018年5月1日

這次的調查，筆者還非常感謝民間婚嫁歌的傳承人周婆婆的支持。因為她的積極配合和奉獻，演唱了大量的歌曲，現將歌曲錄音會附錄在補充材料里，以供大家查看。據周婆婆所說，以前女孩在出嫁前會學會唱“婚嫁歌”，以便在正式婚禮舉辦前夜演唱，根據新娘的演唱，可以來評判該新娘是否具備一個準新娘該有的素質，或者可以以此測驗新娘的智力和品行。因為在過去的坐歌堂儀式中，更多是對答式的歌唱方式。以下是筆者依據婚嫁歌的歌詞，并結合相關理論，來分析說明“坐歌堂”習俗中所具有的文化功能。

（一）心理調節方面

世界各地絕大多數哭嫁歌，都具有心理調節的功能。但更多人關注的是對新娘子的心理安慰，很少人考慮它對于家中其余人情感調節的作用。同樣，“坐歌堂”中新娘通過唱哭嫁歌，將離開家、轉變角色的不安，得以宣泄出來，可以緩解心中的焦慮。女方家人也同樣需要這樣的儀式，既是向親戚朋友們表達自家女兒將要出嫁了，又是體現女兒未嫁前最后一晚留在娘家的鄭重，希望以此自己也得到安慰。

罵媒歌在“坐歌堂”習俗中非常受歡迎，留下來的歌曲相對較多，現將興平村的一首罵媒歌，大致翻譯：四季豆兒，開白花喲，背時媒人夸婆家喲;夸起婆家堂屋大喲，三兜秧子，栽不下喲;四季豆兒，開白花喲，背時媒人夸婆家喲;夸起婆家階檐大喲（指房屋外的“階級”大），三個姑娘，站不下喲;四季豆兒，開白花喲，背時媒人夸婆家喲;夸起婆家地壩大喲，曬個谷子曬不下喲。這歌詞里面所提到的“四季豆兒，開白花喲”，在當地人的解釋中，指形容十八歲的姑娘，非常美麗，到了適婚的年齡了。其實這種風格，是運用了《詩經》中起興的手法，特富農村生活韻味。在罵媒的過程中，參與者其實就已步入了“閾限期”。在以前，“父母之命，媒妁之言”是婚姻締結的常態，很多姑娘在出嫁前都未見過男方。一些不良媒人就隨口夸贊男方家好，導致女方嫁去后才發現被騙了，慢慢就將這種現象的不滿、怨憤，通過歌曲流傳了下來。現在演唱這歌，更多的是緩解新娘的害羞、不安，以及還具有打趣，烘托氣氛的作用在里面。

（二）教育教化方面

新娘在“坐歌堂”中可以得到來自父母雙方對她婚后生活的告誡，如何去促進家庭和睦，并對她婚后生活送上“最真摯的祝福”。[5]保留的老歌中，雖說體現更多的是那個時代，川東女性婚后生活的不易。但細細品味，也有告誡新娘婚后要更加勤勞，學會擔當。如歌中所唱的“一根絲線綠油油哦，扯根絲線說孩郎哦;這個孩郎不好說哦，這個媳婦不好當哦;我不打柴，柴不來喲;我不打水，水不來喲。”唱著當媳婦的辛苦，告誡男方的好壞對女方婚后的影響大小，但同時通過“我不打柴，柴不來喲;我不打水，水不來喲。”也可看出自食其力的重要性，要想維持生活，也必須的付出辛勞。這些歌曲的傳唱何嘗不是潛移默化的對人們起著教育教化作用呢！

（三）強化集體認同感

整個“歌堂”中氣氛十分活躍，哭嫁只是它的一個過程，并非全部。回顧全部儀式過程，會發現哭嫁環節僅占三分之一左右，更對的是人們嬉笑打鬧、對新娘的祝福。人們在其中會感到開心、快樂，認為這是喜慶的事，都積極主動的參加，體現著該地區共同的情感需要。“坐歌堂”的環節，在他們眼中，就是一種美好的象征，對此他們已形成很強的集體認同感。大家在女方出嫁前夜圍坐在一起，也是拉近了親戚朋友的距離感，增強同鄉之間的感情。樂于參加這種儀式，就是集體認同的體現，在該群體中起著維系的作用。

廣安“坐歌堂”隨著時代的潮流，具體形式有所損益，比如紅包的分發就是后世的發展中形成的，而以廣安為典型的川東“坐歌堂”，雖被設為省級非物質文化遺產，快節奏的生活，城市化的強勢入侵，許多年輕人為了簡潔，會選擇放棄這種婚禮儀式。一般舉辦“坐歌堂”在冬春交際，也就是春節來臨前后，這樣打工返鄉的人多，也能為“坐歌堂”增添人氣;而夏秋季舉辦的婚禮，幾乎沒有采用“坐歌堂”的婚前慶祝儀式。所以廣安“坐歌堂”具有季節性。作為一個民俗事項，有其產生、發展的內在邏輯，通過分析它內在的結構，并提煉它的文化內涵，有利于更好地認同鄉土文化，并促進它的發展。

三、結語

本文其實是基于文獻學的方法和田野調查的方法，對廣安地區“坐歌堂”儀式中的民俗文化內涵進行簡單的梳理與分析，以此為研究川東地區“坐歌堂”婚俗起到拋磚引玉的作用。“坐歌堂”作為川東地區的民間風俗之一，是該地區廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。它從產生之日起，就成為規范當地人們的行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是川東民眾習得、傳承和積累文化創造成果的一種重要方式。研究它，不是為了研究而研究，而是想通過它了解川東文化的內在，更好的為現實服務，這便是筆者的志向與追求。

參考文獻：

[1]鐘敬文主編：《民俗學概論》（第二版），北京：高等教育出版社，2010年8月第2版。

[2]匡天齊：《四川漢族民間婚禮與婚嫁歌》，《民族民間音樂》，1994年4期。

[3]秦曉黎、王亞敏、容煒楠：《女書文化下的坐歌堂習俗》，北方文學，2015年10版，第148頁

[4]周玉波：《中國喜歌集》，社會科學出版社，2011年版，第116—121頁。

[5]李秀明：《川東坐歌堂民俗音樂文化研究》，《四川戲劇》，2018年第5期，第116—120頁。