席勒的詩歌美學思想

張玉能

[摘要]席勒把詩歌當作美的藝術的一個主要的門類，所以，作為美的藝術的詩歌就是要把人性分裂時代的人的能力重新組合，從而使入重新成為一個完整的人。為此，詩歌應該具有人民性，詩人應該是人民詩人;同時，詩歌必須理想化和高尚化，表現時代精神的真和善，可是不能沾染時代的腐敗氣息，應把詩的源泉放置在完整人性的心靈中，詩人應該是時代的兒子。

[關鍵詞]詩歌美學思想;詩;詩的藝術;人民性;理想化

[中圖分類]號B835 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2020）01-0042-05

一、詩的藝術與人民性

《論畢爾格的詩》（1791年）是席勒評論畢爾格的詩歌的一篇文章。在這篇文章中，席勒把詩的藝術視為人類的審美教育的最有效的工具，這個工具的最大的審美教育作用就是把人們的各種精神能力重新結合起來。他指出：“在我們的精神能力分離而各自發揮作用的情況下，我們的精神能力必然會造成廣闊的知識領域和職業活動的相互隔離，而幾乎只有詩的藝術才是把分離的精神能力重新結合起來的活動，才是把頭和心、機智和詼諧、理性和想象力和諧地聯結起來的活動，才可以說是在我們心中重新創造完整的人的活動。只有它才能夠扭轉命運，才能夠不為得到獎賞而努力探尋，也才能夠在純粹的理性世界里為真實而獻身。精神在詩的藝術那里，從仍然那么分歧的道路上會重新認出路徑，而且在它青春旺盛的光焰中得以幸免過早地衰老僵化。它會是青春煥發的斟酒女神，在天帝的殿堂里服侍不朽的天神們。”席勒認為，古希臘人的所有人民都是人性完整的人，他們的每一個人都可以代表自己的民族與其他民族的人民進行較量。之所以能夠如此，就是因為古希臘人是人性完整的人，他們的一切肉體的和精神的本質力量并沒有產生分裂，是和諧、均衡、全面地發展的。正是從這個意義上，席勒要求詩人成為‘人民詩人，詩人應該是具有‘人民性”的藝術家。

關于人民性與人民詩人，席勒進行了比較深入細致的分析。第一，人民性是有時代性的，現代的人民性已經不同于古代的人民性。他指出：“像荷馬或中世紀法國行吟詩人對于他們那個時代而言的那種意義上的人民詩人，在我們的時代是再也別想找到了。我們的世界不再是荷馬時代的世界了，在那里，所有社會成員在感受和意欲上都占有幾乎相同的等級，因此能夠很容易以相同的描述來相互了解，在相同的情感中相互會合。現在，在一個民族的代表人物和群眾之間明顯地存在著很大的距離，這種情況的原因部分肯定在于，對概念和道德高尚化的解釋與一個相互聯系的整體有重大關系。除了這種文化的差別之外還有習慣，習慣使人民的成員在感受方式和感受的表達上造成相互極度的不相似。因此，任意地把早就不再是統一的東西一起放在一個概念中，也會是徒勞的。”現代文明已經把人民中的成員的習慣、文化變得不一致和復雜起來，所以不能夠用古代的人民、人民性、人民詩人的概念來要求現代的人民、人民性、人民詩人。第二，現代的人民性和人民詩人應該既能夠使大多數人得到滿足，又能夠經得住最高的審美趣味的挑剔。席勒說：“一個人民詩人對我們的時代來說，只有在最容易的事和最困難的事之間進行選擇：要么只得最終同意大多數人的理解力而拒絕有教養階級的鼓掌喝彩，要么通過他的藝術的偉大來消除二者之間存在的驚人距離并同時追求所有兩個目的。我們不乏這樣的詩人，他們曾經是第一類之中的幸運者，并且在他們的讀者那里獲得了感謝;但是，一個有著畢爾格先生那樣天才的詩人，絕對不能再那么強烈地蔑視藝術和自己的才能，而去追逐一個那么卑下的目標。通俗化，對于他這樣一個善于減輕工作或掩蓋平庸才能的詩人來說，根本就不再是一種困難，然而實際上是一個那樣艱巨的任務，以致它的解決可以稱為天才的最大勝利。那種能滿足鑒賞家挑剔的審美趣味卻并不因此就使大多數人受不了的事業，是一點也無損于藝術的尊嚴的，最接近人民的童稚智能的事業。這種困難是巨大的，然而并不是不可克服的;解決它的全部秘訣就在于，成功地選擇材料和簡練地處理材料。詩人必須在環境和感受之中只選擇那些作為人的人所特有的東西。凡屬經驗、解釋、技能等人們只有在積極的人為情況下才能夠獲得的一切，他都必須加以謹慎的禁止，并且通過這樣純粹地分離出人身上僅僅是人的那些東西，似乎就可以召回那種失去了的自然狀態。在默認他的時代最優秀^物時，他會把握住人民心靈的最溫和與最可塑的方面，通過訓練有素的美感對道德本能進行引導。作為使人民的情感變得清晰精致的代言人，他會把流露出來而尋求語言表達的愛情、友誼、虔誠、悲傷、希望及其他感情，置人一篇樸實而才華橫溢的文字之中;當他代為表達這些感情時，他會使自己成為這些感情的主人，并且使它們粗野的、丑陋的、常常是動物性的沖動仍然在人民的口中得到高尚化。一位這樣的詩人甚至會把崇高的生活哲理溶化到單純的自然感情之中，會使想象力最艱難研究的成果廣為流傳，而且會用通俗易懂的形象語言使孩子的頭腦也能揣測思想家的奧秘。他會給最引人注目的理陛真理帶來清晰認識的征兆，在哲學家和立法者敢于把它燦爛輝煌地引導出來之前，就以迷人而又不容置疑的形象使它預先到達人民心中。在理性真理得到信服之前，詩人就會表現出它對心靈的威力，并且他最終會從理性本身之中獲得一種迫不及待的共同渴望。”詩歌的人民性和人民詩人應該選取最具有人性的東西，即“那些作為人的人所特有的東西”，把這些東西化為自然的、純潔的、高尚的語言、感情，迷人形象的詩意表達。第三，人民性和人民詩人是詩歌的最高衡量標準，即一扇“完善的鏡子”。席勒說：“從這種意義上說，我們認為人民詩人理應得到很高的地位，因為人們是根據他身上作為先決條件的能力來衡量他的，或者是根據他的影響范圍來衡量他的。只有偉大的天才才善于用深思熟慮的結果來游戲，才善于從他原來所依附的，也許曾經是他的誕生地的形式中把思想解放出來，才善于把思想移植到一種新奇的豐富想象之中，才善于在那樣少的耗費中蘊藏那么多的藝術，在那么簡單的外形中蘊藏那么多的財寶。”因此，畢爾格把通俗化解釋為“完善的鏡子”是決不過分的。但是，在他堅持這種主張時，他就已經默默地假定，有些閱讀他的詩的人在這種主張中可能完完全全忽視了的東西，正是一首詩達到完善的第一個必不可少的條件，這就是，具有各種不同理解力的讀者完全獨立地、絕對地占有了內在的價值。他似乎是想要說：“如果一篇詩經受住了純正審美趣味的檢驗，而又使這種優點與使它能夠活在人民口頭上的明白曉暢和通俗易懂結合起來，那么，完善的鏡子就為它留下了印記。”這句話與下面這句話是一樣的：優秀人物喜愛的東西，是好的;大家一致喜愛的東西，就是更好的。“因此，在詩歌中為人民而確定的某種東西，根本不可能被藝術的最高要求貶低，相反對確定詩歌的價值（這價值僅僅在于那樣不同的諸性質的成功結合）倒是本質的和必要的。”第四，真正的人民詩人和詩歌的人民性應該具有一種大丈夫氣概，應該是真善美的統一，應該是使每個人民的階級都滿意。席勒說：“那種寬廣的、始終如一的、—貫明朗的大丈夫氣概，這種氣概透露著美、真、善的奧秘，向下深入到人民之中，卻堅定地與人民一起拋棄它神靈的根源。畢爾格先生與人民相融合并不是罕見的事，不過他必定遷就人民，并不是詼諧而輕松自如地提高人民，他總是喜歡跟人民一樣。可惜，他為之創作的人民，并不像他在這個名稱中想象的那樣會總是相同的。他們絕不是同一類讀者，他卻為他們寫了他的《維納斯慶祝晚會》，他的《萊奧諾蕾》，他的《希望之歌》《大自然的威力》《女神周年紀念日》《丈夫的忠誠》《健康的預感》及其他，以及《一位施尼普斯夫人》《幸福女神的恥辱柱》《諸神的動物園》《在人的臉上》諸如此類的東西。但是，如果我們要正確評價一位人民詩人，那么，他的功績并不在于給每個人民的階級都提供任何一種特別合乎他們趣味的詩歌，而在于以各種詩歌使每個人民的階級都滿意。”席勒認為，在畢爾格的詩歌中可能出現了許多不足之處，但是，這些不足的產生是因為詩人的心靈還不成熟，還不完善。席勒說：“它或者有過形象與思想的不協調，或者有過受到損害的莊嚴內容，或者有過太無意義的修飾，它還有過歪曲思想美的不高尚形象，流于平板的表現，無益的華麗辭藻，不純正的韻或生硬的詩行（然而他最少遇到這種情況），干擾整體和諧作用的東西;這樣一來，這種干擾在那樣充分地活躍時對我們就愈來愈不利，因為它會迫使我們作出判斷，認為在這種詩中顯現出來的心靈不會是成熟的、完美的心靈;認為它的產品因此可能沒有最后完成，因為心靈本身就是沒有最后完成的。”這就是說，詩歌是心靈的結晶，完美的詩歌是完美的心靈的結晶，所以一個人民詩人要創作出具有人民性的詩歌作品就應該具有人民的共同的完美的心靈。也就是說，詩歌應該是植根于完善的心靈之中。

二、詩的藝術必須理想化

席勒在《論畢爾格的詩》中突出強調了詩歌的理想化原則。他不僅認為“詩人的一個首要條件是理想化，高尚化”，而且認為詩歌創作也應該理想化，也就是典型化。“他應該使他的對象的優秀東西，（這時這個對象可以是在他心中和身外的形象、感受或行為）從粗糙的，至少是生疏的混合物中解放出來，應該使分散在較多對象中的完善之光集中在唯一的一個對象之中，使各個擾亂勻稱的特性服從于整體的和諧，使個別和局部提高為一般。他以這種方式體現在唯一對象中的所有理想，可以說僅僅是詩人心中關于完善的內在理想的結果。他把內在的一般理想提高得越純粹越豐富，那種唯一的對象就會越接近最高的完善。”席勒感到畢爾格的詩歌失去了這種理想化。畢爾格的詩歌不夠理想化或者高尚化的具體表現在于：他的詩神一般來說似乎帶著一種過分的感官性質，且常常是鄙俗的感官性質，對于他來說，愛情很少不是某種享受或感官的愉快，美常常只是青春、健康、幸福，只是舒適生活，我們應該把他給我們提供的生動描繪稱為形象的混合、特性的匯集、鑲嵌拼花藝術，比稱為理想更好一些。例如，他想要給我們描繪女性的美，那他就在自然中為他的情人的每一個別魅力尋找與之相適合的形象，而由此他就給自己創造出女神。如果他想把她完全作為完美的典范來描繪，那么，她的品質就藉由整整一群女神一起來表現。席勒認為：“絕不是財富，而是明智的經營;絕不是質料，而是形式的美;絕不是配料，只是混合的美，才使精細的藝術感受得到滿足！”他反對詩人，像畢爾格先生那樣運用他的畫筆的魔力，運用他所保護的范例的影響來獲得一些類似的微不足道的東西，即“抒情詩藝術中的那些女人氣、孩子氣的格調”。他提醒詩人們注意“萊辛在任何地方都給悲劇詩人制定的法則一不描寫罕見的東西，不描寫過于獨特的性格和環境一也廣泛地適用于抒情詩人。這種法則越是較少允許離開他所描述的內心激動的某一種普遍性，給予他詳細描述內心激動借以產生的環境和奇特的東西范圍就越小。”他要求詩人們恰如其分地表達自己的激情。他說：“詩人對不滿的敏感，詩人的憂郁，不僅僅是他的歌詠對象;可惜，它們也常常激發他的熱情阿波羅。但是嫵媚女神和美的女神有著到處任性的神性。她們只酬勞她們自己所引起的激情，她們不愿容忍在她們的祭壇上有另外一種不同于純潔、無私、熱情的火焰。一位激怒的演員不可能使我們成為一位不滿情緒的高尚代表，一位詩人即使在痛苦之中也在著意詠嘆痛苦。就像詩人本身僅僅是受苦的部分一樣，他的感受也必然從它理想的普通性降臨到一個不完善的個體身上。他應該從溫和遙遠的記憶出發來創作，在這種情況下他所詠唱的東西，他自己獲得的越多，對他來說就越好;但是，即使從未處在回憶的熱情控制之下，他也應該為我們把這種熱情象征化。甚至在人們常說的愛情、友誼等引導著詩人的生花妙筆的詩歌之中，他也必須從本身變得陌生開始，必須使他內心激動的對象從他的個體中解脫出來，必須從一個和緩的遠處來觀察他的激情。理想美只有通過精神的自由，只有通過揚棄著激情的一種主動性才可能得到。”也就是說，席勒主張，詩人應該在精神自由的狀態下努力創造理想美，而不應該像畢爾格先生的某些新詩那樣“有某種怨恨，有一種幾乎病態的憂郁”。比如，畢爾格的一首《絕代佳人之雅歌》也因此而喪失了他其他很多詩篇達不到的價值。席勒不能夠原諒“詩人的熱情，他的感情沖動、他的形象蘊涵、他的語言才能、他的詩的節律有那么多違反純正的審美趣味的過失”，認為不能夠忽視“詩人的熱情常常消失在癲狂的界限內”。比如，“他的沖動往往成了復仇女神，正因為此有些人放下這首詩時心情完全不是令人欣慰的和諧心情”。席勒指出：“我們明白，像畢爾格先生那樣，被強迫他接受這首詩的激情所迷住，被這首詩接近他自己環境的方面所吸引，他把這個環境寫在這首詩中，就像寫在一片圣地中一樣，在這首詩結尾時就可能呼喊，讓盡善盡美的鏡子本身結出果實吧;一但是，正因為此我們才應該不注意它的出色優點，只稱之為一首優秀的即興詩，即在它缺少唯一能滿足純正的審美趣味的理想的純粹和盡善盡美時大家也原諒它的出現和使命的那種詩。”席勒認為，“只有開朗的心靈、平靜的心靈，才產生出完善的東西。同完全使每種精神能力癱瘓的外部環境和憂郁病的斗爭極少加重詩人感情的負擔，詩人就必定從當代的糾纏中擺脫出來，而自由勇敢地在理想的世界中高高翱翔。只要狂飆仍然還在他的胸中激蕩，那么明亮的陽光就必定會輝映著他的面龐。”也就是說，詩人不能完全被近現代文明社會人陛分裂的現實所糾纏，而喪失了理想化的翅膀。他希望像畢爾格先生那樣“為了創造出某種盡善盡美的東西而算得上是自我圓滿實現”的詩人，“這樣富有詩意的畫面，這樣熾烈剛健的內心語言，使他的作品顯得時而起伏跌宕，時而又悠揚迷人，可以說從字里行間流露出來的那樣篤實的心靈，是值得與美學上和道德上的優美，與陽剛的尊嚴、思想內容、高尚而靜穆的偉大相結合的，也就理應奪得完美的最高皇冠。”

席勒在啟蒙主義時代突出詩歌美學的理想化、高尚化、典型化，—方面是為了反對新古典主義的矯揉造作的貴族化、教條化的傾向，要求詩歌藝術成為人民大眾也可以接受的、喜聞樂見的、雅俗共賞的人民性藝術;另—方面，是為了反對當時在德意志民族四分五裂的土地上慢慢泛濫的自然主義傾向和消極浪漫主義情緒。由此可見，席勒的詩歌美學思想的目的是把人民性與理想化兩大原則有機結合起來，形成現實主義與理想主義（浪漫主義）相結合的完美表現人陛理想的“理想詩”。

三、詩的藝術是時代精神的表現

綜上可以看出，席勒的詩歌美學思想，—方面強調詩歌藝術是時代精神的表現，另—方面又極力主張詩歌藝術不能墮入近現代文明社會的分裂狀態之中，不能沾染時代的腐敗氣息，應該把詩歌的源泉放置在完整人性的心靈中。

在《審美教育書簡》第9封信中席勒指出：“藝術像科學一樣，擺脫了一切實在的東西和一切人類習俗帶來的東西，而且兩者都享有絕對的豁免權，不受人的專制。政治立法者可以封鎖藝術和科學的領域，但是他不可能在那里進行統治。他可以驅逐真理之友，但真理依然存在;他可以貶低藝術家，但是他不可能偽造藝術。事實上，科學和藝術，二者都效忠于時代精神，而創作者的審美趣味從評判者的審美趣味之中接受法則，這些都是最常見的事。在性格變得緊張而冷酷的地方，我們就會看到，科學嚴守著自己的界限，而藝術就陷進了法則的沉重枷鎖之中，在性格變得松弛而被消解的地方，科學就盡力去討人喜歡，而藝術就盡力供人消遣。有史以來，哲學家和藝術家就表明，他們是熱心于把真和美注入普通人陛的深處的：那些哲學家和藝術家們在世上消失了，但是真和美卻以自己不可摧毀的生命力勝利地拼搏向上。”席勒是極力反對近現代文明社會對真和美的摧殘和扼殺的，他堅信真和美不可遏制的永恒力量。不過，他同時也擔心近現代文明社會會腐蝕藝術家和詩人的心靈。所以他認為：“藝術家當然是他的時代的兒子，但是，如果他同時又是時代的學徒或者甚至是時代的寵兒，那對他來說就糟了。讓一個慈善的神及時地把嬰兒從他母親的懷中奪走，用更好的時代乳汁來喂養他，并使他在遙遠的希臘天空下長大成人。當他長大成人以后，再讓他，一個陌生人物回到他的世紀;不過，不是為了以他的出現來使他的世紀高興;而是要像阿伽門農的兒子那樣，令人戰栗地把他的時代清掃干凈。他雖然從當代獲取材料，但是形式卻借自更高尚的時代，甚至到那一切時代的彼岸，從自己本質的絕對不可改變的統—之中借用形式。在這里，從他那具有魔力的自然本性的純潔太空之中，流淌出美的清泉;在泉源下面深處幾代人和幾個時代在渾濁的漩渦里翻滾，但這美的清泉并沒有被人們和時代的腐敗所污染。變化無常的情緒可以敗壞他的材料，就像它曾經使他的材料高尚化一樣，但是純潔的形式卻擺脫了這種情緒的變化。公元一世紀的羅馬人早已對自己的皇帝屈膝跪拜了'而那時神像石柱卻依然挺立著;當眾神早已成為取笑的對象時，廟宇卻仍然被視為神圣的;建筑物本來給尼祿和康茂德的卑劣行徑提供了掩飾，但建筑物的高貴風格卻使那些卑劣行徑感到羞愧。人性喪失了自己的尊嚴，但是藝術拯救了它，并把它保存在充滿意味的石頭之中;真理在錯覺中繼續存在，原型從仿制品中又會重新建立。正如高尚的藝術比高尚的自然活得更長久那樣，高尚的藝術在振奮精神方面也走在高尚的自然前面，進行著創造和呼喚。在真理尚未把它的勝利之光送到心靈深處之前，詩的創造力就截取了它的光芒;雖然潮濕的黑夜還籠罩著山谷，但是人性的頂峰即將大放光芒。”席勒為了避免藝術家和詩人被近現代文明社會腐蝕，提出了一個理想化的方案，那就是讓藝術家和詩人在幼年時代受到古希臘人性完整環境的熏陶，認為在這種環境中把藝術家和詩人培養成熟以后，他們就具備了抵御腐蝕的能力。“但是，藝術家怎樣反對從各方面包圍他的那個時代的腐敗呢？那他就要蔑視時代的判斷。他要向上仰望他的尊嚴和法則，而不應向下盯著幸福和需要。他既要擺脫那種樂于在稍縱即逝的瞬間留下自己痕跡的虛幻的忙碌，也要擺脫那種迫不及待地把絕對的尺度運用到貧乏的時代產物上去的狂熱精神，他要把現實的領域讓給在這里土生土長的知性;但是，他也要努力從可能與必然的聯系中創造理想。他要把這種理想塑造進錯覺和真理之中，鑄造進他想象力的游戲和他行動的嚴肅之中，熔鑄進一切感性的和精神的形式之中，并且默默地把這種理想投入無限的時間之中。”席勒所設想的防御近現代文明社會腐蝕的方略依然是理想化、高尚化的。在《論素樸的詩與感傷的詩》中，席勒指出：“詩人們，僅就其概念而言，是自然的保護者。”席勒要求詩人成為自然的保護者，為自然向近現代文明社會復仇。由此可見”席勒對于詩歌的理想化和高尚化寄予了多么深切的厚望。盡管席勒的詩歌美學思想與他的整個人性美學思想體系一樣都是一種烏托邦的空想，但是，他的詩歌美學思想卻是啟蒙主義時代和德國古典美學的精華，對于德國18世紀-19世紀的詩歌藝術的繁榮發展發揮了極其重要的推動作用，尤其是有力抨擊了當時德意志詩壇的自然主義和消極浪漫主義思潮，保證了他與歌德共同建設的魏瑪古典現實主義的健康發展，促進了整個德意志詩歌藝術的高峰的形成和出現。