儒家君子論的內涵

牟鐘鑒

孔子及其弟子留下的《論語》，“君子”共出現107次，是諸用語之首。其特點是常常將“君子”與“小人”對舉，互相發明。

孔子對君子的品性、行事、戒懼以及在不同場合的作為，都有全面的、立體化的表述，背后也都有歷史故事作為例證，用心良苦，以此為弟子確立一個如何做人的目標。

孔子一生開辦民間私學，有教無類，培養出大批君子，為后世塑造青少年靈魂的教師群體樹立了榜樣。孔子論述君子與小人的話語中有兩句最為典型：“君子喻于義，小人喻于利。”“君子和而不同，小人同而不和。”“喻”，曉也。君子從內心里認知正義和公益，以“義”為立身行事的準則，非義不為。小人則處處以個人私利為考量來行事。兩者在價值觀上沒有共同語言：在小人看來，君子的道德堅守是愚笨;在君子看來，小人的損人利已是卑鄙。

由此引出在群己關系上兩者的不同：“君子和而不同，小人同而不和。”君子講仁重義，能夠推己及人，尊重他者，包容差異，和諧共處，這就是“和而不同”;小人重利為己，喜歡拉幫結伙，唯我是從，勾心斗角，必然“同而不和”。

我們可以把“義利之辨”“和同之辨”視為識別君子與小人的綱要，如此，君子之道便會綱舉目張，易于完整把握。

孟子和荀子論君子亦有多種表述，且新意迭出。如孟子講：“君子莫大乎與人為善。”“君子以仁存心，以禮存心。”“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。”“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

孟子很用心于君子之德的教育實踐，他論士、論大丈夫亦是其君子論的精彩篇章。

荀子說：“君子之學也，人乎耳，箸（貯）乎心，布乎四體，形乎動靜。”“士君子不為貧窮怠乎道。”“君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非。”“君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也;正義直指，舉人之過，非毀疵也。”“君子養心，莫善于誠。致誠，則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。”荀子論君子，以“誠”為魂，抓住了要害。他強調君子在性情上一如常人，行為與民眾交融，只是不偏離仁義這條中軸線。

產生于戰國時期的《易傳》是對《易經》的理論解釋，由儒道兼綜的儒學群體所撰，其論君子頗多精到之處。如：《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自強不息。”《文言》曰：“元者，善之長也;亨者，嘉之會也;利者，義之和也;貞者，事之干也。君子體仁，足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾：元亨利貞。”“子曰：‘君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。”《坤卦·象》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”《系辭上》日：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”《系辭下》曰：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”

當代國學大師張岱年先生把“自強不息”與“厚德載物”視為中華精神的兩個側面：開拓奮進和海納百川。

當代新理學大師馮友蘭先生在《三松堂自序》中引用“修辭立其誠”來反思自己的人生。可見《易傳》論君子的影響多么深廣。

《大學》曰：

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。……富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。

《中庸》云：

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

君子和而不流。

故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。

是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。

君子內省不疚，無惡于志。

《大學》與《中庸》原為《禮記》中的兩篇，朱熹將其拔出，與《論語》《孟子》并列為“四書”，與“五經”同尊。

《大學》開篇云：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”此是三綱領，而后才有八條目。

“大學之道”，一是對應“小學”（灑掃應對進退之節）而言，它是教人窮理、正心、修己、濟世的大道理;二是對應“小人”而言，它是教人學做大人之道，即君子之道，先立乎其大者。

大人與小人、君子與小人之不同在于立志：大人和君子立志于“仁以為己任”，推行仁義于天下百姓;俗子和小人立志于求一己之私利，只求自己富貴榮華而置民生他者于不顧。儒家講“修、齊、治、平”，關鍵在于修己而為君子。由此可知，君子之道在儒家價值觀中居于崇高的地位。

《大學》與《中庸》論君子，在要求上很嚴，君子不僅要“慎獨”，還要治國安邦、遵循中庸達到“時中”，即與時俱進、把德性與學問結合起來，既有廣度又有深度，既有高度又切實用。

馮友蘭書房的東墻上掛著的“闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸”對聯，是馮友蘭92歲高齡時集句自題座右銘。

馮友蘭先生家中有一副對聯，上聯是“闡舊邦以輔新命”，下聯是“極高明而道中庸”。上聯來自《詩經》，表示他的哲學使命是探究古代哲人智慧以推動新中國建設;下聯取自《中庸》，表示他的新哲學特色在于把天人之道與日用倫常相結合。

《禮記》其他篇章，論君子所在多有。如《曲禮上》：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”《曲禮下》：“君子行禮，不求變俗。”《禮器》：“君子之于禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。”《學記》：“君子如欲化民成俗，其必由學乎！玉不琢，不成器;人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。”《禮記》論君子，側重于以誠行禮和教學為先，在人際關系上強調不以己之長責人之短，乃是孔子“躬自厚而薄責于人”之義。

此外，《墨子》中也有論君子之言，如《親士》：“‘非無安居也，我無安心也;非無足財也，我無足心也。是故君子自難而易彼，眾人自易而難彼。”強調君子與眾人的區別在于君子重義，故不把享受放在心上;而眾人重欲，故盡力去追求。

儒家君子論又不把君子與小人的區別絕對化、靜態化，而認為兩者之差別是相對的、動態的。以義利之辨而言，君子并非不言利，小人求利也并非全然不對，其間有個分寸的把握問題。

人皆有求富貴、惡貧賤之心，這是人性使然，君子與小人之不同，不在求利而在得之是否正當。孔子說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”君子見利思義，得之以道;小人見利忘義，得之以非道。

例如，商人求利乃天經地義，守法誠信者即為君子，違法欺詐者即為小人，其嚴重者是為罪人。現今人稱儒商者，不僅能夠合法經營，而且取之于社會又回報于社會，將部分利潤用于公益慈善事業。儒商多起來會推動市場經濟的健康運行，為人民的富裕生活做出貢獻。

再說，社會上并沒有固定不變的君子群體和小人群體：君子如怠學不勤、意志不堅，就會下降為小人;小人如能見賢思齊、內省改過，亦可上升為君子。

人性往往是善惡相混的，有時道德理性增強，有時私心物欲泛起;有人七分君子、三分小人，有人七分小人、三分君子;在起落中彼時為君子、此時為小人，彼時為小人、此時為君子。一生定格于君子不變、定格于小人不變，這樣的人也有，只能是一部允而非全體。

孔子看到道德人格涵養的動態性和長期性，因此強調終生學習和修養的必要性。孔子說：“性相近也，習相遠也。”他認為人的先天之性都差不多，但后天積習將人的精神境界拉開了距離。他把仁德作為君子的第一品性，要求“君子無終食之間違仁”，務必使親仁、行仁達到高度自覺、從心所欲不逾矩的程度，他自己不敢以仁人自許，也不輕易許其弟子為仁人君子。同時他指出，一個人只要“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”，又說：“我欲仁，斯仁至矣。”關鍵在于立志和努力，還要堅持不懈。

總之，在孔子和儒者看來，學做君子，是使人生光明磊落的事，是畢生修身的事，也是可以“下學而上達”的事，更是自利利他（“己欲立而立人”）的事，統稱為“為己”之學，即能成全自己的道德人格，進而才能“博施于民，而能濟眾”。

（選自《君子人格六講》，中華書局）