辯證的總體與結構的總體

邊飛飛

[摘 要]盧卡奇和阿爾都塞是西方馬克思主義人本主義陣營和科學主義陣營的兩大代表。他們生活的時代不同，提出的理論也大相徑庭。然而，由于他們都極力反對經濟決定論，倡導恢復對馬克思總體性概念的研究，因此總體性范疇讓他們的思想有了交匯之處。盧卡奇立足于馬克思哲學的主體性維度，關注資本主義條件下人的生存狀況，并圍繞人的主體性、具體的總體和物化的揚棄以及無產階級意識的生成，來展開對總體性的研究。盧卡奇在他的代表作《歷史與階級意識》中，以主體性為立足點，反復論證總體性在馬克思思想中的首要地位，認為只有恢復對馬克思總體性范疇的認識，才能理解馬克思的辯證法。阿爾都塞則借助結構主義方法重新界定總體性范疇，認為總體性是結構性的復雜統一體，從馬克思總體性與黑格爾總體性的差異、多元結構的歷史觀、結構因果觀等幾個方面闡釋其總體性理論。在《保衛馬克思》和《閱讀資本論》中，阿爾都塞否定主體在歷史過程中的中心地位，他把人放置到結構中去，認為是整體的結構決定歷史的發展進程。他提出只有按照結構主義精神去理解馬克思，馬克思主義才是科學的理論。因此，基于總體性范疇的核心內涵，在分別闡釋盧卡奇和阿爾都塞的思想的基礎上分析兩者總體性范疇的差異，可以很好地展現出西方馬克思主義總體性傳統發展進程中的兩種不同觀點。

[關鍵詞]盧卡奇;阿爾都塞;總體性

[中圖分類號]B506 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-8284（2020）01-0148-06

盧卡奇和阿爾都塞分屬于人本主義馬克思主義和科學主義馬克思主義兩大陣營。作為兩大陣營的代表人物，他們生活的時代不同，各自提出的理論也都大相徑庭，但由于他們都反對經濟決定論對馬克思的誤讀，主張恢復對馬克思總體性的認識，因此總體性范疇也讓兩個人的思想有了交匯之處。本文分別闡釋了二人總體性理論的核心內涵，并在此基礎上分析了兩者總體性范疇的差異，以此展現出西方馬克思主義總體性傳統發展進程中的兩種不同觀點。

一、總體性范疇的共同出發點——恢復馬克思哲學中總體性原則的核心地位

作為人本主義馬克思主義和科學主義馬克思主義的兩大代表，盧卡奇和阿爾都塞從不同的時代背景和理論背景出發，對馬克思總體性范疇進行了闡釋。盡管他們構建總體性的理論基礎、思維范式、構建路徑都不盡相同，但在對馬克思主義的闡釋中，都極力反對把馬克思主義教條化，強烈批判實證主義、經驗主義對馬克思主義的歪曲。他們均主張恢復對馬克思辯證法的研究，并通過一系列論證指出，馬克思的辯證法代表馬克思的基本觀點，總體性是馬克思主義的核心范疇，要想做真正的馬克思主義者就必須從總體高度理解馬克思的思想。盧卡奇代表作《歷史與階級意識》鮮明地指出“毫無疑義，《歷史與階級意識》的重大成就之一，在于使那曾被社會民主黨機會主義的‘科學性打入冷宮的總體范疇，重新恢復了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位”。[1]15對于總體性和總體性原則的重視，貫穿于該書的始終。無論是在對正統馬克思主義的闡釋中，還是在對物化和物化現象概念的分析中，以及在無產階級意識生成的建構中，盧卡奇都緊緊圍繞總體性這個核心范疇，強調正統馬克思主義是作為一種總體性的辯證法而存在的;突出總體性原則作為揚棄異化的革命性原則;論證無產階級的階級意識的核心是總體性在實踐上的生成和在理論上的自覺，即人應當“渴望總體性”。盧卡奇運用總體性這個武器，猛烈批判庸俗馬克思主義的經濟決定論，突出強調總體性原則的優先地位。他反復強調，不是經濟動機在歷史進程中處于首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產階級科學有本質區別。總體范疇是處于至高無上的地位，這是馬克思哲學同黑格爾哲學的本質區別。阿爾都塞同樣反對把馬克思主義教條化、片面化，其代表作《保衛馬克思》指出，這本論文集的首要任務就是要撥開教條主義的迷霧，重新正確地評估我們自己，并進行真正的研究。這種研究是摒棄了教條主義的真正意義上的研究，這種研究會為馬克思主義哲學提供更多的存在理由和理論根據。同時，阿爾都塞明確反對“具體—抽象”的經驗主義，認為按照理論實踐的實現過程，最后原有的抽象認知材料轉化為一個具有具體多樣性的統一體。這個統一體是一個在認識范圍內形成的有機的整體，即“總體”。阿爾都塞認為，雖然經濟因素在馬克思那里具有決定性的地位，但他從來沒有像黑格爾把絕對精神當作一切現象的本原那樣，把經濟因素看成一切現象的本質，把馬克思的理論解釋為經濟決定論是對馬克思的誤讀。馬克思只是相對地突出了經濟要素的重要性，但他同時看到了政治、意識形態等其他要素所發揮的作用。阿爾都塞是要突出總體性在馬克思哲學中的優先地位，按照總體性原則去認識馬克思和馬克思主義才是科學的、合理的。

二、盧卡奇以辯證總體觀復活馬克思主義辯證法

《歷史與階級意識》是盧卡奇一生中最重要的著作。在這部著作中，他力爭論證辯證法是馬克思主義的本質特征和內在根據。他的辯證法研究以總體性范疇為核心展開。在對總體性的論述中，盧卡奇則始終從立足于馬克思哲學的主體性維度，關注資本主義條件下人的生存狀況，并圍繞人的主體性、具體的總體和物化的揚棄以及無產階級意識的生成這些范疇展開了他的研究。

（一）總體性與人的主體性

盧卡奇主張恢復馬克思主義哲學的黑格爾傳統，以此來克服實證主義的弊病。但同時，盧卡奇對黑格爾辯證法的理解，著眼點不是強調黑格爾的絕對理念所具有的包含一切的邏輯總體的力量，而是重在強調黑格爾“實體即主體”思想中所包含的關于主體的能動性原則。盧卡奇反對把總體定義為“無差別的一致性”，主張深入其本質，在主體與客體的交互作用中來理解總體性。盧卡奇認為，真正意義上的總體性是與人的主體性具有內在一致性。總體性首先就表現為人的存在的總體性。“所謂人的存在的總體性，是指人不是作為片面的、抽象的、孤立的、純粹的客體而存在的，而是作為歷史的主客體的統一體而存在。總體性是人作為統一的主體與客體而存在的總體狀態。”從人的存在的維度出發，盧卡奇突出強調總體性與人的主體性的內在關聯。他明確指出“總體性范疇不僅決定著認識的客體，而且也決定著認識的主體。如果主體想要了解自身，那它必須把客體看作是一個整體”。[1]48在此基礎上，盧卡奇又按照主客體統一的邏輯，進一步論證總體性范疇所蘊含的主體性原則。盧卡奇認為辯證法的核心不在于主體對外在客觀規律的遵循，而在于主體通過自由自覺的實踐活動對客體進行改造。總體就不是建立在事物普遍聯系上的簡單的總體觀，而是建立在人的實踐活動基礎之上的、以人的主體性為核心的總體觀。盧卡奇的辯證總體觀很大程度上克服了傳統辯證唯物主義反映論的缺陷，對于恢復馬克思辯證法的主體性以及人的全面性思想有重要意義。

（二）具體的總體觀

盧卡奇認為總體總是具體的，總體性再現了事物的整體聯系，但同時又保留了個體的特殊存在和相對獨立性。整體優于部分，部分只有處于總體中才有意義。盧卡奇始終批判那種把社會歷史進程中的各個組成部分和社會現象當作“孤立的事實”，他強調社會歷史進程中的各要素和組成部分具有內在的一致性，是整體的具體的統一。他認為，只有把社會歷史進程中的獨立存在的事實作為歷史發展的一個必要環節并放置于歷史總體中去看待時，對這個事實的認識才能轉換為對歷史現實的認識，這樣的認識才有意義。由此盧卡奇指出，“具體的總體是真正的現實范疇”，而只有把這種具體的總體性應用于資本主義社會及其生產力和生產關系的內在對抗性時，總體性方法的正確性才能夠完全顯現出來。總之，盧卡奇在闡釋總體性范疇時，沒有單純地強調總體，而是給予了個體以高度的重視，充分考慮到了個體的豐富性，認為個體具有不可還原性，總體總是具體的總體。這樣他就克服了抽象地談論總體的弊端，而始終以多樣性的辯證統一和具體統一的高度來談論整體，這無疑是符合馬克思哲學的本意的。

（三）物化的揚棄與總體性原則的恢復

盧卡奇的總體性思想之所以成為西方馬克思主義者用以闡釋各自社會批判理論的重要方法論基礎，還在于盧卡奇本人在沒有看到馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的情況下，以馬克思的商品拜物教思想為基礎，創造性地改造了韋伯的合理性批判思想，提出了與馬克思異化理論高度相似的物化理論。盧卡奇在分析了資本主義商品經濟所具有的拜物教的本質后指出，資本主義高度的可計算性和工具理性，致使它嚴格地規定著生產過程和社會組織的分工和運行，使每一個人都片面地固定某個過程的某一個環節上。這樣一來，原本存在于人與人之間的有機統一以及社會歷史進程基于人的實踐活動和人的關系形成的總體性就被消解了。總體性的消解產生了三個后果：第一，人的數字化和抽象化，在機械工業的生存條件下，人變成了符號，喪失了能動性，這是現代人面臨的重要文化困境;第二，主體的客體化，人的生產活動和社會歷史運動遵循著嚴格的客觀規律，人喪失了作為主體的總體性;第三，人的原子化，人與人之間冷漠、疏離，人與人的關系變成了物與物的關系。通過以上三個方面，盧卡奇深刻地揭示了資本主義生產關系下人的生存困境，指明物化現象成為普遍現象的社會中，人的存在和歷史進程喪失了內在的、有機的總體性。換句話說，物化使人的存在和歷史進程支離破碎，物化狀態中的資本主義商品經濟下的人和社會毫無總體性而言。因此，要想恢復對總體性的認識，重新確立總體性原則的優先地位，揚棄物化是首要任務。

（四） 無產階級意識的生成與總體性的實現

同馬克思一樣，盧卡奇時刻關注無產階級的革命過程，并指出只有通過無產階級意識的生成，才能使人類不斷走向覺醒，并最終形成真正的總體性概念，完成歷史變革。盧卡奇認為，在前資本主義社會中，人與人之間的關系是以自然經濟為基礎的血緣關系，經濟上的階級利益并沒有充分明確表達出來，因此不可能有自覺的階級意識。進入了以商品經濟為基礎的資本主義時代，資產階級實現了社會的社會化過程，但由于自身局限性，始終地和必然地從個別資本家的立場出發來觀察經濟生活，造成了個人利益和階級利益對抗，導致資產階級不可能從理論和實踐兩方面解決由于資本主義生產發展而必然帶來的問題。“資本主義生產的真正限制是資本本身”，資本主義生產的客觀限制也就成了資產階級意識的限制。因此，也不可能形成關于社會總體性的階級意識。只有無產階級有可能對“統一的主體與客體”的地位形成自覺的認識，這是因為無產階級能夠形成對主客體辯證統一的認識，即形成無產階級的階級意識，從而達到對社會總體性的認識，因而能從改變現實上采取行動。總之，在《歷史與階級意識》中，盧卡奇從分析資本主義的物化現象入手，指明資產階級由于其自身的局限性不能形成對總體性的認識，只有通過無產階級意識的生成才能最終從根本上改變人的生存方式的總體性進程，進而實現包括政治、經濟、文化、心理等多方面的轉變。盧卡奇按照這個邏輯思路也就把他的物化理論、主客體統一的辯證法、總體性理論統一起來了，并形成了一套完整的與傳統暴力革命觀有所不同的新的無產階級革命觀。

三、阿爾都塞對總體性概念的結構主義置換

阿爾都塞同樣反對把馬克思的總體概念理解為庸俗的經濟主義，即那種認為所有的社會變化都是由經濟基礎所單獨決定的觀點，他創造性地使用“多元決定”這個概念來消解對“經濟基礎和上層建筑”的僵化理解，認為社會歷史進程必然是總體性的。同時，他也極力反對對馬克思主義進行人本主義解釋，把馬克思主義的思想核心還原到青年馬克思主義時期的做法。阿爾都塞對馬克思主義總體性概念給予理論上的解構，用一種所謂的結構主義的方法來解釋和探討總體性，賦予總體性以與盧卡奇等早期西方馬克思主義者完全不同的內涵。

（一）馬克思總體性與黑格爾總體性的本質差別

阿爾都塞對總體性范疇的明確論述首先體現在他對馬克思的總體性與黑格爾總體性概念的區分的論述中。阿爾都塞在他的代表作《保衛馬克思》的章節《關于唯物辯證法》中指出，馬克思深刻地改造了黑格爾總體性概念，提出了與黑格爾完全不一樣的總體性范疇：“總體這個概念今天運用得十分廣泛，人們用這個詞，幾乎可以毫無阻攔地從黑格爾談到馬克思，又從形態心理學談到薩特。詞還是同一個，但概念卻因不同的作家而改變了，有時甚至徹底地改變了。”[2]198毋庸置疑，馬克思的總體性來源于黑格爾，但是馬克思的總體性概念卻有著和黑格爾完全不一樣的明確的和嚴格的定義。在阿爾都塞看來，黑格爾的總體是簡單統一體和簡單本原的異化發展，即發展是“絕對理念”的現象和外在表現。這就是說即使絕對理念的各種外在表現呈現出一種看上去似乎是復雜的外表（出現了市民社會、國家、宗教、哲學，等等），但究其根本，這一單一本原在其各種外在表現中始終存在，歷史進程最終無非是這一單一本原的自我發展。馬克思的總體性范疇則截然不同，阿爾都塞用結構主義的眼光看待馬克思的總體概念，認為總體性是結構性的復雜統一體。在結構性總體中，各種要素通過各自發揮作用帶動整體結構的前進，從而促進社會歷史發展。他還指出構成總體的各種因素具有真正的差異性，他們的性質和地位并不完全平等，不能夠被還原為某一單一的本原。阿爾都塞在《保衛馬克思》的不同章節反復強調馬克思和黑格爾思想的本質區別，他認為，除了在概念上使用了同一個詞以外，馬克思和黑格爾的理論幾乎沒有任何共同之處。

（二）總體是整體的內在統一

盡管阿爾都塞指出構成總體范疇的各要素具有差異性，但他并沒有因此而認為整體是各要素的簡單機械組合，而是指出整體是反映了各要素本質的內在統一體。在論證社會歷史發展的總體性上，阿爾都塞指出：“任何社會都是由政治、風俗、習慣、金融制度、貿易制度、經濟制度、藝術、哲學、宗教等許許多多具體的因素和成分構成的，而這些因素無一例外地都具有相對于其他因素的內在性，任何一個因素都不可能作為其他因素的外在因素而獨立存在，它們之間互有的內在性使它們共同組成一個獨特的有機總體。”[2]90阿爾都塞所論證的社會的總體性不是各因素的簡單堆積，而是按照一定原則組成的有機統一體。而這一原則就是使總體之所以成為那個總體的特定結構。這個特定結構規定著各因素在整體中的地位和作用，也使各個因素獲得了在總體中的意義。綜上所說，阿爾都塞所指的總體既是復雜的，但同時絕不是雜亂無序的，總體是有序列的整體的內在統一。在《保衛馬克思》中，阿爾都塞這樣論述：“馬克思講的統一性是復雜整體的統一性，復雜整體的組織方式和構成方式恰恰就在于它是一個統一體。就是說，復雜整體是具有一種多環節主導結構的統一性。”[2]197阿爾都塞認為，馬克思總體的結構性在任何條件下都具有優先性，它是構成整體的各個環節和構成關系存在的依據。

（三）多元決定的歷史觀

在表述完結構主義總體性范疇的內涵后，阿爾都塞進一步闡釋了結構主義的“多元決定”的歷史觀。“多元決定”是弗洛伊德用于精神分析的專業術語，指“構成社會整體的各個社會領域是由異質的諸矛盾構成的異質的諸事件交互作用決定的復合體（結構），這種復合體的復合構成了社會形成體，也決定著人的全部行為”。[3]同時，阿爾都塞還參見毛澤東的《矛盾論》中多種矛盾并存及相互關系的一些觀點，以此論述了矛盾的復雜性和多重性。社會歷史進程是“一個既與的、有結構的復雜整體”，基于社會結構矛盾運動的復雜性，阿爾都塞論證了馬克思的歷史辯證法的“多元決定”性。多元決定的歷史觀的內涵：第一，歷史的復雜結構整體的變化是由革命引起的，但是成功的革命則是由多種矛盾促成的。多種矛盾匯聚在一起，形成一個統一體，促使革命爆發。第二，上層建筑的存在具有其獨立性。無論是經濟基礎還是上層建筑都能夠決定包括其自身作為組成部分的歷史整體結構的本質，同時又為這一結構所決定。由此不難看出，阿爾都塞所論述的“多元決定”絕不是不承認經濟基礎的決定性作用，而是旨在指出經濟基礎是在結構中發揮作用的，是通過對結構的決定從而形成多元決定的歷史進程。

（四）結構因果觀

阿爾都塞對總體性的論述還體現在他獨特的結構因果觀中。阿爾都塞認為，哲學史上一直存在著兩種不同的因果觀：一種是以笛卡爾為代表的線狀因果觀，反映了一種事物對另一種事物的簡單作用，但忽略了整體對于局部的作用，將原因和結果只看作是單線性的前個事物對后個事物的作用關系，這是一種機械的因果觀;另一種因果觀是以萊布尼茨和黑格爾為代表的表現因果觀，這種因果觀雖然充分考慮到整體對于局部的影響，但卻預設了一個原初的本質，而構成整體的各個部分無非是這一本質的外部表現。阿爾都塞認為，這兩種因果觀都沒有準確反映出總體和部分的辯證關系。而結構因果觀認為，結構不是外在的、強加的，而是內在于各種要素之中的原因;結構不單獨存在于這些要素的任何其中一個之中，而只存在于總體之中。在阿爾都塞看來，馬克思正是運用這種因果觀分析了社會形態及其社會結構，指出一個社會是由其政治、經濟、法律和意識形態等結構組成的有機結構整體，反過來的總體結構對這些因素的各種結構也具有決定性的影響。

四、盧卡奇與阿爾都塞總體性范疇的差異

盡管盧卡奇和阿爾都塞都站在極力反對經濟決定論對馬克思哲學誤讀的角度上，對馬克思哲學中的總體性范疇進行了論述。但二人是分屬于人本主義馬克思主義和科學主義馬克思主義兩大根本不同的派別，因此他們對總體性范疇的闡釋無論是從提出問題的理論基礎還是論證問題時所運用的思維范式以及構建目標時采取的路徑也都有著本質的不同。

（一）一元與多元

盧卡奇深受黑格爾的影響，他的《歷史與階級意識》收錄的全部篇章幾乎都蘊含著旨在恢復馬克思哲學中的黑格爾淵源的理論傾向。由此，他對總體性范疇的論述也始終沒有擺脫黑格爾總體性范疇的烙印。在批判第二國際經濟決定論的過程中，盧卡奇高揚人的主體性，突出強調總體的能動性，盡管他也一再指出總體是多樣性的統一，是具體的總體，但他從來沒有論述過總體的多元性，他始終強調的是總體作為整體的優先性，他批評實證主義者將自然科學方法運用于社會科學，以靜止的、孤立的、片面的眼光考察社會歷史進程。因此，盧卡奇的總體性終究沒有偏離一元論的道路。阿爾都塞則不同，他試圖割裂馬克思總體性與黑格爾總體性之間的關系，以結構主義立場出發闡釋他對馬克思總體性的理解。阿爾都塞認為，馬克思雖然認為經濟因素是決定性的因素，但他也同時看到了政治、意識形態等其他要素的存在。自始至終，馬克思都只是相對地突出了經濟要素的重要性，他從來沒有把經濟因素神圣化、唯一化。由此，阿爾都塞說：“假如人們匆忙地把復雜整體有結構的統一性和總體的簡單統一性等同起來，假如人們把復雜整體僅僅當作唯一的、原始的和簡單的本質或實體的簡單發展，那么，在最好的情況下，人們會從馬克思倒退到黑格爾，在最糟的情況下，則從馬克思倒退到海克爾。”[2]90在他看來，總體性是多種因素構建的整體的總體，盡管最終他也隱晦地表達了經濟因素在多種因素中的決定作用，有不少學者就此指出他最終還是走向了一元論。但是，阿爾都塞結構主義的總體觀旨在強調結構中的各要素對社會歷史進程所發揮的作用。他所看重的是構成整體的各個部分的差異性以及各個部分互為條件的依存性，是一種“具有多環節主導結構的統一體”。但不能由此把他的理論歸結為一元論，用阿爾都塞自己的話說是“多元決定”。

（二）歷時與共時

盡管盧卡奇與阿爾都塞都把總體范疇的適用范圍限制在社會歷史領域，但就總體性范疇的展開來說，盧卡奇是從歷時性視角來看待總體性的規定性，他把總體性理解為一種動態的現實。他認為總體是一定的趨向以及結果構成的動態的過程的總和。因而，社會的現實總體絕不是特定時間內一切細節、事態和現象的總和，而是由社會歷史進程的具體發展所顯示出的整體性的總和。這種總體不是靜止的結構，而是動態的歷史過程。盧卡奇反復強調的“歷史過程的總體”，旨在指出離開了對“歷時性”的認識，辯證法就成了僵死的規律，也就不能達成對社會總體性的把握。一個人在對歷史事件在歷史中的總體作用不能有所了解的情況下，是無法描述一個歷史事件的實質的。因為他并沒有認識到這個事件是作為統一的歷史過程的一部分。所有的社會現象的客觀形式在它們彼此之間都不間斷地相互作用。此外，盧卡奇還論證了總體性范疇與社會形態演進的必要聯系，認為資本主義及其之前的社會是不可能獲得總體性的，只有取得無產階級革命勝利后建立起來的社會，才能獲得總體性。阿爾都塞的總體性盡管適用范圍也是社會歷史領域，但他著重強調社會歷史進程是在經濟因素與政治因素、文化因素、社會意識形態等各種要素相互影響、相互制約中推進的。構成整體的各要素是作為整體的一部分共同存在于一個整體中。他并沒有像盧卡奇那樣論證社會形態的演進和總體性概念生成的關系，也從不強調社會歷史生活的動態過程，他的結構主義范疇下的總體概念，旨在強調的是構成總體的各要素在空間上的同時存在，即強調的是共時性。

（三）無產階級意識的生成與“依據癥候閱讀”

對于總體性的生成途徑，盧卡奇和阿爾都塞也從完全不同的兩個角度給予了關注。盧卡奇把總體性的生成與無產階級的歷史使命緊密結合在一起，認為總體性不是一個范疇的問題，“而是一個革命行動的問題”。他認為無產階級不是歷史過程的孤立的觀察者，而是歷史運動中主體和客體的直接統一，他會通過總體性的認識，理解歷史的現實總體性，通過主體和客體的統一，能夠成為特有社會整體的總體，自覺成為整個社會意識的代表，能夠擔負起自身的歷史使命，解放全人類。因此，無產階級意識的生成是總體性范疇生成的必要途徑，只有通過無產階級意識的生成才可能達到社會的總體性生成的目標。阿爾都塞則從不同的方法論出發，論證了與盧卡奇完全不一致的生成途徑。阿爾都塞認為要想準確把握馬克思理論的本真，必須運用獨特的閱讀方法，即“依據癥候閱讀”來閱讀馬克思的著作，這樣才能夠形成對馬克思主義的真正理解，也才能形成對馬克思總體性范疇的認識。在《閱讀<資本論>》中，阿爾都塞指出“依據癥候閱讀”的核心是要透過馬克思的表面話語去理解馬克思文章中的內在聯系和結構，要依據文章表面呈現出的各種“癥候”（文字、沉默、空白、錯誤和疏漏等）揭示文章所呈現的問題框架。而所謂“問題框架”就是一種理論能夠以特定方式存在的整體結構，這種整體結構的特點是以一種理論能夠以特定方式提出某些問題，而拒斥其他問題產生。以此方法，便可以形成對馬克思主義的本真認識，即達到對馬克思總體范疇的把握。

五、結語

盧卡奇和阿爾都塞以不同角度揭示了總體性范疇的含義，他們對馬克思總體性范疇的理解是他們全部思想的一個縮影，體現了西方馬克思主義發展的兩大思潮。盡管他們對于總體性范疇的認識和理解，都只是立足于各自的理論立場，從一個視角對總體性加以闡釋，因此并沒有還原馬克思總體性的全部內涵。但是，由于他們都極力反對把馬克思主義教條化，主張恢復對馬克思辯證法的研究，這一思想有力反駁了實證主義、經驗主義對馬克思主義的歪曲，對于科學的、與時俱進地理解馬克思主義是十分難能可貴的。馬克思主義從來不是僵死的、停滯不前的，而是開放的、不斷發展的理論，正是由于像盧卡奇、阿爾都塞這些馬克思主義者的不斷努力，馬克思思想的精髓和理論的不同層面才不斷被挖掘，馬克思主義理論也由此不斷得到創新和發展。同時，他們理論中的不足也為后來的馬克思主義者繼續深入、科學研究馬克思主義理論提供了寶貴的經驗。

[參 考 文 獻]

[1] [匈牙利]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠，譯.北京：商務印書館，1996.

[2] [法]路易·阿爾都塞.保衛馬克思[M].顧良，譯.北京：商務印書館，2010.

[3] 陳學明，等.二十世紀西方馬克思主義哲學[M].北京：人民出版社，2012：457.

〔責任編輯：屈海燕〕