西方體育全球化背景下中國武術的現代危機與傳統再造

李文鴻 呂思泓

摘 要：因包含著同一性和異質性的兩個面向，西方體育的全球化對中國武術而言既是挑戰又是機遇，中國武術需要在對自身的檢視中確立傳統再造的基本思路。中國武術現代危機成因有三：其一，作為“傳統”的中國武術遭遇“有機團結”的現代社會必然不適;其二，武術非游戲的特質以及突出的底層性決定了它的“非現代性”;其三，民族主義的文化保守及機械附庸西方的標準化使其陷入兩個極端。為此，正視武術不可化約為外來體育的獨特性，繼而在武術文化認同的形塑中，正確處理武術發展社會模式構成多元角色的關系，同時在新型城鄉關系中厚植武術文化生態根基，是中國武術傳統再造的可行思路。

關鍵詞：中國武術;西方體育;全球化;現代化;傳統再造

Abstract：Because of the two aspects of identity and heterogeneity， the globalization of western sports is both a challenge and an opportunity for Chinese Wushu. Chinese Wushu needs to establish the basic idea of traditional reengineering in its own inspection. There are three causes for the modern crisis of Chinese Wushu： firstly， it is inevitably uncomfortable for "traditional" Chinese Wushu to encounter with the modern society "organic unity"; secondly， the characteristics of Wushu as a non-game and its outstanding grassroots nature determine its "non-modernity"; thirdly， the cultural conservatism of nationalism and the standardization of mechanical appendages to the west makes it fall into two extremes. Therefore， facing up to the uniqueness of Wushu as a foreign sport， we should correctly deal with the relationship between the social model of Wushu development and the multiple roles in the shaping of Wushu cultural identity. At the same time， planting the ecological foundation of Wushu culture in the new urban-rural relationship is a feasible way to rebuild Chinese Wushu tradition.

Key words：Wushu; western sports; globalization; modernization; tradition rebuilding

1 體育全球化中的中國武術

百年武術發展可視為一項規模宏大的“本土運動”，其實質是作為主位文化的中國武術因西方體育這一客位文化的沖擊而引起的重整反應。整體來看，20世紀的百年，表現為武術與西方體育不斷趨同的進程。民國時期聲勢浩大的“國術運動”沒有改變武術最終從屬于西方體育框架之下的發展格局[4]。從70年代末到90年代中后期的社會轉型期，國家承續文革中后期競技武術套路的優勢，堅持了以官方主導的發展武術競技表演的路線，使武術與現代體育的同質化達到頂峰。決定這一過程的宏觀背景是西方文化對于中國傳統文化的強勢沖擊。盡管民國以來，在如何對待武術的傳統（或曰如何對待武術現代化革新）問題上，武術界長期地存在或明或暗的分歧，但堅持武術傳統的聲音日漸微弱。整體來看，武術現代化（競技化）主要動力源于官方行政推動。然而，一旦政府成為民眾的文化認同的保護者，文化就會受到限制，變得僵化和呆板，失去發展的活力和空間。[5]

隨著我國綜合實力的強大，武術作為“傳統”的文化軟實力象征意義日益凸顯，武術開始融入傳統文化復興進程。此時，文化自信被重提并獲得了現實的意義。隨著體育全球化、現代化進程的同步和深入，在看似“均質”的體育全球化進程中，“存心懷舊成了全球化的一個主要特征”[6]。有普世傾向的體育全球化沖擊，反而成了激發地方民族傳統體育文化的馬刺。進入21世紀，傳統武術生存空間呈現日益加劇的“空心化”，中國武術相對于全球化體育的“異質性”或“地方性”開始在與西方體育之“區隔”中展現，這“區隔”即武術的傳統文化屬性，因為“只有傳統武術中所蘊含的中國傳統文化才是中國文化中真正區別于其他國家的文化內容，足堪代表中國的文化精髓，體現中國的核心價值和軟實力”[7]。無論如何，作為地方體育文化的中國武術仍舊面臨源于自身的“內憂”和源于外來體育沖擊的“外患”，進無法全盤西化，退不能復古傳統。危機何來？復興何往？

2 中國武術現代危機生成再認識

籠統地褒揚“武術文化”，在增強民族主義式的自豪感之余，于武術發展并無助益。如何將“武術文化”作為一個專有名詞來講，實在應該反思一下它獨立存在的理由和依據[8]。如此，才能正視武術今日之困境，從而尋得其復興的生機和希望。社會的現代化轉型是導致中西體育難以融通的根本原因，除此之外，亦有武術“內在”質素和“反應”過程主體行為選擇的原因。

2.1 遭遇“有機團結”社會的不適

在中國社會被動轉型的背景下，武術對于現代社會的到來可謂“猝然臨之”，其種種不適由是而生，其中較為突出的有以下兩個方面。

1）作為中國傳統型文化形態的武術對“有機團結”的現代分工制社會的不適。涂爾干預言，宗教和帶有強制性的共同意識將隨分工制的擴大而衰落[9]，而前者往往被民族主義、愛國主義等等東西招魂重生[10]。一方面，“藉武體道”的武術在長期發展中因與佛教、道教和民間密教結緣而深具“類宗教”特征[11]，隨著社會分工的細化和擴大而衰落后，在面臨沖擊和消亡境地之時，民族主義、愛國主義自然地成為其發展的重要依托，武術與國家的關系進一步加深。反觀西方現代體育，其“現代性”來源于獨立于國家和政府、從西方現代資本主義市民社會民眾生活中自發地自下而上的成長和發展[12]。另一方面，武術繁榮于“機械團結”的農耕社會，門戶制度以類血緣關系維系其成員的高度的一致性和共同的歸屬感，由此構成了武術技能、文化、社會組織多重疊加的復雜系統。其不可拆解性及復雜的人倫秩序特征導致其難以量化、標準化，也就難以與現代體育競技相融合。

2）基于傳統社會連貫性時間秩序的武術對現代社會碎片化時間秩序的不適。現代社會的“時間”呈現明顯區別于傳統社會的碎片化特征，“十年不出門”練就一身功夫只能是有心無力的想象。傳統社會的時空同構性以儀式性武術事件的重復使得傳統權威得以確立，而在現代社會，人們的時間呈現標準化和規定性，傳統時間的完整性被打破，傳統的武術秩序日趨瓦解。一般愛好者在社會時間制度的巨變面前無能為力，獲得完整的、長期的傳統武術體驗的理想被碎片化的時間秩序所打破。現代體育是科學的體育、自為的體育，是人類有意識、有目的、有計劃的行為，其基礎是工業社會、科學技術和全球化的發展[13]。處處帶著現代性基因的西方體育深入到人們生活的方方面面，中國武術重在獲取心理寧靜與平衡的個人內求（修身）修煉被西方體育的“健身”從行動和理論上取代，進一步加速了傳統體育成為“少數人的游戲”的進程。

2.2 作為體育的“非現代”特質

相較于西方體育，中國武術更多地是源于社會底層的文化形態和生存實用之技，這從根本上決定了其與西方體育的不同，成為源于武術本體的主要的現代化障礙。

1）生存的“游藝”之于休閑的“游戲”。美國體育學者阿倫·古特曼認為，體育是“游戲性的身體競賽”[14]1-15。不同于西方體育之“游戲”，武術歷來以出現于勾欄瓦舍、城鄉市井的“游藝”為主要形式。“游藝”是藝人在流動不居的生活狀態下依靠手藝或技能生存的謀生之舉。武術中的“游藝”一直延續至民國（1929年曾有“浙江國術游藝大會”舉辦）。相較之下，游藝是中國傳統武術人謀生的手段，而游戲是人們閑暇之余的消遣。游藝強調藝術性，而游戲強調競爭性，以西方體育的邏輯，“競賽離藝術象征越近，則偏離體育越遠”[14]27。以此觀之，武術的藝術性使其缺乏競技性，進一步加大了與現代體育精神的分歧。游藝以藝之新穎性吸引觀眾，由此決定其不得不頻繁更換表演地的流動性，直接導致武術難以形成機構化的民間組織，這與古希臘西方體育誕生以來就不斷強化的機構化特征截然不同。此外，西方體育之游戲以“即時反饋性”[15]為主要原則和特征，而傳統武術“太極十年不出門”的長期修煉，與直觀的投籃命中率相比，其反饋很難稱得上“及時”。正是由于上述原因，當現代體育場館乍一向國人敞開大門的時候，國人當然會顯出最初的不適應，甚至免不了要被不了解中國體育精神的人，誤認為國人是羸弱的“病夫”。

2）底層文化較弱的階層穿透力。放眼世界，歐洲騎士與日本武士都是具備一定社會地位、特權與給養的階級。無論是幕府時期還是明治政府時期，武士階級都能居于社會主流階層，與武士階級息息相關的武士道與日本武術，自然也受到相當的禮遇。近世歐洲富商家族往往與王室貴族合作，成為某一體育項目的庇護者，從而使這項體育運動獲得長足的發展（如著名的美第奇家族對意大利足球的支持）。然而，中國武術的情形迥然不同：其一，武術人之“江湖”社會處于社會底層和邊緣，也缺乏由武術人相互規范所形成的規范傳統，文武合一的武士統治階級難以形成。清末武術組織興起，不過是底層武人嫁接了古代士的道德而已[16]。加之清代以來武術產生的養生延年的轉向，“輕死尚俠，以謀國家社會之福利”難以成立。其二，傳統社會中商業和商人的地位低下，盡管武術也得到過富人的支持（如保鏢和看家護院[17]），但在西方鐵路交通和金融制度被引入后，這樣的組合也隨之式微、消失。因此，從埃利亞斯對于文明進程形成的視角看，中國武術的底層特征導致其形塑的“武文化”階層穿透力不足，自然很難形成自上而下的社會風潮。

2.3 西方體育“沖擊”下的極端反應

在西方體育沖擊下，武術在20世紀上半葉表現為民族主義的極端，而在下半葉則走向標準化的另一極端。極端保守和崇尚復古的民族主義實質是對體育現代化的悖反，而標準化則在對西方話語的機械附庸中落入“非現代化”的窠臼。

1）反現代化的民族主義。西方體育沖擊與民族危亡俱下，民族主義成為20世紀上半葉武術發展的一個重要現象。“體育實非西法，乃我中古習舞之遺意”（王維泰，1897），際遇西方的初期，我們不僅將“西方”稱之為“夷”，也曾將西方體育視為中國體育的余緒。近代以來，中國人做什么事，都要加上“救國”的名目，如教育救國，實業救國……“國術救國”一度成為晚清民國武術發展的核心要務，同時帶有保存國粹的色彩。在亡種亡國的潛在恐慌中，“國人必須有強健的體魄，而強健體魄需要靠國術”[18]成為典型邏輯。以國術“共赴國難”[19]，“以圖生存于優勝劣敗弱肉強食之場”[20]成為國術發展的首要任務。在歐美等國的啟發下，謝強公認為救國之道首推體育，體育之法首推武術[21]。在張之江看來，中國武術“其矯捷靈變，尤非他邦力士所企及”[22]。中國固有的武技成為“強國保種唯我獨尊之技術”。反思之，武術發展過程中極端的民族主義反應，是武術人面臨轟然而至的西方體育文化沖擊之時，在被動、自卑退縮中的“招架之功”，也成為貫穿武術發展百年的一條隱線。它將武術視為國家民族強大的工具，使國民的身體被國族框架所宰制，體育的邏輯被政治的邏輯所替代，一定程度上偏離了關注武術本體發展的核心目標。

2）非現代化的標準化。與民族主義相對的另一極端，是完全擁抱西方體育模式的標準化。武術內外兼修的特征使其兼具工具理性和價值理性，因富含文化因素而具有相當的模糊性。當“內在表現的模糊性”遭遇“外在評判的標準化”，矛盾更加凸顯。20多年前就有人指出：“武術運動‘博大精深的內容，使武術套路競賽賦予了太多的文化內涵。……因而，給比賽裁判的客觀公正帶來極大的難度。眾所周知，一個運動員內在的精神意識及其技術風格是很難以統一的尺度進行衡量的，……這也許就是武術套路比賽令人困惑的癥結所在”[23]。在西方體育框架下，制勝是體育的核心追求，標準化成為公平競賽的保障。如果說武術技術動作尚可標準化，那么其內容、技擊、對手等形構其美學意蘊結構元素的“不可見性”[24]使之無任何標準可尋，著實令規則制定者和裁判者頭疼。如果完全取消評判演練的主觀分值，武術將成為“中國式體操”，如果堅持保留主觀分值，則有違現代體育公平、客觀的“標準化”要義。盡管武術標準化自成悖論，但我們始終沒有停止這一進程。我們認為，受制于西方體育文化全球化之“霸權”，武術標準化的提倡者通過個人的形而上的思考，不自覺地預設了一個“中國武術之長處+西方體育之優點=理想的武術”的“公式”。盡管其言論常真誠感人，但他們否定了武術文化的繁復性與有機性，其自覺的“理想的武術”，不自覺地成為“烏托邦的武術”（違背本土體育文化內在邏輯的武術），以致使武術現代化陷入進退兩難之境。

3 中國武術的“傳統再造”

“我們出于武術現代化發展需要的批判應站在為武術當代發展尋找建設性方案的立場上”[1]，在認清附庸民族主義和西方體育話語的危機與問題之后，我們也要在面對西方體育的文化自信中“帶著警覺加入全球”（劉東語），再造武術之傳統，與西方體育共建“美美與共”的世界體育文化。

3.1 正視武術不可化約為外來體育的獨特性

正如德國文化史家沃爾夫岡·貝林格所說，“不同社會模式產生不同體育運動模式”[25]，有多少種文化，就有多少種運動（體育）。反觀中國武術百年發展的差強人意，很大程度上是機械附庸西方體育文化模式的結果。

其一，西方現代體育因其“游戲性的身體競賽”的特質，能夠擺脫依附宗教祭祀、節日慶典、勞動生產和軍事訓練等等而存在的傳統形態，以獨立的實踐融入現代工業文明社會。而中國武術作為中國古人特有的體育文化，是他們須臾不可離身的生活方式，是同古代思想相交融的體驗宇宙與人生奧秘的實踐功夫，乃至整個文明系統的有機組成部分。它僅僅鑲嵌于中國文化的總體背景中，具有不可歸約為外來體育觀念的獨特境界。其二，武術的演變歷程是一個暴力消解的過程[26]，在番邦專注于以武技“伐人”之前，我們的武術已關注內心自洽以及自身與社會、自然的和諧。可以說，是武技倫理進化節奏的不同步，導致武術與現代體育格格不入。其三，現代體育的成功在于它以圖像為主要媒介，以現代科技（數字、機械、材料等）為支撐，在構建了一個以公平、高尚、光明磊落為特征的、跨越時空的神話，成為反社會的象征性存在[27]118-183。相較之下，武術由于內涵的繁復性和自我體悟上的差異而存在大量只可意會不可言傳的“緘默知識”[28]，而表現為師承評價體系和功夫評價體系的模糊性[29]。以此觀之，武術與現代化的西方體育之間存在著難以逾越的鴻溝。

3.2 在傳統重釋中形塑武術的文化認同

文化認同之于武術的“傳統再造”，指向實質性傳統的承繼，關鍵在于武術克里斯馬特質的重塑。西方現代體育以一系列的神話和儀式支撐起環法自行車賽、NBA、足球世界杯等席卷全球的體育文化體。在環法自行車賽中，英雄人物（黃色領騎衫）、路線的疆域隱喻、名人迎接儀式等等克里斯馬質素，融合和經濟利益、權力、主權象征、個人英雄實現了神話與現實的有機結合，并作為傳統固定下來[27]98。身處現代的中國武術，如何在傳統的質素中提煉和重構自身的神話和儀式，使之融入社會結構和人們的生活世界？在小說、電影等藝術化的形式之外，我們如何將中國武術的想象投射到現實之中，重建文化認同是根本任務所在。

中國武術文化價值的確立有賴于大眾文化認同的形成。但“任何文化認同都交織著新與舊、過去與現在、外來與本土以及實在與象征”[30]，文化認同往往不是單一文化形式的連貫而一致的選擇，而是多重利益話語的拼接物。武術應該成為滿足人們追求多元生命意義的一種特殊的方式，不是權力規訓的，而是自發自愿的;不僅是以之為業的，同時也是以之為樂的。與西方體育的“游戲”特質不同，無論是作為“國之大事”的重要內容還是娛人或娛己的手段，武術歷來與人們的社會生存緊密關聯。從清末到新中國，無論是對抗西方體育還是強種救國的軍國民戰略，其工具理性的“致用”取向使武術的目標越來越模糊[31]。隨著生存競爭的不斷加劇，人們更多地將武術作為升學的敲門磚、營利的工具，而當武術變為工具，其文化價值便不斷弱化，繼而逐漸失去應對社會變遷和外來文化沖擊的能力。

3.3 構建符合武術發展特點的社會文化生態

今天高度職業化、市場化的西方體育形成了全球性的體育王國，武術及其他地方性的傳統體育文化很難與之抗衡。21世紀，文化發展中的三個玩家分別是市場、政治權力和道德要求[32]。政治和市場決定著武術發展的供資方式，從上世紀來看，政治以全方位的“補貼”為武術發展提供了資金和動力。這反證了武術很難按全球化市場的標準生產文化產品，必須依賴外力獲得發展。20世紀，官方在推廣傳統武術中始終扮演著相當重要的角色。由于官方力量的介入，武術在教育、競技、民間諸多領域能獲得更多來自國家的資金支持。但另一方面，因為武術長期在民間發展，有其深厚的基礎，其推行方向絕不是單靠官方力量所能完成，也非官方力量所能強制。武術發展的“道德機制”主要由民間所決定，不完全等同于其政治合法性。改革開放以來的武術發展過分強調武術的政治意義，其于民間的社會生態未獲得足夠的重視和支持。文化的利益如同社會的利益，既不能完全交給自由市場處置，也不可能依靠政治權力推行而一勞永逸。武術應當堅持政治主導、民間自治、市場輔助有機融合的發展路徑，設法使自身的傳統價值觀獲得“當代性”，使之成為對人類歷史文化的一種多元關懷。

3.4 在社會變遷中厚植武術文化生態根基

農耕文明中武術與生產、生活、節日融合，表現為“武術生活化、生活武術化”之特征，而今是使人們看得見傳統、記得住“鄉愁”的文化紐帶。然而，現代化巨變在導致武術傳統衰落的同時，中國武術不斷抽離其植根的鄉村文化環境，并在標準、科學等現代化話語中與傳統逐漸“斷裂”。以城鄉融合中的鄉村武術文化生態治理探索武術“鄉村再嵌入”，成為本土體育在現代化進程中獲取發展自主性和能動性的時代問題。

傳統文化危機提醒我們，對武術傳統現代形態的思考，應回到早期社會學派強調的“鄉村中國”命題，構建堅持與發揚中國傳統的城鄉互相支持的發展模式。“城中有鄉，鄉中有城”是當代武術發展的時空特征，在富有傳統/現代、城/鄉“必要張力”的鄉村，城市化催生了人們對鄉村武術傳統的“地方認同”，這是武術在新時代實現鄉村“再嵌入”的意義之維。此意義的實現賴于兩個方面，一是武術服務地方治理，一是武術融入日常生活。這就需要我們重新思考武術傳承機制、信仰觀念、組織運作在開放性城鄉關系中從“新生態”型構到“傳統性”價值重現的過程，在新/舊、精英/大眾、官方/民間等傳統與現代的二元視角下構建武術發展的新型文化生態。

4 結論與展望

發軔于西方和美國的全球化包含著同一化和異質化的兩個方面。全球化的同一性使世界范圍內的傳統文化面臨危機，中國武術絕非特例，西班牙馬術、歐洲古典音樂、繪畫等同病相憐。另一方面，全球化又激發了一個文化多元共存的局面，使得地方性、民族性的體育文化獲得作為“異數”而存在的理由。中國武術的“傳統再造”也因此充滿著辯證的矛盾：既要領受體育全球化的裨益，又要疏離其損害;既從本土中抽離，又朝向本土再嵌入;既接受它的標準化，又啟動傳統的再發明;既擁抱著普世化，又向往著在地化;既看到歷史的斷裂，又努力讓文明延續;既在跨越有限的國界，又要回歸文化的本根，正是平衡兩端的雙向發展，構成了中國武術在體育全球化時代發展的全部特征。

面對西方體育全球化的咄咄逼人之勢，在武術之傳統“落后”的時代，我們首先需要檢視自身。主要有三：大而言之，中國武術近代以來置身的環境，不再是中國化的“機械團結”的傳統社會，而是“有機團結”的現代社會;反觀自身，武術非游戲的特質以及突出的底層性決定了它的“非現代性”;究其推行，民族主義的文化保守及機械附庸西方的標準化使其陷入兩個極端。質言之，中國武術現代化的目的有二：一是使中國武術能躋身于世界體育之林，成功地融入現代體育文化圈;二是使中國武術文化徹底更新，在未來的世界體育文化中扮演一個重要的角色。“只有在接受既定歷史結構的同時，又念念不忘自己的有限自由，才能在對于歷史的不斷修正下，以心中念茲在茲的價值理論，去減少、化解和馴服全球化所帶來的疏離與異在。”[33]為此，中國武術的“傳統再造”首先要正視武術不可化約為外來體育的獨特性，繼而在形塑武術的文化認同中，正確處理武術發展社會模式構成多元角色的關系，同時在新型城鄉關系中厚植武術文化生態根基。唯此，才能歷史地、辯證地處理好本土體育（武術）與西方體育的關系，使武術成為世界體育舞臺不可忽視的存在。

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