藏之名山：宋代書院選址的教育意蘊

謝文慶

（泰山學院 教師教育學院，山東 泰安 271021）

中國古代書院將授徒講學、學術研究、著述藏書、祭祀先賢等功能融為一體，成為一種獨特的高等教育制度。書院不同于官學，也不是普通的私學，它秉持“以道自任”“獨立講學”的精神，以獨特的氣質為中國古代教育的繁榮和文化的發展做出了重要貢獻。書院的獨特風貌至今為人所稱道，其中，書院“藏之名山”“擇勝地而建”的特色受到教育史、文化史、建筑史、山岳史等諸多領域學者的關注。本文擬從教育文化角度，就宋代書院選址問題進行分析研究。

書院誕生于唐朝后期，到宋朝達到成熟和繁盛時期，具有典型的代表性。據統計，宋代有書院515所，其中北宋73所、南宋317所，無法區分北宋、南宋的125所。此后，元朝有書院406所，明朝有書院1962所，清朝有書院4365所。［1］可見，宋朝以后的書院發展迅速，但是許多書院的教育程度和學術水平卻普遍下降，而且官學化趨勢嚴重，趨向僵化與泛化，逐漸偏離了其固有的特點。尤其是在書院的選址上，“書院官學化使書院設置出現由山林逐漸向城鎮靠攏的趨勢”［2］。宋代書院雖然在數量上并不多，但特點鮮明，規制嚴謹，教學與學術水平較高，涌現出白鹿洞書院、岳麓書院、嵩陽書院、石鼓書院、睢陽書院、茅山書院等著名書院，代表著中國書院的文化特質。“中國的書院，尤其是宋代的書院，完全可以說，無論是在教育制度史、還是在教育思想史上都具有重要的地位。”［3］因此，本文選擇宋代書院來簡述其選址問題，更具有代表性。

一、宋代書院大都“藏之名山”

宋代許多書院都將建院地址選在名山大麓，這是宋代書院建設的一大特色。宋代著名的岳麓書院在其二門上有一副門聯：“納于大麓，藏之名山”，上聯“納于大麓”出自《尚書·舜典》，下聯“藏之名山”則出自西漢史學家司馬遷的《報任安書》。這副門聯不僅說出了岳麓書院的特色，也是宋代書院選址的整體寫照。宋初名儒石介、孫復在泰山南麓創立泰山書院，朱熹在江西省廬山創辦白鹿洞書院并提寫盈聯“泉清堪洗硯，山秀可藏書”，都能說明這一點。宋代書院中只有睢陽（應天府）書院等極少數書院的選址不在名山之中。

書院建筑在名山之中，依不同的山勢而建，使人文圖景與自然風貌巧妙地融合在一起，展現出天人合一境界。一般來講，書院選址在名山之中有四種類型：

第一種，三面環山、一面向水型書院。一些書院修建在層層疊疊的山嶺之上，四周都是山體。當然，一般都是掩映在綠樹之中，并有山水流過。此類書院依山勢而建，氣勢莊嚴，格局別致，空間豐富，環境幽雅。如白鹿洞書院、岳麓書院等（見圖1、圖2）［4］。

圖1 岳麓書院示意圖

圖2 白鹿洞書院示意圖

清代毛德琦曾對白鹿洞書院做過詳盡描寫：

書院之脈，自五老峰來，絕壁懸天，一峰南下，如頓萬馬，可二十里，崛起一山，而四山環之，是為后屏山。山之陽即今白鹿書院也。背嶺臨溪，卓爾山峙，其前左翼，山翼其左，兩山交織，一水中流，自犀牛塘圣澤源，經鹿眠釣臺，貫道澗中，異石峻嶒，盛有先賢劖刻，至勘書臺，則危崖飛湍，跨澗為橋，是名枕流。臺上平如砥，遙對五老，獨對亭作焉。臺左即左翼山，山有聞泉亭。又稍折而南，名回流山，其嶺空闊可四望。舊有六合亭，今廢。跨溪為流芳橋，后先二坊夾溪相映，又前平疇數拾畝。隔溪層巒百仞，曰羅漢嶺，為書院外案。去回流東二里許，為書院石坊，曲折至梅溪湖，入彭蠡，有二曜星，扼其水口而陽儲諸奇岫，隔江入照，此鹿洞山水之全勝也。去書院十里而遙，有水簾三級，飛雪懸崖，則公文所謂新瀑是也。他若棲賢為唐李渤讀書處，臥龍岡為考亭十隱地，皆因書院而附見焉。五老峰去書院西北二十里，其中峰之脈，逶迤南下，書院實鐘秀焉。諸峰橫隱蒼空，壁立數百仞，軒軒然如人箕踞而窺重湖，又如五云翩然欲飛而下，將入洞里許望之，若拱揖以迎至朋來鹿眠亭，則五老插出云屏，須眉毫發可數，霞光秀色在襟帶間。唐李太白詩云：“廬山東南五老峰，青天削出金芙蓉。”又曰：“余行天下所瀏覽山水甚富，峻偉奇特鮮有能過之者，真天下之壯觀也”。［5］

第二種，背山面水型書院。書院背枕山岳，面向河流、湖泊或溪水。如嵩陽書院（見圖3）［6］，創建于嵩山之陽，也因此而得名；尼山書院，宋慶歷三年（1043年）由孔子46世孫孔宗愿創建于山東曲阜尼山孔廟以北，別名尼山誕育書院，后幾經毀建，延續至今。又如，孫復、石介于宋仁宗康定元年（1040年）在泰山南麓建立了泰山書院，選址在六朝古剎普照寺西北的棲真觀（唐朝詩人周撲居隱修之地），重新整頓院落，開始聚徒講學。石介曾在《泰山書院記》中尊稱孫復為“泰山先生”，說他“于泰山之陽起學舍齊堂，聚先圣之書滿屋，與群弟子而居之”（《徂徠集》卷19），后胡瑗也來此修習講學。

圖3 嵩陽書院示意圖

第三種，依山傍水型書院。此類書院建筑一側是大山，一側是流水，山水分別在書院的兩側。如象山纓溪書院。按照風水的理論，陽宅可以“枕山襟水，或左山右水”（《陽宅會心集》卷上《陽宅總論》），這樣的書院選址也是可以的。

第四種，三面環水、一面背山型書院。這種書院（如義寧仁義書院）背靠名山，外部環境以水為主，環境靈動優雅。按照風水的說法，這種地形屬于“水注而氣聚”，以水為龍脈。

二、書院“藏之名山”的原因

雅斯貝爾斯認為，軸心時代的哲人崇尚理智和個性，“他可能放棄一切塵世財物，避居荒漠、森林或山嶺，作為隱士而發現孤寂的創造力，然后也可能作為智者、賢哲和先知而重新入世”［7］。正如孟子所說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。”（《孟子·滕文公下》）這種精神意象被后世的士人所繼承，成為他們的理想生活，在專制君主時代體現了哲人自身的個性與價值。宋代士人在書院尋求自我價值、凸顯個性自由，將書院建造在名山大麓的原因主要有：

首先，中國先賢對于人與自然進行過深入地思考，形成了天人合一、道法自然、天人感應等思想。孔子曾感嘆“登東山而小魯，登泰山而小天下”，老子曾說“上善若水”“上德若谷”等，雖然內涵不盡相同，但將天道與人事統一起來考慮，強調自然與人類自身和諧的思路是一致的。宋代士人居于名山之中，充滿著中國式審美情趣，在“智水仁山”中自主地感悟人生真諦，自由地表達思想見解，真正體會“獨與天地精神往來”（《莊子·逍遙游》）的境界。

第二，儒家寄情山水的士人精神。儒家素有道統、學統、政統之分，他們與政治是若即若離的關系。儒家強調“學而優則仕”，目的是試圖通過政治來推廣自己的道統，實現人間大同的社會理想。如果這一理想不能實現，或者自身受到世事沖擊，或者受到統治者的污辱，或者不愿意助紂為虐，士人便會歸隱山林，像道家一樣生活。孔子曾說：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也”（《論語·微子》），“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫”（《論語·述而》）。他們在“邦無道”時，將人生理想與自然風物結合，選擇名山建造書院，授徒講學，以傳圣道。

第三，佛教禪林精舍與道家“致虛極，守靜篤”思想的影響。佛教的寺廟大都建立在名山大川，出現了“名山僧占盡”“天下名山僧占多”的現象，這給儒家以啟發。道家更是通過隱逸山林來躲避紅塵瑣事、世間囂雜、官場污穢，希望修心養性。如宋初侯遺在江蘇鎮江的茅山創立書院，就是受到茅山道士的啟發。嚴耕望先生在《唐人多讀書山寺》中指出：“名山古剎既富藏山，又得隨僧齋餐，此予貧士讀書以極大方便。當然政府不重教育，惟以貢獻招攬人才，故士子只得因寺院之便，聚讀山林，蔚為時風，致名山巨剎，隱然為教育之所在。五代書院制度，蓋以萌于此歟。”［8］

同時，佛教、道教自漢末以來對儒學形成了一定的威脅，使士人建立書院，主動肩負起力辟佛老、發揚儒學的重擔，深感“任重而道遠”。孫復曾說：“夫仁禮樂，治世之本也，王道所由興，人倫所由正。……儒者之辱，始于戰國；揚墨亂之于前，申韓雜之于后，漢魏而下則又甚焉。佛老之徒濫于中國，彼以死生禍福虛無報應為事。”（孫復《雎陽子集補》）佛老宗教思想的文化沖擊，給儒家帶來了嚴重的生存壓力。

清代王思訓談到白鹿洞書院修建原因時，曾談到：

合宇內名山鉅川及小丘絕壑，奇偉幽秀之觀，皆佛老之徒之所盤踞。而吾儒不興，而以奇偉幽秀之觀卑釋老之徒，使其窮土木鉓金，動糜千億。而儒者所隸祀典，宮室有制，其修噄祗事自春秋丁祭釋奠、釋菜外，不數數然。其用力省，而為禮簡以略也，則是異教果足以勝儒者之正學，而人心之趨向真怪僻不可知耶？非也。白鹿洞書院在廬山五老峰下，昔賢講學之所也。其地背嶺而蟠結于此，為圣域賢關之所寄，信不誣也。夫廬信阜周邊五百里，梵宇琳宮，金碧輝映，游人累月不能窮然。其時興時廢，如浮云之變幻，靡有常態。而鹿洞經朱子講學，迨今六百年，俎豆弗絕，當事（世）之興賢育才者，修缺補廢，是以增加。［9］

精舍的教學功能、書院的藏書功能與佛教禪宗的會講結合在一起，共同成就了書院的輝煌。

第四，歷史人物的影響。宋代書院許多是緬懷先賢學人而建，注重文化古跡、名士遺蹤等人文環境。如周敦頤作《愛蓮說》，人稱“濂溪先生”，因此，包括他的故鄉在內的許多地方創建了以濂溪、太極、愛蓮、宗濂等命名的書院。有人作詩云：“滿目青山滿面風，誰云太極在圖中。晦翁去后僧來少，苔滿空堂曉日融”（釋道殩《柳塘外集》卷一《和恕齋濂溪書院二首》）。尤其是形成的學派，更是注重書院的建設，以廣大學派。南宋林希逸曾為京山書院賦詩：“天南勝處是京山，精舍新成數百間。柱石規模何整整，衣冠人物想班班。昌黎教法依然在，安定家聲喜復還。受用不窮書富貴，吾儕本領學曾顏。”（林希逸《竹溪鬳齋十一藁續集》卷二《寄題京山書院》）教育學術文化薪火相傳，后代學人追隨前輩先賢的文化軌跡，將文化不斷傳遞下去。

第五，形勝的風水與五行說。書院多選址在能“藏精聚氣體”“鐘靈毓秀”的風水寶地，這與中國人杰地靈的思想是相通的。而這種優秀的風水多見于名山。實際上，許多名山正是由于風水好，才成為名山的。

現存最早的書院記《陳氏書堂記》提出“擇圣地而建”，是書院選址的重要原則。古人亦云“擇勝地、立精舍、以修學業”，因之名山大川的“勝地”成為傳統書院建置的首選地。堪輿學選址的理想之地是背山面水的太師椅形狀的山水格局，建置在城外的傳統書院無一例外地遵循這種理想的山水格局。［10］

在風水的選擇上，儒家與佛教、道教的觀點存在著一定的差異。“由于儒釋道三家的教義和思想不同，書院寺觀在風水選址和布局上也呈現出各自的特點，書院更強調對案山的選擇，佛寺更偏重于發脈（即龍脈）的選擇，而道觀卻偏重于建筑布局和方位的選擇。”［11］這種風水觀可能更有利于授徒講學，體現了對人文的關懷（見圖4）［12］。

圖4 中國古代理想風水模式

古人認為，學校應該稟天地之靈氣，才能促進學子成才。“木秀”之地可以興“文運”，而水不僅可以儲藏“生氣”，還能“生木”，所以書院離不開木和水，最適宜的地方當然是名山之地了。而且，自然的山水可以成為文章的重要題材，將自然界的奇麗秀美與文人筆觸的優雅相統一。宋代家鉉翁曾說：

今扁是塾而曰“道山書堂”，則吾道中之山也，夫豈外求于無何有之鄉乎？嗟夫!莫大者道也，莫高者山也。大矣高矣，而終不離乎平地，此吾之所謂道山也。在《易》乾、坤三交而為艮，艮之象為山，一陽居上，高而有立性，乾以為之性也；二陰在下，厚而可久性，坤以為之性也。高而有立，厚而可久，夫是以為止，止其所止而不離乎平地，斯止也。蓋《大學》之“止于至善”，艮所以為山也。自艮再變而為大畜，山居上，天在下，圣人于其象而曰：“天在山中，大畜。”此以著心體之大，包納無間也。夫天之高大而蘊乎山中，以至微而蘊至大，象人之此心虛靈瑩徹，萬善畢備，于天下義理無所不該。然非學問存養有以擴而充之，則其大者不能為大，故圣人于象而曰：“天在山中，大畜。”君子以多識前言往行以畜其德，是蓋圣賢窮理之學也。理窮性盡，而天下萬物皆融會于此一心，則艮道所以成也。（家鉉翁《則堂集》卷一《道山書堂記》）

三、書院“藏之名山”的教育文化審視

書院選址在名山大麓，將自然氣韻與人文精神融合起來，創造出獨特的書院文化。“書院之建，以地勝也。山川清淑，人文聿興。荷圣明之寵錫，萃賢哲之芳規，豈非靈氣攸鐘嘆顧。親炙者稽名以賞寶，響風者挾冊而臥游。”［13］書院給古代士人創造了相對寬松的自由空間，寄托了士人的文化情懷，甚至成為他們心中的最后歸宿。如果士人自由思考、自主講學的權利都被政府剝奪了，他們會感到了無生趣，學術事業將暗淡無光，人才培養陷入“萬馬齊喑”的境地，而整個社會也將被逼到崩潰的邊緣。因此，宋代書院成為官方與私人之間重要的文化緩沖地帶，為士人構筑了一片精神家園，為宋朝文化繁榮、思想創新提供了沃土，儒學中理學、心學、事功等學派的產生發展，是與他們在書院中修習講學、切磋砥礪分不開的。

1.學術自由的人文追求

自從春秋戰國時期，學術下移，打破了學在官府的體制，士人就認為學術研究是天下之公器，只要愿意讀書皆應該滿足其要求，而且盡量不要干涉他們的讀書、寫作。如果士人愿意“學而優則仕”，則可出仕做官，不愿意則可歸隱山林，成為所謂“不召之臣”。書院建立在名山勝地，不僅可以受到自然風貌的熏染，而且可以遠離政治中心，減少行政干涉，便于追求學術自由。

讀書需要安靜，著書也需要安靜，山中讀書，避開了紅塵萬丈的鬧市，“深源定自閑中得，妙用元從樂處生。莫問無窮庵外事，此心聊與此山盟”（《朱子年譜》）。如果說山林讀書是“靜功”，山林漫游則是“動功”，山川的壯美呼喚著師生們去觀賞游歷。陸九淵講學“平居或觀書，或撫琴。佳天氣，則徐步觀瀑，至高誦經訓、歌楚辭及古文，雍容自適”（《陸子年譜》）。他居山講學五年，就曾蕩舟水南，宿上清，信龍虎，次新興，登云臺，瞰鬼谷，窮龍湫，觀玉帶，游翠云。［14］

2.士人實現自我的精神期待

不管是“明明德，親民，止于至善”的學問之道，還是“立功、立德、立言”的人生理想，都是士人實現自我的精神期待，這種精神期待與現實生活往往有所抵牾。士人往往學識淵博、個性鮮明，其道統、學統常常與政統相矛盾，被統治者棄用、打擊，甚至治罪。他們實現自我的追求受到各種限制，無法實現自己的文化理想。士人在苦惱和憤懣之余，將理想定格在著述授徒、寄情山水上，而建筑在名山之中的書院正好滿足了他們的這種精神需要。在這種書院生活中，士人得到了學界同仁、學生后輩的認可，被普通百姓尊奉為隱士高人，找到了把握人生的自信與自由追求理想的滿足。孔子對山水有著特別的感情，曾說“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽”（《論語·雍也》），將自然山水與學術人生結合起來。朱熹在《論語集注》中解釋：“知者，達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水。仁者，安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。”莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”（《莊子·齊物論》）儒家將其概括為：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”（《周易·說卦》）這樣，將人、自然、社會統合起來，形成一個完整而互動的體系。

于是，他們將理想傾注于自然景物，投身于書院講學著述，處于半歸隱狀態。他們將山、水、石、松、竹、菊等比作人生的一種精神，寄托著自己的文化期待。

3.儒家的家國情懷

山水勝地使平淡無奇的生活變得更加立體化、曲折化、多層次化，使人的視野更加深邃，通過多角度來觀察人生與社會。這樣奇險突峻的名山與復雜的人生、多樣的學識、多元的道德觀等有一曲同工之妙。孔子“登東山而小魯，登泰山而小天下”，感嘆“逝者如斯夫，不舍晝夜”，他即使在平原地區也要登高，（如“舞雩臺”）。清代才子張潮有言：“文章是案頭之山水，山水是地上之文章。”（張潮《幽夢影》）明朝鄭之珖說：“山水自然之奇秀，與文章之奇秀，一而已矣。山水之體骨形勢不一，求其暢適人情而止。文章之體骨形勢不一，求其恰肖題神而止，兩者理相同而機亦相同”。（鄭之珖《重修高州筆山書院記》）

在書院中，他們雖然“處江湖之遠”，但并沒有放棄對家國天下的憂懷。因為“修、齊、治、平”已經成為他們的終生追求，“獨善其身”與“兼濟天下”是一致的，都體現了“用行舍藏”的意韻。

4.官方的默許與認可

書院的繁榮與官學不能滿足培養人才的需要有直接關系。宋初官學數量不足，不利于士人讀書仕進。南宋則多是因為官學教學質量下降，士人不愿意在官學就讀。而書院的講學授徒不拘一格，靈活多樣，適宜人才培養和學術研究，官方就鼓勵或者默許書院的發展。統治者在一定的時候也會干涉，促進其官學化，甚至要禁止書院。但是學術自由是趨勢，而宋朝“積貧積弱”，民族戰爭不斷，很難對書院進行全面干預，更無暇推動其官學化。其實，即便是明清統治者實施文化專制，也再難以回到秦朝嚴禁“二心私學”的時代。秦朝短命而亡，明清的文字獄嚴重阻滯中國社會的發展進步，都說明學術自由的大勢所趨不容阻擋。知識分子通過書院進行文化傳遞、社會教化，并與政治勢力、官學等分庭抗禮。

5.書院與名山互相彰顯

宋代書院建立在名山大麓，書院成為山川的附著建筑。許多書院依靠名山而彰顯其名，如泰山書院、尼山書院、嵩陽書院等。有些書院聞名于世，提高了山川的名氣，如岳麓書院、石鼓書院。有些書院與名山齊名，相得益彰，如廬山的白鹿洞書院、茅山書院。“余竊惟書院之重也，道也。而文章山水乘權而遞旺，夫山水以淵靜開心，文章以芳華澤性，學道之士不作殊觀。”［15］

風水是儒家、陰陽家、道家等學派綜合的產物，將天人關系、三綱五常與建筑選址結合起來，所謂風水“三綱”：“一曰氣脈為富貴貧賤之綱，二曰明堂為砂水美惡之綱，三曰水口為生旺死絕之綱”；所謂風水“五常”：“一曰龍，龍要真；二曰穴，穴要的；三曰砂，砂要秀；四曰水，水要抱；五曰向，向要吉”。（《地理五訣》卷一《地理總論》）書院是這種理論的一種現實載體，體現了選址的風水意義，而又證明了這種方法論的合理性。

綜上所述，宋代書院多選址在名山大麓，是中國文化在教育上的傳承與展現。書院深刻闡釋了人與自然、人與社會、人與人的關系，融合了古代士人的文化智慧與人生抱負，是中華優秀傳統文化的別樣體現。