“君子不器 ”與“無為而治”

毋小利

《論語·侍坐》篇是中國文學史上文化內涵最為豐厚的經典名篇之一，歷代讀者都從中受到了潛移默化的文化熏陶和感染。但是，文中的曾點之志究竟是何所指？孔夫子“吾與點也”的喟嘆是否表明對曾點之志的認同？在這兩個問題上，解讀者莫衷一是，各種論見之間存在很大分歧。解決好這兩個問題，對于正確理解文本意義重大。問題解決的核心在于能否抓住“君子不器”與“無為而治”這兩個關鍵詞，從這兩個關鍵詞人手，問題便可迎刃而解。

一、三子之“器”與曾點之“不器”

1.三子之“器”

《侍坐》篇開頭，孔老夫子說：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。”孑L子這句話的意思，并非很多人理解的“我比你們年長一些，但你們不要因為我年長而不敢說話”。孑L子的弟子們何時因老師年齡大而不敢說話呢？孑L子其實說的是：“因為我年紀比你們大一點，所以現在沒有人用我了。”這與下邊的話意思一脈貫通：“你們平時常說‘沒有人賞識我呀！現在假如有人賞識你們，你們打算如何施展自己的抱負呢？”先說自己老了，沒人用了，再說你們和我不一樣，很年輕，還有被賞識的機會，假如有了這樣的機會，你們會有何想法。這里，“毋吾以也”中的“以”，意為“任用”，而非“因為”;以下兩個“知”，意為“賞識”，而非“了解”或“知道”。“人不知而不慍，不亦君子乎”句中的“知”同為“賞識”意。總之，這是老師在啟發、激勵學生談為政理想。

子路的理想是三年以后，就能夠讓千乘之國的百姓“有勇且知方”。宋李綱《議戰》說道：“改法更令，信賞必罰，以壯國威，以養士氣，使之有勇而知方。然后兵乃可用也。”[1]“方”，于此兩處，均指“法度、準則”，而非“做人的道理”或“辨別是非的道理”。也就是說，子路的為政理想在治軍，他有志于帶出一支能戰斗、守軍規的隊伍。冉有志在治財，希望在經濟上有所作為，讓老百姓富起來。公西華則志在治禮，希望自己能夠在國君的宗廟祭祀或者諸侯會盟這樣的重大場合做一個優秀的司儀。

為何子路和冉有二人之志未能得到夫子的高度評價呢？且看《論語·顏淵》篇之七：

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”日：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”日：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

可以看出，在孔子的政治理念中，軍事治理和經濟治理兩個方面固然都很重要，但與“為政以德、取信于民”這樣的德治相比，它們還只是末。因此，子路和冉有的為政理想得不到老師的高度評價，是必然的。

《禮記·禮運》篇說：“圣人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？”也就是說，只有通過“禮”的手段，才能搞好德治，才能“講信修睦”，以此取信于民。按照這個思路，公西華的禮治比較接近于孔子的德治思想，應該會受到老師的高度肯定了吧？但實際上，他的為政理想也未能被老師高度肯定。這是為什么呢？

大思想家王陽明目光如炬，他一針見血地指出：“三子是有意必，有意必便偏著一邊。能此未必能彼。曾點這意思卻無意必……三子所謂‘汝器也，曾點便有不器意。”[2]意思是：子路、冉有和公西華三人均將自己定位于處在一定層次、能夠承擔某一具體職務的對國家有用的人，即追求人的“器皿”之用。有此種理想固然也很不錯，但一個人倘若給自己外在的事業如此定位，那么在內在的人格上，他也很難去追求君子之道和君子全德，終究難具君子的圓滿天性。從某種意義上說，他們乃小才而已，缺乏獨立意識和首創精神，更缺乏高尚而卓越的天下情懷，不僅不能很好地“治平”，甚至連“修齊”之事也做不好。

一方面，孔子對自己弟子的具體才能表示充分的肯定：

季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”日：“賜也達，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”（《論語·雍也》篇之八）

另一方面，孔子又對自己的某些弟子只追求“器皿之用”表示遺憾。孔子就曾將子貢定義為“瑚璉”之器。瑚璉固然尊貴，可用于廟堂，然終究只是為人所用的盛糧之“器”。子貢以“成器”的標準來要求自己，自然未若以“不器”的標準要求自己更能使自己的人格趨向網滿和完善。也就是說，與“成器”相對應的人格，遠未達到君子“仁”的人格。正因為此，孔子才有下邊的話：

孟武伯問：“子路仁乎？”子日：“不知也。、”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也.、”“求也何如？”子日：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子日：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”（《論語·公冶長》篇之八）

此處，孔子雖承認子路、冉有和公西華三人有獨當一面的治國之才，但又并稱三人為“不仁”，仍是說三人只以“器”的標準要求自己，因而也不會將網滿的君子之“仁”作為人格上的追求。“人而不，，如禮何？人而不仁，如樂何？”禮、樂（當然也包括其他事物）如果失去了“，”的靈魂，終將只是軀殼而已。在此情形下，三子所為，無論是治軍、治財，還是治禮，都只能說是一種職業，而非事業。袁枚說：“圣人無一日忘天下，子路能兵，冉有能足民，公西華能禮樂……倘明王復作，天下宗予，與二三子各行其志，則東周之復，期月而已可也。”[3]袁子才此語極是：靠此三子，明王可能很快就能夠實現“東周之復”。但若他只有三子這樣的“器”之才和“具臣”可用，無有“不器”之才和“大臣”襄助，要想復興周初盛世卻是根本不可能的。

再看《論語·雍也》篇之四：

子華使于齊，冉子為其母請粟。子日：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不濟富。”

從冉有和公西華此處的表現可以看出，二人顯然都未能以君子仁者風范引領自己的人格發展，表現在政治理想上，也不可能有太高的追求。

2.曾點之“不器”

說曾點有“不器”之志，乃是說他擺脫了三子的偏狹格局，也就是王陽明說的“不偏著一邊”。他的志向，不是和幾個年輕人一起到沂水邊游樂踏春或是洗濯祓除，也不是到舞雩臺上祭天求雨或是對青少年施以教化，更不求在哪個具體的職位上有點事做、干出點成績。“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的景象，實際上就是一幅人與自然和諧、人與人和諧、人與白我內心和諧的大同理想圖。將當下亂世改造成連孔子也“有志焉”的大同社會，這樣的志向如何不讓“丘未之逮也”的老師激動萬分呢？

有人因此而譏諷曾點為狂者，殊不知，孔子在政治抱負上也有“狂”的時候：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”（《論語·子路》篇之十）他還說過這樣的話：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”（《論語·子路》篇之二十一）聞聽曾點此種“狂”言，作為老師，孑L子心有戚戚焉而“與點”，那是肯定的，正如他在農山上聽到顏淵言志，禁不住說“吾愿負衣冠而從顏氏子也”一樣。

程顥日：“孔子‘與點，蓋與圣人之志同，便是堯、舜氣象也，誠‘異三子者之撰，特行有不拚焉者，真所謂狂矣。子路等所見者小。”[4]

朱熹也說：“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此……而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然白見于言外。視三子之規規于事為之末者，其氣象不侔矣，故夫子嘆息而深許之。”[5]

在程子和朱子心目中，曾點所追求的，就是能夠成為超脫于具體事務、著眼于天下宏大格局變革的“不器”之才。當然，還需要有“胸次悠然，直與天地萬物上下同流”這樣的君子網滿人格追求與“不器”之志相適應。可以說，曾點之志與三子之志的差異，乃是本與末的差異，前者對后者的超越，完全等同于《韓詩外傳》（卷七第二十五章、卷九第十五章）中顏淵之志對子路和子貢之志質的超越。打個不太恰當的比方：如果說曾點之志是當有思想、有情懷的教育家，三子之志則是做無主見、無創造的教書匠。

須要注意的是，這里所談論的是政治理想，亦是人格追求，并非就是說曾點之實際修養和施政能力已經完全達到了應有的境界和水平，也不能認為，實際修養和施政能力不完善，就不允許有卓越的政治和人格追求。這是兩回事，不可混為一談。程顥謂曾點“未必能為圣人之事，而能知孔子之志”[6]，所言甚是。因此，有人以“季武子死，倚其門而歌”以及“打曾參仆地”這樣的生活細節來否定曾點之志，認為其無非孔門中一“狂怪”者而已，并說程子和朱子對曾點的上述評價是抬之過高。這種看法是不恰當的。而朱子晚年也曾懊悔對曾點評價過高，筆者認為此懊悔似乎也無必要。畢竟連孔子也不敢自稱人格完美無缺，而且曾點之人品除了上述無傷大雅的生活細節問題，也未見有明顯不堪接受者。不過可以肯定的是，一個人有了“不器”之志，未必馬上就可以成為完人，但若無“不器”之志，便肯定難以產生對君子圓滿人格的內在追求。

二、曾點之志與“無為而治”

曾點之志究竟傾向于人世還是出世？整體來看，多數論者比較傾向于認同曾點之志屬于無意從政、消極避世一類。以下觀點很有代表性：“（朱熹）褒曾皙，而貶‘三子，使自己滑到與儒家積極用世的根本精神背道而馳的歧路上去，不知不覺投入了道家懷抱。”[7]這其實就是說，曾點之志屬于出世的道家思想。

義有不少論者進而認為，孔子時逢亂世而到處碰壁，且年事已高，對為政心灰意冷，因而才會“與點”。皇侃就說：“吾與點也，言我志與點同也。所以與同者，當時道消世亂，馳競者眾，故諸弟子皆以仕進為心，唯點獨識時變，故與之也。”[8]邢咼也認為：“夫子聞其樂道，故喟然而嘆日：吾與點之志，善其獨知時，而不求為政也。”[9]

上述都是說曾點對世道失望而生退隱之心，這正暗合了孔子當時失落的心態，因而得到了老師的贊賞。

但實際上，這種說法首先從邏輯上就站不住腳。如果師生談論過程中孑L子對三子從政的積極態度頗有微詞，同時發出“吾與點也”的喟嘆，形成兩種態度的鮮明對比，那么上述說法邏輯上是說得通的。但文末孔子說道：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。唯求則非邦也與？安見方六七十如五六十而非邦也者？唯赤則非邦也與？宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”明擺著，老師對三子從政本身并無根本性的否定，甚至還“亦皆許之”[10]，隱隱透露出欣賞意，只是說其志較之于曾點之志境界有異而已。

還是錢穆先生眼光深邃：“然孔子固抱行道救世之志者，豈以忘世白樂，真欲與許巢伍哉？然則孑L子之嘆，所感深矣，誠學者所當細玩。”[11]李漢興博士說得也好：“就個人價值取向而言，曾點無疑是儒門中人，非‘鄙薄仁義的莊、列之徒。”[12]也就是說，師生談話過程中，孔子、曾點二人和子路、冉有、公西華三人一樣，均表現出了積極進取的儒家精神，而絕無消極頹廢之意。

那么，為何如此多人對孔子和曾點師生二人的政治取向存在嚴重誤解呢？對孔子的誤解，是因為他在特定時候說過“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而》篇之十一）和“道不行，乘桴浮于海”（《論語·公冶長》篇之七）這樣的話。但我們知道，孔子在特定情境下說的這幾句話絕無普適性和代表性。而將曾點界定為消極避世的道家人物，顯然是因為“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”這幾句話。在很多人看來，這是曾點在追求過一種不涉政治、逍遙自在的隱居生活（至少可以算是游樂生活），進而給他戴上了一頂道家的帽子。

誠然，在曾點描繪的大同景象中，“無為”是極其重要的內涵，正是這個“無為”，誤導了很多論者，一看到“無為而治”，他們就輕易認定這是屬于道家的專利。但實際上，作為一種治道理想，“無為而治”其實是包括儒家、道家等在內的眾多學派治道的共同追求和中心命題。從遠古的黃帝和堯舜時代開始，在治理天下的過程中，“無為而治”就一直是中國人心中一個美好的夢想。