韓非子的“法術勢思想”

劉維佳 劉琪

關鍵詞：韓非子;法治;“術”;“勢”

韓非是戰國時代韓國的貴族，法家思想的集大成者。韓國貴族公子。與李斯同為荀子的學生，多次上書韓王勸其變法圖新，未被采納。后來他的著作傳到秦國，秦始皇極為贊賞，后來出使秦國，遭李斯的讒言自殺于獄中。韓非子任法術而尚功利，信賞必罰，排除仁愛。他是一個歷史進化論者，“變”是他思想的一條主線和核心，主張因地制宜。他攻擊儒墨不遺余力，提倡軍權神圣。韓非子散文的特點是鋒芒銳利，議論透辟，推證事理，切中要害。其次是分析了很強，并運用大量的寓言故事和豐富的歷史知識作為論證材料。比如說許多家喻戶曉的寓言故事出自于《韓非子》。

先秦法家思想史一種實用的政治哲學，主要是要解決治國的問題。法家思想就是要通過法術勢的運用，而達到法家的理想—中人之治。所謂中人之治，就是中等智力的人也能良好地治理國家，使國家政治清明、國富兵強。法家為何要追求中人之治呢？因為法家認為智愚賢不肖者在人群中都是少數，大部分人都是資質中等、品格中等的中人。在統治者之中常見的也是中智之人。從法家追求中人之治看來，法家所追求的其實是天下的長治久安。法家的尚法、任勢、用術都是為了實現此一目的。

法家治國方法的根據是法家的人性觀。法家認為人性是趨利避害的。有些人以為法家的人性觀是主張性惡論，這是對法家人性觀的誤解。趨利避害的人性觀是一種中性的人性觀，本身并不一定為善或為惡。法家之所以認為人性是趨利避害的，是出于經驗。正是因為出于經驗，這種人性觀在社會層面上，特別是非血親的陌生人之間，是具有普遍性的。這里并不否認社會上有是性善與性惡，也不否認人在家庭層面所普遍表現出的性善，只是指出大多數人在社會層面中表現出的共性是趨利避害的。法家正是通過對這種人性的把握，從而展開自己的治國理論。法家的治國必須通過二柄一一賞罰來實施，所根據的正是這種人性觀。

韓非子通過對法家前輩思想的研究和總結，形成了完整的法家思想體系。在他之前，法家分為三派。一派是以慎到為首，他主張在政治和治國方術中，“勢”最為重要。勢即權勢，即君主治國如果沒有權勢，就不可能調動臣民。第二派以申不害為首，強調“術”。即君主處理統治階級內部的上下左右關系的一種辦法，即如何讓大臣聽從君主的或者君主如何駕馭大臣、管理干部的辦法。第三派是以商鞅為首，強調“法”。它是針對全體公民的。韓非子的法術勢之道被歷代君主視為治世之寶。《韓非子》一書也被奉為經典之作，影響著中國兩千多年的歷史進程。本書共有55篇，法法術勢思想是其思想的核心內容。

所謂“法”吸收李悝、吳起、商鞅關于“法”的思想，這種“法”就是“編之圖籍，設之于官府，而布之于百姓”的成文法典。通過以法為教，做到“法不阿貴”，法律絕不袒護權貴。韓非子認為法為君主提供了治理國家的客觀尺度，可以避免因統治者個人因素給封 建政治造成的損失，并可保證政治的連續性。同時成文法公布出來之后，做君主的不能亂殺大臣，而做臣下的有法可依，也不致于死得不明不白。另外法還能夠齊民心，竭盡民能，調動人民的主動性，并提高國家的政治效能。在韓非看來，掌握賞罰大權固然是“治國”的二炳，但無法之刑卻不足以禁奸。

法治，就是以法治國，與人治相對。以法治國，對于治國安邦具有重要意義。若不依法辦事，再賢明的君主，也不可能治理好國家。韓非在《顯學》篇中說：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內不什數，用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務德而務法。” 法不阿貴，違法必究，法令猶如一道深淵，只有嚴格推行，才能使那些心懷不軌者望而卻步。以法治國，需防五蠹之民，即學者、言談者、帶劍者、患御者、商工之民，這些人不遵紀守法，擾亂國家，妄談時政，不利于耕戰，國君應慎而避之。

所謂“術”，吸收了申不害有關“術”的思想，強調君主要用權術控制臣下，就是“循名而責實，操生殺之柄，課群臣之能”，包括任免、考核、賞罰各級官吏的手段。術是特指君主駕馭群臣的統治術，這種統治術要求君主暗中綜合研究各方面的情況，對照群臣的職分和諾言，檢查群臣活動的效能和真實真相，然后予以賞罰進退，借以達到任能、禁奸的目的。法和術的不同在于，法是公開的，術勢隱蔽的;法是臣民所共同執行的，術是君主所獨自掌握的。君主如果沒有術，會受臣下蒙蔽，群臣猜透了君主的心思，就會投其所好，營私舞弊。在《內儲說上七術》中韓非概括君主用術有七種：“一曰眾端參觀，二曰必罰明威，三曰信賞盡能，四曰一聽責下，五曰疑詔詭使，六曰挾知而問，七曰倒言反事。”

君主如果精通七術，就能輕而易舉地控制臣下，使其兢兢業業地恪盡職守。“眾端參觀”，就是參看多個方面，不至于被臣下愚弄。“必罰明威”，顯示出群主的權威，當罰必罰，決不能姑息遷就。法令再嚴，若不能執行，也就等于一紙空文。“信賞盡能”體現了君主的恩惠與守信。“一聽責下”即全面地聽取臣下之言，使臣下各司其職，不得相互推諉，也不得越權行事。“疑詔詭使”是君主探臣忠誠與否的方法。“挾智而問”可以使臣下覺得君主無所不知，高深莫測，從而勤勉于職守，不敢有所怠慢。“倒言反事”，是君主必備之能，反其意而行事，以此來深藏其真實的情感，不為臣下窺探。這七術，乃治國之道。君主他們，就能防微杜漸，選賢任 ，牢牢把握著政權。韓非把奸臣行奸概括為“六微”和“八奸”。所謂“六微”指的是奸臣慣用的六種手法。其內容是：“權借在下”、“利異外借”、“托于類似”、“利害相反”、“參疑內爭”、“敵國廢置”。“八奸”是指奸臣施展陰謀的途徑，國君應慧眼識之，使用權術以探之，不為假象迷惑。奸臣做大的特點就是投君主所好，行一己之私利。因此，君主應隱藏自己的七情六欲，為國人做出好的表率，不給奸臣以可乘之機。

所謂“勢”，吸收了慎到有關“勢”的思想，認為君主要握有權力，有了權勢才能統治人民。勢同樣受到韓非的重視。所謂勢，主要指君主令行禁止的權勢，同樣也指造成某種事態的客觀形勢和必然趨勢。韓非說：“勢者，勝眾之資也。”也就是說，勢是君主制服眾人的憑籍。他認為，君主能否統治的關鍵不在于賢和不賢，而在于有勢無勢，猶如物的沉浮不在于輕重，而在于有無船載所造成的漂浮之勢。他還認為，勢是實行法治的前提和保證。他說：“君執柄以處勢，故令行禁止。”為了鞏固君主的權勢并充分發揮勢的政治作業，韓非提出了“處勢”、“設勢”、“用勢”的思想。就是君主必須大權獨攬，如果讓大臣和左右專擅權勢，君主必將受制于臣而失國。所以，君主是不可須臾離權的，就像“魚不可脫于深淵”。

治國之道，君主必須依法行事，使用術數以駕馭臣下，威勢則是君主駕馭群臣的保證。威勢是君主的筋力，君主依靠它，才可以號令天下，威懾諸侯，從而有效地治理國家。

怎樣能處勢呢？這就要牢牢掌握賞罰二柄，否則，君將受制于臣。行賞，體現出君主的恩惠，該賞則賞。如果無功受祿就會冷卻耕農戰士的心，他們就不再為君主拋頭顱、灑熱血。而一些溜須拍馬之徒則會聚攏于君主左右，成為國家的社鼠。行賞體現出君主恩德，能夠收攬民心。刑罰，必須要為君主掌握，不可委之于臣下，大臣操刑罰之柄會得威，攝于大臣威武，國民將不敬君主敬權臣，如此以來，江山社稷不保。

總之，韓非子認為，對于一個君主來說，只要能夠靈活運用法、術、勢這三個因素，就可以不勞心勞力，治人而不治于人，成為國家最高權力的擁有者和運用者。韓非別具匠心將三者進行了有機結合，并始終堅持將這三者放到社會背景、人性特點和其他相關的習慣、制度中加以考察，使他的理論獲得了持久的生命力，在中國歷史上發揮了巨大的作用。直到今天，仍有許多值得借鑒和學習的地方。

參考文獻

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