川主名實考

摘 要：川主崇拜是四川民間信仰，川主的名稱由來和相關(guān)人物尚存爭議，但功績和影響卻毋容置疑。心有所向，為我所用，百姓各行其“祀”，導(dǎo)致不同時期，不同地域，新舊川主，各領(lǐng)風(fēng)騷。

關(guān)鍵詞：川主;名實

川主成為地方守護(hù)神，成為四川本土鄉(xiāng)神，成為四川百姓的民間信仰，由來已久，但關(guān)于川主身份的爭議卻不絕于耳，包括地方史志在內(nèi)的文獻(xiàn)資料對川主是誰說法不一，與此關(guān)聯(lián)，四川以及其他地區(qū)所建川主廟、川主宮中祭祀對象也不盡相同。

一、名稱

名不正則言不順，討論“川主”首先要弄清楚“川主”名稱來源。

“川主”有“山川之主”和“四川之主”的不同。“山川之主”是廣義的“川主”，就此而言，全國各地都有“川主”，但此義項一般語境中少有使用。更多情況下，“川主”是專有名詞，是狹義的，指的是“四川之主”，我們討論的也是一般語境中的“川主”。

作為四川地名的“川”最早出現(xiàn)在唐代，唐肅宗分劍南道為劍南東川、劍南西川，四川有了“兩川”的名謂。宋代改道為路，四川分為益州、梓州、利州、夔州四路，合稱“川峽四路”或“四川路”，“兩川”升級為“四川”。

“四川”地名的來歷還有另外一種說法，可以引用清代彭遵泗《蜀故·方域》一段文字將兩種說法一并介紹：“蜀江之水非一，而岷、瀘、雒、巴，為四大川也，四川之名所由方興。一曰：宋南渡后，始分益、利、夔、梓為四路，故曰四川。”

“川主”之“主”有名詞性的“主人”“先主”“主神”以及動詞性的“主宰”“主政”“主管”等意思，也因此，“川主”大致分為兩類，一是古蜀、蜀漢以及前后蜀之類君王，一是蜀郡、益州之類地方官。無論何種說法，作為專有名詞的“川主”應(yīng)該是唐代以后才出現(xiàn)的。

二、功績

老百姓心中有桿秤，人民眼睛是雪亮的，尤其是蜀人，歷來桀驁不馴、愛憎分明，唯有“治蜀興川”“大安蜀民”，或興修水利，或教民農(nóng)桑，或崇文重教，或輕徭薄賦，或仁慈寬厚，或忍辱負(fù)重，這樣的蜀地君王與地方官才能贏得的蜀人的敬重與熱愛，才可能被奉為“川主”。

特別要強(qiáng)調(diào)的是，古代治蜀必先治水，治川主要就是治水，既防洪澇之災(zāi)，又保用水之利，君主也好，地方官也罷，歷史上的“川主”大多有治水功績。

三、人物

1.蠶叢

“蠶叢及魚鳧，開國何茫然”，作為古蜀最早稱王的蠶叢，在成都平原建立了早期的國家和政權(quán)，時間至少應(yīng)該是夏代。有著“縱目”之特別“顏值”的蠶叢開國立業(yè)，教民蠶桑，贏得了蜀民敬愛，無論蠶叢故里青神縣的川主宮，還是遠(yuǎn)在松潘縣的川主寺鎮(zhèn)，所祀川主都是蠶叢。

傳說蠶叢死后葬在洪雅縣瓦屋山，與家鄉(xiāng)青神縣遙遙相望，后世人們在瓦屋山修建了“蠶叢墓”“蜀王殿”“川主廟”等建筑祀蠶叢。蠶叢也被稱為“土主”，以前，青神縣城北有土主廟，廟內(nèi)塑有蠶叢雕像，每年正月二十一日蠶叢誕辰日鄉(xiāng)民都要舉辦土主會祭祀蠶叢，縣人到縣城北門青衣土主廟進(jìn)香祭祀青衣神蠶叢氏。現(xiàn)在青神縣青城鎮(zhèn)還有土主村。

需要說明的是，以蠶叢為代表，唐代以前的“川主”，其名號都是后人“追封”的。

2.大禹

生于西蜀，走出盆地，造福中國，享譽(yù)天下，“為山川神主”《史記·夏本紀(jì)》的恐怕只有“獨(dú)雄大王”大禹。

被奉為山川神主的大禹，在四川又被奉為川主神、川主菩薩。今岷江上游汶川、北川古大禹部族活動地區(qū)，每年農(nóng)歷正月初四民間迎神的日子，都要舉行大規(guī)模的川主神祭祀會，六月初六為大禹生日，人們則在禹王宮、川主廟、王爺廟以趕廟會的形式紀(jì)念大禹。因為大禹，六月六還成為民間節(jié)日“天貺節(jié)”“祭神節(jié)”，“天貺節(jié)”主要祭祀大禹，要用太牢之禮，“祭神節(jié)”官方和民間都要祭祀大禹，且規(guī)模不小。

3.杜宇

東周時期，“七國稱王，杜宇稱帝”，杜宇先后在“郫邑”和“瞿上”建都，自稱望帝，成為第一個稱帝的蜀王。《華陽國志》記載：“杜宇教民務(wù)農(nóng)，一號杜主。”杜宇稱王稱帝，同時教民農(nóng)耕與狩獵，還效法堯舜，將帝位禪讓給賢能的鱉靈。因此，來自朱提（今云南昭通）的杜宇深受蜀人擁戴，被尊為“杜主”，身后得到蜀地百姓的普遍奉祀。

“望帝春心托杜鵑”，都江堰玉壘山的二王廟原為望帝祠，齊明帝建武年間益州刺吏劉季連才將望帝祠遷往郫州。望帝祠傳承了1700年的祭祀活動現(xiàn)在已發(fā)展成“古蜀文化節(jié)”，“拜杜鵑、祭望叢”，進(jìn)而“解蜀語、瞻蜀祭、觀蜀舞、賞蜀景、品蜀味、展蜀史”，目的就是祭祀川主望帝杜宇。

對杜宇的祭祀經(jīng)歷了杜主、土主、川主的演變。樂山市有土主鎮(zhèn)，就因其地有祭祀杜宇土主廟而得名。

4.鱉靈

《史記·河渠書》記“蜀守冰鑿離堆，辟沫水之害”，但“蜀守冰”有名無姓，且沫水為今天大渡河，所鑿離堆也是烏尤山離堆，于是，有人考證“蜀守冰”不應(yīng)是李冰，而是古蜀最后一個王朝開明王朝的開國之主鱉靈（鱉靈快讀即冰）。

鱉靈，號開明氏，有豐富的治水經(jīng)驗，李冰時代雕刻的治水“三神石人”除大禹、杜宇外，就是鱉靈。《蜀王本紀(jì)》載：“時玉山出水，若堯之洪水。望帝不能治，使鱉靈決玉山，民得安處。”鱉靈也因此被奉為川主。

鱉靈憑治水功績得到杜宇的禪讓，建立了古蜀第五代王朝，即開明王朝。大概為了顯示正統(tǒng)，非蜀地出生的鱉靈慕蠶叢名而稱叢帝。

5.李冰、李冰兒子（李二郎）

末代蜀侯綰之后，蜀地不再設(shè)侯爵，“自此但置守而已”。身為地方官，“空降”到四川的陜西（也有山西之類說法）人“蜀守李冰”按理不可能成為“川主”。作為旁證，都江堰出土的公元168年塑造的李冰石像也只有“故蜀郡守李府君諱冰”的題記，始建于公元270年的松潘縣川主寺祭祀基調(diào)至今依然是“蠶叢魚鳧，古蜀松潘”，分布川外的四川會館，其中的川主宮、川主廟往往供奉的也不是李冰……但“始皇得其利以并天下，立其祠”（東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通》），后歷代朝廷也不斷加封，特別是清雍正五年敕封李冰父子后，奉李冰父子為川主成為主流。當(dāng)然，客觀上，李冰治水、治蜀的作為，被奉為“大國工匠，千秋川主”也是有合理性的。

6.劉備、劉禪

蜀漢時期，成都承繼漢代之繁榮，成為亂世中“市廛所會，萬商之淵”“賄貨山積，纖麗星繁”的樂土，“既崇且麗”，與劉備“雄才蓋世”和劉禪“愛德下士”分不開的。

蜀漢政權(quán)歷二世而亡，劉備在位2年，劉禪在位41年，《三國志·蜀書》有“先主備”“后主禪”兩章。后世文字有“先主章武二年，于漢川鑄一鼎，名克漢鼎”的散句，也有“蜀主思孔明，晉家望安石”的韻文。有人認(rèn)為，川主之名可能就是根據(jù)先主、后主之名衍生而來。

川西一帶每年農(nóng)歷二三月舉行的“川主會”，往往要抬著劉備、關(guān)羽、張飛三人塑像出游。湖北省荊州市沙市區(qū)曾經(jīng)有兩座川主宮，供奉的都是劉備。

7.趙昱（趙二郎）

進(jìn)入唐代，李二郎香火一度暗淡，加之李唐王朝姓氏避諱，李二郎逐漸被趙昱替代。

趙昱在家排行老二，俗稱二郎。據(jù)宋代王铚《龍城錄》，趙昱隱居青城山學(xué)道，隋煬帝迫其入仕，出任四川嘉州（今四川樂山）太守。因治水有功且屢現(xiàn)神跡，老百姓立廟奉祀趙二郎。順應(yīng)民意，唐太宗、唐玄宗先后加封趙昱。

趙昱是樂山歷代地方官中唯一被神化的，趙昱被神化為“斬蛟除害”的“神勇大將軍”“赤城王”乃至“龍神”，以前樂山民間的龍舟競賽主要是為了紀(jì)念趙昱。

8.王建

王建是五代十國前蜀的開國之主，他篤信道教，廉恭儉素，實行“與民休息”的政策，自己卻勤于政事，“躬覽萬機(jī)，親臨庶政”以“有利于民”。王建在位十二年，蜀中得以大治，蜀地社會穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，文化發(fā)展，國力強(qiáng)盛。

隨唐僖宗入蜀，后追隨王建的道教學(xué)者杜光庭是醮詞專家，其入蜀后撰寫的醮詞，“蜀王”“川主”是篇名關(guān)鍵詞，如《蜀王本命醮葛仙化詞》《李延福為蜀王修羅天醮詞》《川主太師北帝醮詞》《川主周天地一醮詞》《川主令公南斗醮詞》等。王建稱帝之前，曾被唐王朝封為蜀王，所以，王建先后得以“蜀王”“川主”名。當(dāng)然，也有人認(rèn)為杜光庭筆下的川主指的是李二郎或趙二郎。

9.孟知祥、孟昶

孟知祥、孟昶為父子，分別是五代十國后蜀開國和末代皇帝。與劉備、劉禪、王建等人一樣，孟知祥、孟昶是割據(jù)一方，偏安一隅的“土皇帝”。孟知祥在位時間極短，稱帝不到一年就病逝，后孟昶繼位。

孟知祥曾為劍南東川、劍南西川兩川節(jié)度使，成兩川之主，清同治增修《酋陽直隸州總志》說：“然封號已極崇隆而奉祠著第曰‘川主，蓋‘川主者，蜀人土語之尊稱。孟知祥為兩川節(jié)度使，人皆稱之曰‘川主即為證。”

孟昶在位三十年有余，勤政愛民，勵精圖治，勸課農(nóng)桑，刻石興教，使百姓安居樂業(yè)，使后蜀成為五代時期經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)的地區(qū)，孟昶也就成為名正言順的川主。《蜀故》載：“蜀主祈畤于青城山，青城令獻(xiàn)美女張麗華”;《蜀中廣記》曰：“世傳川主，即二郎神。衣黃，彈射，擁獵犬;實蜀孟昶像也！”

10.楊戩（楊二郎）

宋代灌口二郎廟趁廟會之際，對參與群眾過度索取，要求向二郎神祈福的人至少敬獻(xiàn)一頭羊，引起群眾反感。由愛生恨，群眾把灌口二郎比作宋徽宗朝的太監(jiān)和奸臣楊戩，況且又有徽宗在東京汴梁（今河南開封）重修二郎廟的史實，以訛傳訛，趙二郎也就變成了楊二郎。

還是與避諱有關(guān)，趙宋政權(quán)也樂于見到趙二郎變身為楊二郎。上有所好，下必從之，經(jīng)宋元明清戲曲話本小說大肆渲染，楊戩形象逐漸正面化，成為神威顯赫、法力無邊、懲奸除惡、禳災(zāi)祈福的楊二郎，進(jìn)而取代了趙二郎、李二郎。現(xiàn)在都江堰二郎廟“二郎神像簡介”就明確指出二郎神是楊戩，與之配套，還有贊頌楊戩的“川主寶誥”。

二郎神集水神、雨神、雷神、火神乃至酒神、戰(zhàn)神集于一身，先后有官方正統(tǒng)的李二郎，道教文化的趙二郎，民間傳承的楊二郎，真可謂多神格的典型。

二郎神是多神格的，蜀地代有川主出，川主更是多元化的。除以上“有名有實”聲名顯赫的“川主”，還有一些被奉為“川主”的人物，包括公孫述、張魯、關(guān)羽、李雄等，這里不再一一贅述。

四、現(xiàn)狀

我們認(rèn)為，或崇敬，或感恩，或懷念，或祈求，心有所向，為我所用，老百姓各行其“祀”，導(dǎo)致不同時期，不同地域，新舊川主，各領(lǐng)風(fēng)騷。

川主為民間信仰，集儒家、道教和佛教等元素為一體，正史雖然不載，影響卻久遠(yuǎn)。川主在知仁知禮、重情重義的蜀地百姓中“神一樣的存在”，至今對四川地方官有著示范和鞭策作用，勉勵他們以民為本，勤政務(wù)實，勵精圖治，殫精竭慮，鞠躬盡瘁。

清代川主廟遍布四川省（含今重慶市）內(nèi)各州縣，有方志記載的便超過500處。川主廟也見于云、貴、陜、甘、鄂等地，川渝以外的川主廟兼有川人會館的功能。

過去，四川縣城多建有川主廟，川主廟成為縣城乃至鄉(xiāng)鎮(zhèn)的“地標(biāo)性建筑”。遺憾的是，現(xiàn)在“川主廟”仍然是四川以及西南各省常見的地名，但除卻“地標(biāo)”功能，建筑大多蕩然無存。

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[4]彭遵泗.蜀故[M].北京：國家圖書館出版社，2017

作者簡介：

鐘恒，男，德陽廣播電視大學(xué)，副教授。研究方向為漢語言文學(xué)和蜀文化。有20多篇論文發(fā)表，有專著出版。