“仁”字為何是“人”字旁

葉春雷

漢字是中國文化的載體。傳說是倉頡創(chuàng)造了漢字。也可以說，倉頡點燃了華夏文明的火種。

漢字中有一個“仁”字，這個字成為儒家文化的核心。而儒家文化，又成為了中國文化的核心。從某種意義上，“仁”，也成為中國文化的核心。

但如果我們深究一下，“仁”字為何是“人”字旁？我之理解，只有人才懂得“仁”，除人之外的其他動物，是不懂的。

自然，莊子會反對我的這個觀點。因為莊子明確指出：“虎狼，仁也。”也就是說，虎和狼這些看似兇暴的動物，也是懂得“仁”的。莊子的理由是：“父子相親，何為不仁？”俗語說：“虎毒不食子。”就是對此最好的注腳。

自然，我們可以說，對動物來說，父子相親，還只能算是一種動物性的本能，與倫理意義上的“仁”，還是有很大差別的。儒家孟子，就認(rèn)為，“人之異于禽獸者幾希。”人與禽獸的差別很小，但正是這很小的一點差別，使人異于禽獸。那么，這很小的一點差別在哪里？“仁”。

孟子由此引出“四端”的概念，所謂惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。即仁、義、禮、智。惻隱之心，就是“仁”。在孟子看來，惻隱之心，是人生而具有的，是人的天性，是不待后天習(xí)得就有的。但是，隨著人的成長，惡劣的社會環(huán)境往往會磨損天性中“仁”這面鏡子，使之變得模糊，黯淡無光。這時就需要儒家的修習(xí)，重新打磨天性中“仁”這面鏡子，使之恢復(fù)從前的光輝。

自然，荀子的觀點看似與此相反。他認(rèn)為，人的天性是“惡”的，非“仁”的。但是，這并不能說明，人就不可救藥。他認(rèn)為，只要強(qiáng)調(diào)后天的修習(xí)，用儒家的“禮”來節(jié)制人的非分的欲望，將之納入理性的渠道，那么人就能拋棄先天的“惡”，而歸于后天的“仁”。所以荀子說：“人性惡。其善者偽也。”“偽”，就是指后天的修習(xí)。

所以，孟子和荀子，看似觀點針鋒相對，事實上，殊途同歸。也就是說，人的天性是善還是惡，并不是問題的關(guān)鍵。問題的關(guān)鍵是，人都能通過對儒家禮儀的修習(xí)，找回“仁”，或者創(chuàng)造“仁”。至于這“仁”是丟失后找回來的，還是重新生長出來的，又有什么關(guān)系呢？

所以，在儒家看來，“仁”并非是莊子所說，連虎狼都具有的東西，“仁”是區(qū)別于禽獸的，那很小的一點差別所在。沒有了這很小的一點差別，人就墮入禽獸的行列，有了這很小的一點差別，人就上升到“人”的境界。這就是為何，“仁”字是“人”字旁的理由。

儒家文化在中國源遠(yuǎn)流長，在今天，“仁”卻開始在一些人的心靈中迷失。我之所以有這樣的感覺，是因為最近在新冠病毒肆虐的特殊時期，看到的一個視頻。視頻中，一個中年婦女，在電梯里面，朝著電梯的按鈕部分瘋狂地吐唾沫。她可能因為自己或者家人被傳播了病毒，于是想到報復(fù)，這就有了上述瘋狂的舉動。

自然，強(qiáng)大的監(jiān)控系統(tǒng)，最終將這位婦女繩之以法。這位婦女，本來可能是一位受害者，本來應(yīng)該受到人們的同情，但現(xiàn)在，她的行為，卻遭到大家的唾棄。為什么？因為她忘記了人之為人，那小小的一點仁愛之心。

孔子早就說過：“己所不欲，勿施于人。”而當(dāng)一個人，“己所不欲，強(qiáng)施于人”的時候，他就將人與動物之間的那一點小小的差別，也抹去了。無論我們受了多大委屈，無論我們遭到多少誤傷，我們也不能將自己遭受的痛苦，轉(zhuǎn)嫁給他人。這是人之為人的底線。“己所不欲，勿施于人”，就是“仁”，就是為人的基本道德底線。

每個人都應(yīng)該想一想，“仁”字為何是“人”字旁。因為“仁”是“人”所獨(dú)有的一種道德修養(yǎng)，離開了“仁”，你就墮入畜類的深淵，再也回不來了，不可不慎哉！

（編輯 ??高倩）