“在瞬間中創造永恒”

楊青

【摘要】在高等教育深化改革的推動下，在校教育不再是教育活動的全部，教育活動的開展走上多元化發展的全新道路，正逐漸朝著社會化、生活化的方向發展，并且取得了一定的教育成效。基于此，本文以貴州侗戲為例，通過分析其基本內涵和文化底蘊，深入探討了貴州侗戲的教育價值形成相關內容，將教育者、受教育者、教育內容和教育方式四種要素的關系進行了梳理，希望可以進一步促進貴州侗戲的傳承與發展，充分體現出貴州侗戲的教育價值。

【關鍵詞】貴州侗戲;教育價值;地方文化;傳承;發展

【中圖分類號】G64 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文章編號】1002-767X（2020）11-0055-02

【本文著錄格式】向娟.貴州侗戲的教育價值形成的相關探討[J].北方音樂，2020，06（11）：55-56.

引言

侗戲是國家級的非物質文化遺產，同時也是侗族的藝術瑰寶，充分體現出侗族人民的個性特點以及藝術傳承。但是，侗戲經過多年的傳承與發展，受到社會現代化建設和外來文化的入侵影響，其傳承的效果逐漸降低，漸漸地被邊緣化。侗戲的教育價值受到升學率和教育理念的影響也經常被忽略，也缺少足夠的教育資源和經驗進行支撐，從而導致侗戲的教育價值越來越低，急需得到有效的解決，促進侗戲教學價值的形成。

一、侗戲的起源與發展

侗戲是貴州地區少數民族侗族特有的戲曲種類，是在侗族大歌中的“嘎窘”和“擺古”的基礎上結合了貴州花燈、湖南祁劇等地方戲種的曲目腔調以及戲劇表演技法形成的藝術表演形式，侗戲表演中包括了說、唱及舞蹈等多種表演藝術，是一種綜合性的舞臺藝術形式[1]。侗戲的具體產生時間無從考證，但通過民間調查和傳說，研究學者普遍認為侗戲是由一名叫做吳文彩的貴州居民創作而成的。最早的侗戲《梅良玉》和《李旦鳳姣》[2]均改編自漢族戲劇曲目，具有濃重的漢族戲曲氣息，但是得到了侗族人民的廣泛喜愛，并由此傳承和發展下去。

二、貴州侗戲的教育價值

（一）侗族文化傳承與發展的載體

侗戲的教育價值一方面體現在藝術本身，是對侗戲表現形式和創作內容的認可和重視，另一方面是對傳統文化的傳承與發展，同時也是對貴州地區歷史文化、人文氣息的一種涉及和研究。貴州侗戲教育價值的形成對于現代的高等教育發展及素質教育改革與創新均起到了積極的促進作用，有助于中華民族歷史文化的大融合，有助于國人樹立強大的文化自信，從而全面提高素質教育的效率與質量。任何形式的教育活動都是需要進行人與人的“交往”和“陶冶”的，是教育主客體之間的多級聯系和多重合作，而不是教育者和受教育者之間的簡單對應[3]。貴州侗戲在劇本創作、排練和演出的過程中需要每一個參與者都付出足夠的努力，在表演的過程中獲得藝術認可，同時也學到相應的知識。侗戲既是一種藝術表演形式，又是一個學習的過程，其教育價值也體現在此，參與侗戲制作和演出的演員均可以從中獲得藝術體驗和演出技巧，并且獲得了與侗族有關的傳統文化知識和習俗，有助于其更如了解貴州侗族地區人民的情感意識和價值觀等。

（二）無形的教育情境

貴州侗戲的教育價值不僅僅體現在侗族傳統文化的傳承與發展上，更是一種區別于在校教育的無形教育情境。貴州侗戲的教育活動在形式上更加靈活多變，內容上更加貼近社會現實，與人們的生活習俗緊密相連并且融為一體，更容易被受教育者所接受和理解。侗族是我國少數民族中的一員，具有獨特的生活習慣和傳統文化，然而，在我國的教育過程中，針對在校學生進行的基礎教育主要是語文、數學等具體的學科，把教育當作一種工具去培養學生思考問題、分析問題和解決問題的能力，而沒有涉及到地方文化方面。為此，侗族文化的傳承與發展就需要依托于侗戲，通過侗戲的表演將有關于侗族的傳統文化和風俗習慣等表現出來，并且以戲劇的形式傳遞給下一代[3]。在此過程中，侗戲的教育價值既滿足了人們對于生活的實際需求，又將教育的活動有機地融入到侗族群體的日常生活中，實現了教育和文化傳承的共同發展。侗戲的傳承離不開教育，只有通過教育者將侗戲的劇本制作、表演技巧等內容傳授給受教育者，才能夠實現侗戲的更新和傳承發展。反之，教育也需要利用侗戲來豐富教育內容和形式，以此適應人們日益變化的教育需求，實現素質教育深化改革的最終目標。

三、貴州侗戲教育價值形成的基本要素

（一）教育者

侗戲是一種貴州侗族地區所特有的地方戲種，是一種局部普遍的社會活動，具有周期長、參與成員多、活動主客體關系復雜等特點。從教育的角度來看，侗戲具有傳承侗族傳統文化、育民于樂的作用，是一種相對綜合性的教育過程。侗戲價值形成過程中出現的教育者，其身份和地位與學校里的教師既相同又存在較大差異，侗戲的教育活動無時無刻不在進行著，并且一直伴隨在人們的身邊，滲透在人們的日常生活和工作的各個環節中，這也是與傳統學校教育最本質的差別[4]。貴州侗戲的中的教育者可以是戲師、演員，也可以村寨的老人，教育者的身份多種多樣，生活中隨處可見，與侗戲教育的綜合性有著高度的契合。

戲師是貴州侗戲活動中最重要的參與者，他既是侗戲的組織者，又是侗戲的管理者，簡單來說就是侗戲的總導演，負責侗戲的劇本、排練以及演出等各個環節內容，需要全程參與侗戲。戲師通常由一個村寨或者宗族中具有較高文化水平的人擔任，并且師徒相傳。戲師需要具備較高的侗戲演技，同時要掌握傳授技藝的方法，需要同時掌握編歌、演戲、唱戲等技能;戲師的任務就是掌握劇本、安排演員和調度演出，是侗戲教育價值形成中必不可少的要素。除了戲師以外，“鬼師”、演員及當地的居民和觀眾等也在某些場合上充當著教育者的角色，都為侗戲的教育價值形成做出了巨大的貢獻。

（二）受教育者

貴州侗戲的表演除了可以作為一種消遣娛樂的方式以外，還是比較重要的教育活動，人的可教育性是侗戲教育價值形成的基礎，同時也是侗戲教育活動開展的前提。從侗戲的傳承與發展進程方面來看，侗戲的受教育者主要是侗戲演員和觀眾兩類人群[5]。其中侗戲演員是接觸侗戲最多、最為了解侗戲的一類人，侗戲的演員需要在戲師的組織下進行侗戲劇本的創作和推敲，并需要在有限的時間內進行排練和舞臺調整，做好為觀眾表演的一切準備。侗戲的演員大多數來自貴州當地的鼓樓或者宗族中的中青年男子，這是因為新中國成立之前侗戲中是沒有女子演員的，也不允許女性參加侗戲的表演，是民族習俗和文化背景所造成的。貴州侗戲在選擇演員的時候沒有具體的要求和制度，通常以個人的喜好為主，但要在一定程度上兼顧人物劇情的實際需要和背景特點，青年男子可以自愿參加。侗戲演員通常代表了自己的村寨，因此，需要在排練的過程中不斷學習，學習演出技巧和歌唱技藝等，是侗戲教育價值形成中最為重要的受教育者，也是教育深化改革的先行者和實踐者[6]。侗戲觀眾是侗戲教育價值形成過程中的直接受益者，侗戲觀眾主要是本村寨的人員和侗戲走出去以后的即時觀眾，在素質教育全面改革的背景下，侗戲的教育價值形成為教育內容的豐富和教育方式的創作提供了更多的可能，也有助于傳統文化進入課堂，為我國傳統文化的傳承與發展提供充足且持久的動力支持。

（三）教育內容

貴州侗戲的教育內容是針對侗戲教育者和受教育者而言的，學校教育的內容主要表現在教材和與教育內容相關的實踐活動上，總結起來就是各種工具書和知識的匯總。傳統的課堂教育發展到今天，取得了很好的效果，但是也遇到了發展的瓶頸，急需找到正確的發展方向，對現有的教育內容進行補充和拓展，從而豐富現代教育內容、開闊受教育者的眼界[7]。貴州侗戲的教育內容要比課堂教育豐富得多，涉及的范圍也更為廣泛，除了包括侗戲的劇本和表演技法等以外，還包括了很多當地的社會生活以及風俗習慣等，可以具體的表述為生產教育、德育教育以及藝術教育和體育教育和宗教信仰教育等。結合貴州當地的社會現狀，侗族人民信仰的“薩”神，侗族具有專門的供奉“薩”神的儀式，還有用來歌頌的侗歌，在侗戲的劇本中也有相應的宗教內容，是侗戲教育內容的重要組成部分。與此同時，侗戲的教育內容更多的是來源于生活，經過后期的加工和美化而形成侗戲劇本，并由演員表演出來。所以，侗戲的教育內容中包含了大量與當地居民生活和生產工作息息相關的內容，侗戲中處處彰顯了侗族人民的性格特點和生活習慣。侗戲在傳承和發展的過程中也在不斷地變革與創新，融入了很多現代的文化知識和科技教育內容，只有這樣才能與時俱進，推動侗戲的長期發展。

（四）教育方式

貴州侗戲的教育方式與一般的戲劇基本一致，主要有口傳教育和示范教育兩種形式。侗族具有自己的語言，但是沒有文字，早期的侗戲教育均由戲師向受教育者進行口頭傳授，隨著我國文化的統一和教育改革，侗戲的教育方式才逐漸轉變為使用漢字記錄侗音的方式[8]。即便如此，侗戲在排練的過程中依然使用口傳教育的方式進行交流，漢字的應用僅僅作為一種保存本文的功能存在。侗戲中的人物情節需要表演者身臨其境地去感受侗戲的具體意蘊和所要表達的情感。為此，戲師需要親自示范劇情人物，幫助演員掌握人物的特點和劇情走向，體驗人物的情感和劇情的演繹背景，從而在表演的過程中為觀眾營造一個真實的場景，使得觀眾獲得良好的觀看體驗。

四、結論

綜上所述，教育作為人傳遞文化與知識的工具，必須要符合教育的發展規律，并且要貼近人的生活實際，以此才能獲得更好的教育效果。所以，在素質教育全面深化改革的背景下，教育者要看到貴州侗戲所具有的教育價值，并且通過深入研究和實踐嘗試去獲得侗戲教育價值形成的方式，精準把握侗戲教育價值的四個要素，合理地進行教育調整和安排，從而促進侗戲文化的傳承與發展，也為教育的改革創新提供幫助，加快傳統文化與現代文化的融合，創造良好的教育改革新平臺。

參考文獻

[1]曾雪飛.侗戲劇本搜集整理的研究現狀與學術價值[J].貴州大學學報（藝術版），2017.

[2]成榮蕾.侗戲劇本的發展[J].戲劇之家，2017（10）：6-7.

[3]向娟.侗戲傳承的場域[J].北方音樂，2018（13）.

[4]吳建冰.論侗族戲劇的漢文化影響與漢文化認同[J].河池學院學報，2019（3）.

[5]楊雅芳.論通道侗戲的改革與創新[J].黃河之聲，2019（22）：4-5，7.

[6]羅代兵.對貴州民族戲曲振興的思考[J].貴州民族研究，2019，40（9）：61-64.

[7]楊春念.跨文化傳播與侗戲傳承發展研究[J].智庫時代，2019（35）：286，289.

[8]陳誠.侗戲的傳承與保護之我見[J].戲劇之家，2018（14）：46.

作者簡介：向娟（1983—），女，湖南懷化人，懷化學院音樂舞蹈學院講師，研究方向：中國少數民族藝術。