《莊子》的身體美學

郭 海

（昆明理工大學馬克思主義學院,云南昆明 650500）

《莊子》美學亦不出《莊子》哲學之范疇。可以說莊學是儒學的反面，莊學反對世俗文明體系，提倡順遂自然，回歸人之本性。《莊子》的身體美學就建立在這些《莊子》哲學義理上，是《莊子》提倡的合道的生命存在方式的外在審美表現。

一、鳥養己養之辯——生命體的原始之美

《莊子》的《天道》篇說“樸素而天下莫能與之爭美”，這里的樸素應該首先理解為道家所提倡的一種超然清凈的心靈境界，這是從精神內在層面的理解。如果從外在的層面解釋，這也可以理解為原始質樸的生存環境與生命狀態。這種環境與狀態是原初自然的狀態，落實到生物體上就是不受束縛的自由自在的狀態，是沒有任何人為的干預和影響施加于其上的。這便是《莊子》的道家美學與身體美學的出發點。

《莊子》所主張的自然指的是天地萬物的自然本性，不過此思想實際上卻是從現實的自然界引申擴充而來的。當身處原始的自然界，萬事萬物都是其最原本自然的狀態，因此便有了尋求自身融入大自然并與天地合一的傾向，于是道家哲學由此而生發其體系。因此在《莊子》文本中體現的樸素之美，必然不僅僅是人，還勢必借助生存于自然界的事物如動物來告訴我們何為原始樸素之美。

如《養生主》中說“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。”《馬蹄》中說“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”作為論理型的散文，《莊子》卻在這里進行事物的外在形象描繪，這是為了進行其內在主旨的闡釋。這兩個例子向我們展示了野生的動物（雉和馬）的原始的生存狀態以及其原始形體之美。

這種身體美是毫無人為的痕跡的。刻意的人為是道家所極力反對的，當然肯定會破壞美。那么什么叫做人為呢？《駢拇》中有“是故鳧脛雖短，續之則優（憂）；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”《秋水》中，河伯曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。”鳧（野鴨）的腿雖短，鶴的腿雖長，但這都是其自然本性使然，如果短則續，長則去，那么這就是違背自然本性的人為了。牛馬四足描述的是牛馬的原始身體狀態，就是簡簡單單的一副肉體，但如果用工具把它們束縛起來，這也就是人為了。這既不符合天道，也不符合《莊子》的審美。

同樣的，《天運》“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。”鵠不需每天洗浴就是白色的，烏鴉也不需借助熏染就是黑色的。因為它們的原初身體狀態就是如此，也只有如此才是美的。

又如在《秋水》中莊子以神龜之喻來回絕楚王請他做官的要求，說神龜“寧其生而曳尾于涂中”而不愿“死為留骨而貴”。鳥養己養之辯說的也是這個道理，在《至樂》和《達生》中都講到了魯侯把一只野生的海鳥供養起來，給它聽音樂，喂太牢，結果此鳥三日而死。施加人為的動作，這就是所謂的“己養”。而“鳥養”則是指不受束縛地最原始地生活在自然界中。這兩個寓言也強調了生物的原初生命狀態之可貴，之美好，這樣的狀態中的生物體具備原始之美。

二、人體的單純狀態之美

《德充符》說，“道與之貌，天與之形。”也就是說我們的形體是天和道賦予我們的。《莊子》的天道是質樸純粹的，因此我們的身體也要符合質樸的天道。只有符合質樸的天道，人的身體才能表現出單純狀態之美。人體的單純狀態在于其肉體的純粹感，而不受任何外界無論理念還是物質的影響和干涉。

《應帝王》說列子“雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。”這是說列子回復到了道之樸素的境界，在精神上“復樸”；在身體上，也僅僅以形即身體立于天地間，而不是依賴外在世俗的榮譽利益而立。《達生》篇中扁子告誡怨天的孫休：“汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭于聾盲跛蹇而比于人數亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！”扁子的話也是在說明作為人，僅僅靠純粹的身體就可以滿足了，不需要因為外在的事物而煩心。

《大宗師》中，“今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。”在這個令人震驚的故事里，說明的也是順其自然的莊學義理。莊學認為，對于我們人類自身而言，只有肉體即我們的身體才是自然的。肉體是大自然的產物，自然要與大自然合而為一。在這種狀態下，人的身體才會有原始質樸單純之美。而不是需要世俗所提倡的精神產品如禮樂，物質產品如華美的裝飾才會具有美感。

三、合道之形——更高級的身體美

（一）身體之重要性

《莊子》認為我們的形體可以通過精神層面的修養而達到更高的境界，那么其結果就可以體現為更高水平的身體審美。《人間世》道“形莫若就，心莫若和。”這里的“就”是一個動詞，后面省略了賓語，實際上“就”的應該是道。也就是說，形體要符合于道。通過回歸于道的功夫，形體可以與道合一。

《天地》中子貢接受了為圃者的觀點評價說：“執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者圣人之道也。”在這里直接道出了“執道”的重要性：執道才能使得德全，形全和神全，才會有合道之形。

關于形體的重要性，《莊子》也認為人最重要的是先保存身體。

《天地》里代表道家的為圃者對子貢說：而身之不能治，而何暇治天下乎！

《讓王》中說：道之真以治身，其緒馀以為國家，其土苴以治天下。

《庚桑楚》中庚桑子告訴南榮趎的治理天下之道的重點也是：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。”

從這三段材料中可以看出，《莊子》把治身即保全形體的完整性看得把治理天下還重要。治身，不僅僅是身體的健康，更重要的是使身體合乎天道。如果每個人都注重自己的身體，那么天下就太平了。

（二）大人之教，頌論形軀——養形

《莊子》并不把身與心或者說形與神割裂開來，而是主張神是根本，形是心的外在表現，其主張通過保神的方式以養形。《天地》說，形體保神，各有儀則謂之性，保持神留駐于形的狀態是符合天性的。

《在宥》說“大人之教，頌論形軀，合乎大同。”好的教化，應該是注重形體。這與《道德經》第三章所說：“是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”，以及第十二章所說“是以圣人為腹不為目，故去彼取此”的意涵基本一致。這里的“心”指的是奔逸之心，“志”也是如此。為腹不為目，因為眼睛看到的都是外界事物，為目就是心散亂、追求的表現，也是奔逸之心。因此真正的神應該始終內存于身，由此，只注重形體即身體或者是腹就已足夠。

《在宥》廣成子答黃帝治神之術的時候，也主張以神養形：無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。

《知北游》嚙缺向被衣問道，被衣回答：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。”道家主張的道德會使其美，并說他的瞳孔會像新生的牛犢一樣明亮。這都是通過道家的修養的方式達成的形體之美。

（三）合道的身體之美

經過一系列的道家修養，身體將會展現出與普通人不一樣的特質。

《天道》篇中，老子回答士成綺如何修身時說道：“而容崖然，而且沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似系馬而止也，動而持，發也機。”《大宗師》說“古之真人，其容寂，其顙?”，這都是在形態上去描述道家的“真人”的特點。從這些描述中，我們可以看出，達道之人形體上的淡然純真之美。

《莊子》中描述了許多以神養形的道家人物形象，這些人物在形體和心靈上都具有普通人所不具備的特點，這個特點可以用“形若槁木，心如死灰”八個字來總結。《莊子》書中一共提到了三個人的身體具有“形若槁木”或“形若槁骸”的特點：

《齊物論》：顏成子描述隱幾而坐的南郭子綦：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”

《徐無鬼》中南郭子綦變成了南伯子綦，顏成子對其之描述也大致相同：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”（由此可推測此兩者應該同一個人）

《田子方》：孔子描述新沐之后的老聃，曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也。”

《知北游》：被衣描述嚙缺曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”

實際上，“形若槁木”與“形若槁骸”意義相似。這里試圖對前者即“形若槁木”予以解釋。“形若槁木”說的是形體如沒有綠葉的干枯的樹木一般，在我們一般理解上，沒有綠葉的枯木并不具有美感，但是這里的槁木卻具有美感。槁木是沒有葉子花朵果實的，而僅僅是一根木頭。其實這里的葉子花朵果實指的是偏離于人的本性的東西，如世俗社會及世俗社會的各種事物，這都是道家所反對的。僅僅一根枯木所代表的意義在于它是一副完全符合天道的身體。這是最質樸純粹的身體，因此極具美感。

當然，《莊子》文本本身也對“形若槁木”的含義進行了一定的說明。在《庚桑楚》篇，老子告誡南榮趎的衛生之經（保衛修養生命的方法）：“兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。”這里的兒子指的是嬰兒，這里形容嬰兒就是“身若槁木之枝而心若死灰”的狀態。嬰兒“動不知所為，行不知所之”，他行動卻不知，而完全順應著自己的潛意識，是完全自然的。嬰兒的思想最為純樸，他的心處于定的狀態而不散，其心不動，不去想身外之事。《道德經》也說“專氣致柔，能嬰兒乎？”（十章）“為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。”（二十八章）“含德之厚，比于赤子”（五十五章） 由此《道德經》也說嬰兒具備“德”。和嬰兒的精神狀態一樣，嬰兒的身體也最純粹質樸，沒有任何外界的影響。而僅僅是其肉體，并沒其他的外在的東西，因此說其“身若槁木”。像嬰兒般純粹的身體具有形而上意義的美感。