“孝文化”背景下中國農(nóng)村傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老文化探索

羅敏學

（上海工程技術大學,上海 201620）

由于當前城市化快速發(fā)展，人們生活水平的不斷提高，農(nóng)村中大量青年勞動力逐漸輸入城市中，傳統(tǒng)儒家文化的家庭倫理觀念逐漸淡薄，鄰里關系變得生疏，我國農(nóng)村家庭結構發(fā)生了巨大變化。我國農(nóng)村養(yǎng)老問題變得十分突出，青年人為了想要過上更好的生活而外出打工，與家庭長輩長期處于分離的狀態(tài)，再加上子女對家庭養(yǎng)育成本越來越高，子女對老人的照顧和贍養(yǎng)變得參差不齊，導致家庭文化和養(yǎng)老文化變得越來越薄弱。雖然從目前國家政策方針上來看，政府大力扶持養(yǎng)老保障，積極推動各方面的力量去提高養(yǎng)老服務實施的質(zhì)量，但由于財務方面和人力資源有限，無法更好地滿足農(nóng)村地區(qū)的養(yǎng)老需求。農(nóng)村家庭養(yǎng)老始終是解決當前養(yǎng)老困境的重要模式，而就當前孝文化變得淡薄，使之實施起來變得越來越艱難，中國流傳數(shù)千年的傳統(tǒng)倫理文化受到了劇烈沖擊。中華民族自古以來就有尊老、孝敬長輩的優(yōu)良傳統(tǒng)和美德，在歷史實踐中積累了豐富的經(jīng)驗，以古鑒今修復孝道行為，用家庭養(yǎng)老文化來支撐當前農(nóng)村家庭養(yǎng)老模式的發(fā)展，能夠形成有利于營造農(nóng)村家庭養(yǎng)老的社會氛圍，對完善我國社會保障制度具有重要的思想意義。

一、對家庭養(yǎng)老文化的理解

所謂的家庭養(yǎng)老文化其實就是建立在以孝為先的基礎，這是中國的傳統(tǒng)文化理念，孝敬老人在中國歷史上已經(jīng)成為一種源遠流長的文化精神。無論是在家庭里還是放眼整個社會上，尊老、敬老和養(yǎng)老早已經(jīng)變成日常倫理，深深扎根于每個人的思想中。在從古至今的每個家庭中，家庭養(yǎng)老往往依靠于一個 “孝”字上。百善孝為先，父母對子女有養(yǎng)育之恩，所以孝敬長輩，滿足老人物質(zhì)和精神需求是為人子女的責任。而從社會精神文明來看，社會公民尊敬長輩是一種最基本道德品質(zhì)行為。因此重視家庭養(yǎng)老文化有利于促進中國傳統(tǒng)文化精神的發(fā)展和傳承，使老人和家庭成員能夠和諧相處，幫助老人過上安穩(wěn)又幸福的晚年生活，有利于構建和諧穩(wěn)定的社會環(huán)境。

二、孝文化的歷史淵源

1.孝文化的含義

孝文化歷史悠久，源遠流長，是中華民族最古老的道德規(guī)范。“孝”之初始意義主要在于調(diào)整部落家族內(nèi)部的家庭倫理，西周時“孝的對象為神祖考妣，非健在的人；孝是君徳、宗徳；其內(nèi)容為尊祖，有敬宗抑父的作用”[1]。周代以前孝的含義為尊祖敬宗和傳宗接代，即“孝是延續(xù)父母與祖先的生命”[2]；戰(zhàn)國以后經(jīng)過儒家的闡釋和強化，善事父母的內(nèi)涵才逐漸占據(jù)主導地位，成為孝的核心意蘊，并流傳至今[3]。而以家庭倫理為核心的歷史來源可以追溯到先秦時代。孔子先生是中國傳統(tǒng)儒家文化的開創(chuàng)人，堅持修身、齊家、治國、平天下的本意，構建了以孝道為核心的家庭倫理框架；而孟子、荀子則對孔子構建的家庭倫理作出了重要的補充和傳承；《孝經(jīng)》則較為完整、清晰地解釋了家庭倫理的基本原則和具體要求，使孝文化的發(fā)展具有可行的依據(jù)[4]。而在唐朝，當時的統(tǒng)治者對孝文化的社會功能具有獨特的認知，因而主張“以孝治天下”，所以唐朝是以“孝治”來維護國家統(tǒng)治。唐高祖在《旌表孝友詔》提道：“民稟五常，仁義斯重；士有百行，孝敬為先。自古哲王，經(jīng)邦致治，設教垂范，莫尚于茲。”武則天在《臣軌·序》中說：“然則君親既立，忠孝形焉。奉國奉家，率由之道寧二；事君事父，資敬之途斯一。”可見，以遵從孝文化的準則是唐朝君臣共同堅守的治國方針。[5]

2.孝道的發(fā)展來源

“孝”文化起源于周朝，發(fā)展于西漢，魏晉南北朝出現(xiàn)了一段時間的低沉后，在宋元明清時期被極端化、愚昧化，進入近代后，隨著思想多元化發(fā)展，孝道的發(fā)展起伏不定。傳統(tǒng)的孝道源于血緣親情和血緣宗法制度，血緣親情是家庭成員之間以血緣為關系紐帶，父母將子女養(yǎng)大成人，當父母年邁需要子女照顧的時候，作為有血緣關系的子女有義務去撫養(yǎng)對自己有生育之恩和養(yǎng)育之恩的父母，并且還要尊敬和愛戴父母，所謂的養(yǎng)兒防老就是這樣來的。血緣宗法制度是指根據(jù)父系血緣關系而聚集的群體，在家族內(nèi)部分尊卑有序的關系，必須要尊重等級關系，并規(guī)定家族成員不同責任和繼承秩序的法則。因為宗族力量具有深厚的歷史傳承，在很多欠發(fā)達且偏遠地區(qū)，許多農(nóng)村里仍然保留著家家有祠堂，村村有村廟。祠堂也稱宗祠，是漢民族供奉祖先牌位并進行獻祭的地方，是家族文化的象征，也是傳統(tǒng)中國文化的重要組成部分。同宗族的人，會因血緣關系促使彼此情感維系更加親密，這些關系凝聚了傳統(tǒng)孝道文化的內(nèi)涵，所以大力倡導宗族文化傳統(tǒng)美德的傳承與延續(xù)具有很大的發(fā)展性。

三、孝文化的變化及作用

隨著時代不斷進步和變化，傳統(tǒng)的孝文化也發(fā)生了巨大的改變。人們對待孝文化的觀念開始變得淡薄，對行孝的思想觀念產(chǎn)生了偏差，尤其在“文革”時期，當時對一切傳統(tǒng)文化的打壓，直到如今都對孝文化的發(fā)展有著深刻的影響。再加上中國城鎮(zhèn)化的發(fā)展，城鄉(xiāng)貧富的差距，使得大多數(shù)的青年人背井離鄉(xiāng)去到城市里發(fā)展，子女對長輩盡孝的方式發(fā)生了改變了，首先不能像以前長期陪伴在父母身邊照顧他們，無法建立深厚的感情基礎。并且由于在城市生活成本的變高，子女的壓力也變得越來越大，不僅要應付自己吃穿住的問題，還要支付自己小孩高額教育費用，使得他們很多時候無法顧忌遠在家中的長輩，造成越來越多農(nóng)村老人受到冷落甚至被嫌棄。再則當前各種文化思想的碰撞，崇尚西方的個性獨立自由思想對孝文化的傳承產(chǎn)生了深刻的影響，造成人們價值觀念發(fā)生變化，當年輕人與父母觀念產(chǎn)生不同的時候，彼此之間便很容易造成矛盾，甚至產(chǎn)生隔閡，影響家庭成員之間的親密程度，不利于家庭和睦。但是不管怎么說，親人之間的血緣關系是永遠割舍不了的，無論孝文化的發(fā)生多大的變化，子女贍養(yǎng)父母是理所應當，這也是傳承孝文化的精髓。

和諧的家庭生活是社會穩(wěn)定發(fā)展的重要基礎，而孝文化不僅可以帶來美滿的家庭，也可以修身養(yǎng)性，使家庭成員更加團結。從古代至今，孝的作用對于維持家庭和睦、鄰里互助是必不可少的環(huán)節(jié)，是規(guī)范家庭內(nèi)部倫理道德和人倫秩序的重要紐帶。當家庭內(nèi)部發(fā)生財務矛盾及利益糾紛的時候，孝文化的發(fā)揮著重要杠桿作用，以長輩為大，尊重長輩為先，可以有效地解決家庭成員之間的分歧矛盾，維護家庭成員之間的親密關系，避免造成不必要的麻煩。其次，弘揚孝文化有利于保障老人應有的權益，對于家庭養(yǎng)老是一個重要的道德約束，子女能夠更好地滿足老人的精神和物質(zhì)贍養(yǎng)，使老年人不用擔心在養(yǎng)老的時候孤苦無依無人照顧，提高了老年人的幸福感。并且弘揚孝文化對個人發(fā)展合作精神和培養(yǎng)社會責任感具有重要的現(xiàn)實意義，能夠提高個人道德品質(zhì)，塑造完整的人格魅力，是為人處世的衡量標準，是完善其他道德品質(zhì)的重要補充。同時有適于當前我國老齡化發(fā)展，為社區(qū)養(yǎng)老建設提供重要支撐，也減輕了當前我國社會養(yǎng)老的壓力。

四、發(fā)展家庭文化的對策探討

1.重視文化傳遞。我國自古便有基于親緣、血緣、地緣的互助傳統(tǒng)，推動農(nóng)村家庭養(yǎng)老文化建設并非難事。由于核心家庭的出現(xiàn)導致親情觀念淡薄，不尊重長輩，不體諒他人。這些現(xiàn)象的出現(xiàn)，不僅有客觀的社會原因，也有我們個人的問題。我們應倡導孝文化傳統(tǒng)美德的傳承與延續(xù)，加強孝文化的教育傳播。作為父母應該以身作則，尊敬和孝敬老人，讓子女從小受到孝道文化的熏陶；作為我們個人應該平衡家庭與工作之間的時間，常回家看望長輩。再則通過社會輿論宣傳和鄉(xiāng)規(guī)民約的推廣，倡導“孝敬老人”的社會風氣，提高農(nóng)民孝意識，使農(nóng)村老人個體層面的社會資本存量得以增加，加強家庭成員之間的親密關系，有利于緩解當前農(nóng)村養(yǎng)老困境。

2.提高經(jīng)濟水平。經(jīng)濟基礎是協(xié)調(diào)農(nóng)村人際關系的構成條件，物質(zhì)條件的改善是實現(xiàn)農(nóng)村家庭文化的重要前提。首先，要改善農(nóng)村的物質(zhì)生活條件，增加農(nóng)民收入，要進一步加快和完善農(nóng)村的基礎設施建設，要加大對農(nóng)村的經(jīng)濟投入，出臺更多惠農(nóng)措施，積極引導青年人回鄉(xiāng)發(fā)展，這樣就能夠隨時照顧到家里老人，滿足老人的精神和物質(zhì)需求，提高老人的生活水平和生活質(zhì)量，使家庭文化得到更好的發(fā)展。同時政府應當健全相關鼓勵機制，做好相關宣傳工作，將農(nóng)村家庭養(yǎng)老模式與發(fā)展鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略相結合，倡導社會各階層的大力支持新農(nóng)村發(fā)展，增加農(nóng)村家庭養(yǎng)老資本來鼓勵持續(xù)發(fā)展。

3.營造文化氛圍。對當前農(nóng)村家庭文化的養(yǎng)老模式的支持，政策仍多是停留在書面文件當中，從而不利于家庭養(yǎng)老文化的進一步發(fā)展。應當健全相關鼓勵機制，做好相關宣傳工作，利用現(xiàn)代媒體手段，倡導社會各階層的大力支持，營造出一個行孝的社區(qū)氛圍。地方政府應大力挖掘傳統(tǒng)文化資源，可以在農(nóng)社區(qū)通過開展一系列關于傳統(tǒng)文化的活動，例如“感恩父母主題”“老年人光榮事跡”等，倡導向老人學習優(yōu)良傳統(tǒng)文化，重新喚醒人們對老人的關注度。各級政府應大力表彰和獎勵周邊家庭養(yǎng)老文化中行孝的先進個人和先進集體，樹立標兵典型，加強家庭養(yǎng)老的正能量，使之成為發(fā)展農(nóng)村養(yǎng)老的重要力量。