葉紅秋
(遼寧民族師范高等專科學校學前教育系,遼寧阜新 123000)
作為各民族在漫長歷史中的文化與精神積淀,民間民族舞蹈文化是一種動態化的非物質文物。現階段,對民族民間舞蹈文化進行保護與傳承已成為大眾的一項基本共識。但當前的民族民間舞蹈的傳承與發展工作,仍存在一些問題急需解決。
所謂民族民間舞蹈是指,民族在歷史發展的過程中,所形成的一種大眾性的舞蹈形式。雖然這種舞蹈形式淳樸、原始,但卻具有極為旺盛的生命力,它不僅可以對人們的精神需求進行更加真實的反映,且極具民族特色與地域風格;同時,會隨著社會與時代的發展,進行不斷地改進與外延[1]。
民族民間舞蹈是一種基于人們對生活、生產活動的理解,而形成的大眾性舞蹈,因此民族民間舞蹈的動作具有隨意、多樣的特點,并極富地域特色與民族風格。民族民間舞蹈涉及的內容包括,民族禮儀活動、日常生活生產等。由于民族民間舞蹈的地域、民族特色較濃,使得其無法大范圍的推廣與發展,進而導致民族民間舞蹈的影響力有限。
1.群眾性
群眾性是民族民間舞蹈的首要特性,由于這一舞蹈形式是以人民群眾的日常生活為基礎而形成的,其主體也是人民群眾,而民族舞蹈的文化傳承也需要在群眾中進行,才可以展現出其所具有的獨特魅力,因此群眾性使民族民間舞蹈的最基本特性。
2.民族性
民族自身所具有的文化特色,是民族民間舞蹈的發展前提。只有在民族的基礎上,才可以將這一舞蹈形式稱為民族民間舞蹈,而舞蹈中所展現出的特色與韻律,可以使本民族文化得到具象化的體現。
1.社會發展影響著民族民間舞蹈的傳承
隨著社會的穩定發展,人民群眾的生活條件也隨之提升,這使得人們越加注重精神層面的需求。而民族民間舞蹈則有利于對自身情感進行抒發與展現,并可以表達對美好生活的向往,這也促使這一舞蹈形式的傳承與發展。反之,如果社會動蕩不安,人民群眾的基本生活無法得到應有的保障,進而無法進行舞蹈創作,這會嚴重影響民族民間舞蹈的傳承與發展[2]。
2.對民族民間舞蹈的有效保護,使其獲得發展與傳承
隨著對民族文化的重視程度提升,使得我國對民族民間舞蹈文化的保護力度逐步加強。而對民族民間舞蹈的保護主要體現在以下方面:首先,是相關學者以及舞蹈專業人士逐步加深對民族民間舞蹈文化的研究。其次,相關高校越加重視民族民間舞蹈以及相關專業的完善與發展。第三,相關文化部門針對民族民間舞蹈文化,制定了必要的保護方案與措施。隨著重視程度的不斷提升,以及各相關領域的重視與努力,使民族民間舞蹈文化可以在保護中得到進一步的傳承與發展。
3.多元化與商業化對民族民間舞蹈的發展有著極為顯著的影響
隨著各民族間不斷地交流與融合,使各區域、各民族的舞蹈文化得到相互交流、借鑒的機會。這為民族民間舞蹈的改進與創新提供了更為廣闊的空間,同時也推進了民族民間舞蹈文化多元化的發展。而社會經濟的高速發展,使得民族民間舞蹈成為吸引游客的標志性內容,這促進民族民間舞蹈的商業化發展。
民族民間舞蹈不但是對傳統文化的繼承與發展,還可以滿足現代社會的精神文化需求;因此,在進行民族民間舞蹈創作時應將現代編舞理念,充分融入傳統舞蹈形式當中,這樣不但可以使民族民間舞蹈的文化精髓得以保留,還可以貼合現代社會對傳統舞蹈的需求,從而使民族民間舞蹈的風格與結構,更好地展現出其自身所具有的獨特魅力,并可以將現代舞蹈文化獨有的形態進行展示[3]。
過去人們只是將民族民間舞蹈當作表達情緒的一種舞蹈形式,忽視了其與現實生活的緊密聯系。而為使民族民間舞蹈得到更為高質量的傳承與發展,必須將自身文化與社會現實進行結合,才可以對大眾的注意力產生吸引,從而提升社會對民族民間舞蹈文化傳承與發展的自覺性,進而使傳承與發展的效果。
原生態舞蹈也是民族民間舞蹈的一種形式,其主要來源于民族的風俗習慣以及民族,原生態的舞蹈形式可以對人們的真實情感進行最為直觀的反應。而舞蹈藝術家對原生態舞蹈的內核進行積極探索,則可以使原生態舞蹈得到必要的創新,并與民族民間舞蹈文化進行更為深入的融合;同時,充分利用現代舞臺藝術的優勢,從而使民族民間舞蹈的內容得到豐富,并調動其活力,使舞蹈藝術得到更好地繼承與發展。
在我國的傳統文化中,民族民間舞蹈具有極為重要的地位與價值;但在其不斷地繼承與發展過程中,會受到外部各種因素的影響與干擾,這對民族民間舞蹈的進一步發展起到了極為消極的作用。盡管當前針對民族民間舞蹈文化已采取了有效的保護與發展策略,但在商業元素、外來文化以及其他行業的沖擊與影響下,仍使民族舞蹈的傳承受到嚴峻的挑戰[4]。
現階段,對于民族民間舞蹈仍存在著一些認知與理解的誤區,比如一些人將民族民間舞蹈作為封建迷信的傳播手段,對其進行不正確的利用。由此可見,當前對于民族民間舞蹈的文化內涵與價值缺少正確的認知。此外,由于受互聯網文化以及外來文化的影響,使一些人在盲目推崇外來文化的同時,錯誤地認為我國的民族舞蹈文化缺少活力與生命力,這使得傳統文化的傳承與發展受到了嚴重威脅。
創新意識存在偏差,不僅影響著民族民間舞蹈長遠發展,也會對舞蹈的傳承造成影響。由于現階段的民間舞蹈文化傳播,過于追求商業利益,使得舞蹈文化受到不正確的改進與創新,以便提高其經濟收益。但錯誤的創新與發展理念,會使民族民間舞蹈自身所具有的特征被破壞,即抑制了民族民間舞蹈的進一步傳承與發展,并使其文化內核被破壞。此外,一些舞蹈工作者在進行民族民間舞蹈文化創新時,缺少追根溯源的探究精神,或是對民族文化、特點的了解過于表面化,進而使民族民間舞蹈的改進與創新過于膚淺,在無形中丟掉了民族民間舞蹈文化的美感與精神價值。這對舞蹈文化的傳承與創新不僅沒有任何的幫助,還會對原有的文化精神造成損害。
現階段,民族民間舞蹈文化常被打上“特色旅游資源”的標簽,被作為吸引游客的旅游元素。這使得民族民間舞蹈在過于機械化、商業化的表演模式中逐漸丟失了原有的靈活性與相關的傳統元素。各個景區中的舞蹈表演,存在著較為嚴重的同質化問題,這種過度的商業化演出,對民族民間舞蹈文化的傳承與發展造成了嚴重破壞[5]。因此,在對民族民間舞蹈文化進行傳承與發展時,需重視對民族民間特性與元素的保護,使其自身特征得到更為完整的保留,并使舞蹈的形式與內涵更具特色,并給予舞蹈文化更為持久的生命力、活力以及吸引力,以便舞蹈文化的傳承得到健康、良性的發展。
社會與時代的發展,以及外來文化的滲入,使得大部分年輕人覺得民族民間舞蹈文化是“落后”“老土”的代名詞,他們更愿意將目光投向“街舞”“機械舞”等深受西方理念影響的舞蹈文化。這使得民族民間舞蹈文化要面對后繼無人的窘境,且對市場情況缺少正確、全面的認知。所以,民族民間舞蹈文化在傳承與發展的過程中,應結合現代審美趨勢進行創新性的發展,打破年輕一代對民族民間舞蹈文化的刻板印象,增強舞蹈文化在年輕群體中的認知度。
民族民間舞蹈文化其本身就是對現實生活的一種反映,是對生產生活進行演繹的藝術,所以它應不斷地更新、發展以及演變。因此,民族民間舞蹈文化在進行傳承的過程中,應以現代社會以及舞蹈理論為基礎,進行改進與創新。比如,可以將傳統的傣族舞蹈形式用以展現新時期傣族人民的生活等,或是編制更為貼近實際生活的舞蹈。這樣進行正確的有效創新,不僅可以滿足大眾的審美需求,還可以對傳統舞蹈進行傳承,也更容易被年輕一代所接受。
民族民間舞蹈文化在進行傳承時,應對其內在精神進行堅守。面對商業化日益嚴重的民族民間舞蹈表演市場,一些表演者的目的性增強,進而使舞蹈的內在精神嚴重缺失。因此,民族民間舞蹈文化在進行傳承時,需加強對表演者文化自信以及自覺的建設,使其可以對舞蹈的內在精神進行堅守;同時,也可以在表演中對舞蹈所表現出的思想與情感,進行更為細致、深入的揣摩,以便更好地對舞蹈動作進行詮釋[6]。文化軟實力在綜合國力的競爭中,占據著極為重要的位置,而在對民族民間舞蹈文化的內在精神進行堅守時,還需推進舞蹈文化的多元化與國際化的發展,使其表現力與文化性得到進一步提升。這樣有助于文化軟實力的提升,從而在一定程度上可以消除外來文化的消極影響。
綜上所述,民族民間舞蹈文化在進行傳承與發展的過程中,應遵循社會生產與生活的發展規律,并注重自身的多元化發展,從而促進國家文化軟實力的提升。面對民族民間舞蹈文化在傳承中存在的缺陷,應在立足于中國傳統文化的基礎上,結合現代生活與大眾審美的需求,進行有效的民族民間舞蹈文化傳承與創新,從而使其煥發出新的生命力與活力。